钟茂森：无量寿经简讲（第二十二集）
发布时间：2024-12-22 03:19:17作者：楞严网尊敬的法师，各位同修大德，大家下午好。我们继续来学习《大乘无量寿经》，请大家看经本第二品的第十七页最后一行：
【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】
这里还是讲利他之德，第二小段「作不请友」。菩萨『谛住(安住)度世之道』，这个谛住就是安住。心要能够安是一件很不容易的事情。当时达摩祖师从印度来中国传法，二祖慧可来求法的时候，在少林寺，达摩祖师面壁不理他。他跪在地下，当时冬天下大雪，雪已经深到好像到膝盖了，达摩祖师还是不理他。慧可为了求法，就拿自己的戒刀将自己的手臂砍了下来，拿着这个手臂供养达摩祖师。达摩祖师就终于开口了：「你何苦来?」慧可就对达摩祖师说：「弟子心不安。」不安心是很苦的，宁愿砍自己的手臂，都要求一个心安。达摩祖师当时就伸出一只手，就跟他说：「你拿个心来，我为你安。」慧可祖师当时立刻回去找那个心在哪里，找来找去找不到。这个心不是我们心脏那个心，这个心是什么?我们的妄心，也是真心。找妄心找不到，因为它念念生灭，前念灭后念生，你去找的时候，它已经灭了，你找不到它;真心更加找不到，因为它本自清净，本来无一物，怎么会有真心?他找不到之后，他跟达摩祖师讲：「觅心了不可得」。我的心找不到，寻觅的觅，我找不到。然后达摩祖师就跟他讲：「我已经为你将心安好了」。这个时候慧可就言下大悟，成为了禅宗第二代祖。看来心安就是，你只要能够放下，你的心就安了。慧可当时的心没有放下，等到达摩祖师叫他拿个心来的时候，他就去找，找不到，找不到就心安了。
所以真正能够安住，这是大智慧。找不到心了、知道一切皆空了，这个还不行，你的心还没有完全安。你住在哪里?你住在空也不行。住在空，着了个空相。住在哪里?「心常谛住度世之道」，你要安住在度一切众生。度世就是世间一切众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐、永脱轮回、证涅盘果。这个是菩萨，他不是住在空里，心无所住而生其心，生什么心?度世之道，他要度众生。所以心里面不能够有一物，稍微有一点点情见、执着，你就将无为法变成有为法，所以度众生都不能够有度众生的念头，所以叫「应无所住，而生其心」。这个时候于一切万物才能够随意自在，一切的万物你都能够通达、都能够明了，包括世间种种法门，你自然就清楚了。
有同修也提出一些问题来问我，这里有同修说：「感恩法师在圆明寺讲《无量寿经》，弘扬佛法，是香港人无量的福报。古人说福人居福地，我们身在福中不知福，虽然学了佛，更有幸遇到明师教化，但是问题多多。我们逢周六听经都有朋友第一次来，他们认为极乐世界太遥远，希望法师能多讲一些现代因果、伦理道德、为人处世的道理，特别是家庭教育。现前的家庭，做为子女，把父母当成提款机认为理所当然，做父母的很无奈。我们是中年的家庭主妇，从来没有受过传统教育和佛教，所以希望能够讲讲这些」。如果是菩萨要讲这些，他能够讲，度世之道。世间需要什么?正如你讲的，需要因果教育，需要伦理道德的教育。现在人确实来讲，讲极乐世界他是觉得很遥远，你讲往生他觉得不吉利。他是很现实，你教他怎样赚钱，他很喜欢听;怎样能够升官发财，怎样能够找到好家庭，这个他很感兴趣，但是对往生他就不感兴趣。你就不能硬来，众生喜欢听什么，你就要跟他讲什么，你才能够度他。你讲那些都不喜欢听的，他当然不会来。
而往生极乐世界，跟我们讲的这些因果教育、伦理道德教育有没有违背?绝对不会违背，这些是往生极乐世界的基础。往生是成佛，最高的法门。如果你人都没有做好，你怎样作佛?所以一定要先做好人。所以《观无量寿经》里面讲，「欲生彼国者，当修三福」，如果你想要往生极乐世界，首先打好基础，修三福。哪三福?第一福是人天福，教你怎样做好人，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你提这个问题，第一福就搞定了。这个福是什么?幸福、福报。现在人都希望有福报，但是不知道怎样能够得福报，他认为自己可以得到福报，那些完全是邪知邪见，得不到。
我原先在大学里面是教金融，教金融就是教别人怎样赚钱、怎样投资。世间上，我看到书店里面，各种的教人怎样赚钱的方法这些书很多，每一个书店里面肯定有这些书，怎样赚钱、怎样投资、怎样理财、怎样能够一夜之间变成富翁，那些统统都是骗人!佛法讲的是真的，佛法是讲你要修因得果，福是你的果，因在哪里?因要布施，布施财才能够得财富，布施愈多得到愈多。如果我们不肯布施的话，你想得到财富，等于是癞蛤蟆想吃天鹅肉，痴人说梦，得不到。所以佛法告诉你，这个是真的。我自己给大家做个例子，我说我不好意思在大学里面教金融课，为什么?我自己都赚不了钱。不是说我不知道那些赚钱的方法，投资的学问我懂的不会比李嘉诚少，李嘉诚他没有拿金融博士，可能理论来讲我不会差过他，但是赚钱来讲，我比他差太多了，人家是华人首富，我还是一个穷教授，所以怎么可能教别人赚钱!自己都拿不出一个榜样来，你要赚到亿万富翁了，你可以说我教你怎样赚钱。这个方法谁用谁都适用、谁都能赚钱，这个方法才是真方法。他行你不行，那个不是真的，那个是什么?他的命好。
李嘉诚三十岁的时候在香港做生意，遇到陈朗(我不知道大家知不知道这位专门是看相算命的大师，前两年才过世)，当时他见到李嘉诚，就问他。李嘉诚当时还是很穷，刚刚开始做事。他十四岁来香港，父亲早亡，母亲带着几个小孩，家里很艰难。他没有读书，十四岁要出来做事，很有孝心，那时打工做推销员，慢慢开始做。陈朗就问他，你将来希望赚多少钱你觉得够?他说，我如果有三千万就觉得很心满意足了。李嘉诚当时真是钱很少，三千万他就觉得不得了了。陈朗就告诉他，你不止这个数，将来你是华人首富。三十多岁，给他预言，果然以后真的成为华人首富。所以陈朗一生跟李嘉诚都是好朋友，李嘉诚有什么事就问他。他看到李嘉诚的财库(仓库的库)，财库是满出来的，人家的命好。命怎样来的?前生修的布施，他不用读金融博士，一样可以成为华人首富。我是什么?前生没有这么多财布施，所以赚一点工资薪水够自己过，还剩一点能够孝养父母，就这样而已，多一点都没有。现在出家了，更加是贫僧一个。说明是什么?人的钱是什么?你前生要布施，你这一生出世的时候，八字都带得好，八字都是你感应来的，人家拿你的八字一看，你的命很好，看你的相很好。如果我们前生没有布施，这一生想改一改相、改一改风水，不可能的，表面上的，你因没有改。所以懂得这个道理，你才知道因果确实没有错。
所以我们以前大学的老师、教授就问我，为什么金融你不教，你教佛法?我告诉他，我现在还是教金融。为什么?以前教金融是方法，这个方法未必人人都适用，一定是命好的人才适用。你命中有财，投资才能够赚得到。那个是缘，因加上缘才能结果，有因无缘结不了果，有缘无因更加结不了果。以前我是在缘上教人，现在我是在因上教人，我教人布施，愈布施财愈多，那还不是教金融!
儒家四书里面《大学》跟我们讲，「君子先慎乎德」，就是在德行上面要谨慎，「有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也;财者，末也」。古圣先贤都跟我们教的是一样，我们首先要修德，修德了你自然就有人。李嘉诚跟他一起做事的人很多，不是说因为他有钱才跟他，很多都是跟他几十年。为人他有这种信义，他才有这种德，人家才能够死心塌地跟着他做事。你如果没有人帮助你，你自己再能干，都很难成就事业，所以有德就会有人跟着你。有人自然有土，土地，我们说地产。李嘉诚投资不少地产，这些地产包括所有的资源、所有的资产。有土此有财，你的财富就跟着来了，生财之道。有财又有用才行，这个财富怎么用?不是用于自己个人享受，古圣先贤赚钱都是为了帮助苦难众生，不是为自己享用。为自己享用的，叫做什么?积财丧道，财来了，德就散了。财散了，你就有德了，所以散财修德，散财就修福。有德就有福，没有德的人没有福，所以「德者本也」，好像一棵树，它是根本;「财者末也」，好像枝末，财富，一棵树的树叶、树枝，一棵树能不能够茂盛，关键不是看树枝，看那个根本。所以你看到一个人如果很有道德的，你就知道这个人将来会有成就，无论他做哪一行，都会有成就，所以这个根本最重要。
而德的根本是什么?我们说财的根本是德，德的根本是什么?是孝道。孔老夫子在《孝经》里面讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，道德的根本就在于孝道。德讲什么?讲仁爱之心。你怎样才爱人?从爱父母开始。你爱父母了，才能够爱人;父母都不爱的，不可能爱人。父母恩德这么大，你都不爱，怎么会爱人?所以修行从孝道学起。《观经》里面第一福就是「孝养父母，奉事师长」，奉事师长是师道，尊师重道，尊师重道的基础是孝道，一个人能够尊重自己的父母，才是真的尊重老师。所以我们看到有时候佛门有些同修很虔诚、很难得，来到寺院见到法师，顶礼供养。家里父母看到这个样子，心里面就很不高兴了，这个儿子从来都没有跟我顶礼、从来都不供养我，见到出家人就顶礼供养，你说心里面多难过，凡人都会这样想。遇到这样的人最好不要接受他供养，劝他什么?将你的供养，供养你自己的父母，这个是你的根，如果你的根本都失掉了，你在外面寻找枝末没有用的，这样的学佛学不成功的。
所以学佛从哪里学起?孝顺父母开始学起，首先要做个孝子、做个好人，这样你才有资格往生成佛，这个是《观经》里面讲的第一个条件。你真正有孝心了，你对老师才是真的尊敬。老师(法师就是老师)他不是说希望你供养他，如果有这个心，这个不是好老师，为什么?他名闻利养没有放下。他不会希望你尊敬他，但是他为什么一定要这样宣扬?是因为尊师重道是对你有利益，你能够契入佛法的真谛。因为佛法真谛是要靠诚敬心去求，它跟世间知识学问是不同，如果你没有这种真诚恭敬的心，你入不进去，你学经教、听经闻法，充其量只是学一点常识、学一点皮毛，对你了生死完全没有作用。所以要诚敬心才能够入，诚敬心的根就在孝心，所以佛为什么这样重视孝道。
印光大师说，学佛的大根大本就是孝养父母。所以如果我们家里还有父母，要好好的孝顺他们。孝顺他们，比供养寺院、供养佛菩萨功德还大。这个是古人讲的，堂中有活佛两尊，堂中活佛两尊是哪个?父亲、母亲。摆着两位活佛都不供养，你去供养佛像，这个叫做舍本逐末，搞错了。所以真正好的师父他会劝你，你好好回去供养父母，你不要供养我，供养我对你未必有大作用，供养父母才是真的。
孝养父母有三个层次，第一，孝养父母之身，对他物质的供养尽心尽力。第二，孝养父母之心，使他生欢喜心。即使家里很穷，你没有钱去供养，你都能够使他生欢喜心。二十四孝里面就有这样的故事，七十岁的老莱子，这个是周朝时候的人，七十多岁老莱子，为了哄他爸爸、妈妈欢喜，在他爸爸、妈妈面前，扮成一个小孩一样，穿着花花绿绿的衣服在跳舞，还自己故意摔一跤，哄得他父母笑得眉开眼笑，忘记了自己的衰老。老莱子他自己七十多岁，父母起码九十多岁，孝养父母之心，到老都不改变。
孝养父母之志，更高一个层次，父母对我们的志向我们要努力实现。不过讲到志向，古人的志向跟我们今人的志向是不同，今人的父母很多都是没有学过传统文化的，所以志向很低劣。我们就听说过，父母希望儿女缺德不要紧，不要缺钱。你看现在的父母的志向在哪里?以前的父母不是这样的，做人要有气节、有崇高的志向，志在圣贤，没有钱不要紧，你要做一个好人，做个光明正大的人，做个君子，做个圣贤，哪怕饿死都值得。这个就是古人的志向，我们孝养父母之志就是要这样。《论语》里面说，「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」，我们谋求的是道。你没有机会做李嘉诚不要紧，来作佛菩萨，谋道不谋食。
所以这一生不要志在赚钱。我以前的薪水也很高的，舍掉不要了，现在分文都没有，身无分文，但是我很快乐，不知道你们看出来没有?这个不是讲假话，真是很快乐，无忧无虑。以前难免都有忧有虑，现在真的到了无忧无虑，一天到晚真是心上无事，心愈来愈安，安在哪里?要安在「心常谛住度世之道」，安在这里。
所以这位同修提到的，是要多讲因果教育、多讲伦理道德教育，慢慢帮助现在的众生他的心志愈来愈提升。先要做好人，然后慢慢教他，做人不够，你即使做到人中之圣人，但是如果不能出离六道，难免来生还要轮回。这一生你做到好人，因为你受到好的教育，有圣贤教育、有佛法的教育，你才能够做好人。我自己就是，我反思我自己，如果不是年轻的时候二十岁、十九岁就学佛了，我现在可能污染得不知道成为怎样恶劣的人。为什么?这个社会确实污染太多了，即使是你前世有善根，即使你是菩萨再来，你来到这个世间，如果没有接受到正法的教育，你一定会迷。在这个时代，四样东西，名、利、财、色，你一定会受污染，菩萨再来都难免。所以即使是菩萨再来，他一定会示现什么?每天不离经教，每天不离正法。因为正法就是提醒自己，迷的时候一读，经典这样教导，立刻就觉悟、立刻就反省、立刻就忏悔，改过自新，你就不至于迷下去。如果不是，你想在这一世当中平平安安，我觉得不可能，真是不可能，我自己是这样体会。
所以能够将人做好，打好根基，你学佛求生净土，你绝对可以往生。而你想求生净土，也一定要回过头来，好好的扎好这个根，德行的根很重要。做人，儒家讲五常，仁义礼智信，这个五常就是佛家讲的五戒。仁是仁爱的仁，仁就不杀生，不仅不可以杀害生命，连有伤害别人的念头都不可以有，如果你有伤害别人的念头，杀心没有断，就不仁了。义是什么?义是不偷盗，偷盗就不义了。这个义就是应该要做、适宜，「义者宜也」，宜就是应该，你做了不应该做的事，就是叫做不义。礼，礼者不邪淫，邪淫完全违背礼，不仅身不可以做，念头都不可以有。智，智慧的智，是不饮酒，饮酒丧失智慧。信，诚信的信，不妄语。你看五戒跟五常完全是对应的，儒佛是相通的。
儒是佛修行的基础，你要求往生，在世间你必须做个君子、做个正人。君子就是佛家讲的善男子、善女人，你看《阿弥陀经》经常都说这几个字，善男子、善女人。若有善男子、善女人，闻是经受持者，若一日至若七日，一心不乱，是人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，接引你往生。如果人不善，只是若一日至若七日念佛一心不乱，没有用的。讲老实话，他不可能一心不乱，为什么?因为他的恶念会干扰他，等他念佛的时候，心稍微定下来的时候，这些恶念就会冒出来，你就不能够得一心。不信你试试，你的恶习气如果不肯断的话、你放不下的话，你念佛一定会冒出来，一定，所以不可能得三昧，甚至不可能往生。所以断恶修善是非常重要，这个不可以含糊，关系到我们往生极乐世界的大事。即使你对极乐世界不感兴趣，你来听也有好处，起码可以帮你做一个正人君子。你没有这么高的志向，不想作佛菩萨，做正人君子也好。你连正人君子都不做，做什么?做小人?不行。
所以《无量寿经》很好，它三根普被，上根人志求佛道的，这部经很合适;下根人，不想求佛道的，想做个好人也行，这部经也合适。你看特别是后面三十二品到三十七品，专门是教你世间的因果，教你怎样做好人。所以这部经是我们的必读书。清朝前清皇帝，当时就很重视这部经，在万寿殿将这部经做为日课，皇帝亲自带领文武百官每天读诵这部经，所以才有前清的时候康熙、雍正、乾隆的盛治。那个时候真是太平盛世，靠什么?靠正法的教育。
我们想要度世、度众生，我们自己要学好，最关键就是要为众生做好样子，你才真正叫做发菩提心。不可以自欺欺人，什么叫自欺欺人?有过不改，有罪不忏，这个就叫做自欺欺人。学到最后，不仅往生极乐世界没有分，都是三途恶道。这些丑话要说在前面，不要到时候，听定弘法师说，我念佛就可以往生，怎么我往生不了?埋怨我。我先把话说清楚，你首先做个善人，你念佛就有分，如果不是善人就不行。
当然，我们在佛经里面、在《净土圣贤录》里面，也看到很多人是恶人，一生作恶，最后他为什么可以念佛往生?这些人的因缘很特殊。他是什么?一生没有闻到正法，他不知道求生极乐世界这件事，他是什么?从小学坏了，但是他前世的善根很深厚，只是这一生迷了，没有遇到正法，所以一失足就成一世恨，但是到临终的时候遇到善知识，善知识教他。他那个时候是什么?业障现前，很痛苦，受病痛的折磨，善知识教他，念佛求生极乐世界，他就真的相信、真的依教奉行，念几句佛就往生了。
你看唐朝的张善和，在《往生传》里有他的事迹。张善和是一生以屠宰为业的，专门杀牛的，到晚年一身都是病，临终的时候见到牛头人来索命，非常痛苦、非常恐惧，大声喊救命。有一个出家人路过，听到里面有人喊救命，就进去看看，看到他这样，立刻拿香递到他手上，教他现在念阿弥陀佛求生极乐世界。他就拼命念，唯一的救命稻草，拼命念。念了一刻钟，他就说那些牛头人不见了;又念了一刻钟，说阿弥陀佛来了，然后就跟着阿弥陀佛，断气了，走了。你看这些人一生作恶(杀生)，但是他临终遇到善知识教导，他一听就信，就能够依教奉行，一样可以往生。所谓「浪子回头金不换」，过去作恶不要紧，情有可原，因为你没有接受过圣贤教育，所以是难免的，特别是现代社会，你不堕落是很难的，但是现在你回头了，有得救。你以前所造的再重的罪业，你现在回头，都有得救，只要肯回头。何况念一句阿弥陀佛，你至诚心念，「能消八十亿劫生死重罪」，一句阿弥陀佛就有这么大的功德。所以这种是特殊的因缘。
现在我们已经闻到正法了，知道要念佛求生极乐世界了，你现在已经知道正法了，要求生极乐世界了，再造恶就没有理由了，你没有后路了。你跟张善和不是同类型，人家是以前没有闻到正法，最后闻到了，他就回头，回头是岸;现在闻到正法了，你还不肯回头，那就糟了，那可能就真的去不了了。现在要做善男子、善女人，以前的、过去的既往不咎，过去就过去了，从今天开始重新做人。过去的我已经死了，今天的我得到重生，脱胎换骨，摇身一变要作佛菩萨，这样你就得度。所以一定要发起这种菩提心，你就可以自度度他了。
下面经文讲，『于一切万物，随意自在』。万物，一切宇宙的万有现象，你都能够通达，无有障碍，就叫做随意自在。其实每个人本来就是自在，现在为什么觉得不自在，觉得很多烦恼的束缚，不能够得到自由，这个是什么?你自己捆住自己了。好像蚕，作茧自缚。蚕，牠要吐丝将自己捆起来，将自己束缚起来，没有人束缚牠的，牠自己束缚自己。我们也是这样，为什么得不到自在?是自己内心的烦恼将自己束缚住。你能够将烦恼解脱了，你就得到自在。所以解铃还须系铃人，你自己要解开自己的缠缚。
缠缚怎样来的?我们凡夫因为没有戒定慧，所以当我们接触六尘境界的时候，内心就会跟着转动。眼见到色，就跟着色跑了;耳闻声，就跟着声跑了。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，跟着外面的色、声、香、味、触、法六尘境界，内心就生烦恼，生起妄想、分别、执着。譬如说，有人现在赞叹你，你善根深厚，你看一学佛、一闻到净土，你立刻就信受奉行，真是难得，将来你一定是作菩萨的。你听到是不是很欢喜?现在有人骂你，你学什么佛，每天还在这里做这么多恶事，家里也不顾，你想想就觉得自己真的很伤心、很不高兴。所以别人赞你，你就欢喜，别人骂你，你就不开心，这个是你的耳跟着声尘转动了。生起什么?这些所谓情绪、烦恼、七情六欲。自己做不了主，是外面的境界来做你的主人，别人叫你高兴你就高兴，别人叫人烦恼你就烦恼，你做不了主，烦恼做了主。如果你能够修戒定慧，我将我的六根能够收摄，不跟着外面六尘转动。赞我，我也不会去欢喜，骂我，我也不会生瞋恚，始终保持我的清净平等，你不受外面境界影响，你就于一切万物随意自在了。所以完全是修你的心。
所以宗门有句话说，「但自无心于万物，何妨万物常围绕」。万物是周围的境界，一切人、一切事、一切物，你只要无心于万物，你不要把这些放在心上，别人骂你也好、赞你也好，你都不要摆在心上，何妨万物常围绕。所以境界不需要去避它的，避它，你不懂得修行。真正懂得修行的人，他就在自己现在的境界里面，不为境界所转，不为境界所动，你就是真修行，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个才是修行。所以有同修听到念佛好，就整天很厌烦现在的境界，我一天到晚都要做事，还要做饭，还要带小孩，老公还要看电视，影响我念佛，很烦厌，这个就是被境界所转，你不得自在。你念佛就好好的念你的佛，你怎么要管别人看不看电视?该煮饭就煮饭，煮饭也可以念佛。所以你心常安住阿弥陀佛，你就不会受万物的干扰。这些功夫要下，向这个方面努力。
如果现在心还被这些境界所转的话，你要反省、要忏悔。特别是遇到不顺心的境界，很容易生起不平的心，凭什么他这样对待我?愈想愈生气，甚至要动刀。这些是什么?完全被境界所转。好像我刚才讲的一个例子，我爸爸以前军队里面的士兵，看电影看到白毛女被人欺负，就开枪打那个地主，打得银幕穿了几个孔，他当真了。这些境界完全都是假的，唯心所现、唯识所变，你总是跟这个境界对立、冲突，那是叫自己折磨自己。所以古人有一句话讲得好，「天下本无事」，下面一句是什么?「庸人自扰之」，是你自己烦扰自己、自己折磨自己，完全自作自受。
还有一个特别提一提，学佛，有些同修比较喜欢搞神通感应，这些也都是容易受外界转。有些同修很喜欢问神问鬼，对这些特别感兴趣。鬼神有没有?有，真是有。但是孔老夫子给我们讲一个原则，「敬鬼神而远之」，对他们要敬重，但是不要跟他们走得太近，就是不要跟他学、不要听他讲，我们听佛菩萨讲。即使鬼神透露一些信息，你听了，如果是有道理、跟佛经相应的，你可以接受;跟佛经不相应的，就不接受，姑且听之。如果你什么都信了他，那就糟了。因为我知道有些同修就很喜欢有什么事就问那些通灵的，问神问鬼，还有扶鸾的这些，以前有很多。或者是什么?求神通，突然见光了、闻到香了，一点的风吹草动就开始心动了，这些都是很容易出魔障。真正修行，这些境界在面前，见如不见，不为之所动。
你看唐朝的时候有一位明心见性的祖师，黄蘗禅师，很有名的。黄蘗禅师他怎样?他没有开悟之前，他就很有这种定力。有一次，他跟一个道友结伴去一个地方，结果见到一条河，要过河，过不去怎么办?那个同伴有神通，他将自己的草帽抛在水上面，然后他就一下跳到这个草帽上面，就好像达摩祖师过江一样，踩着草帽就过了江。过去之后，他就向黄蘗禅师打招呼，你也过来。结果黄蘗禅师就怎样讲?我早知道你这样，我就打断你的狗腿。你看，人家神通很厉害，可以拿着个草帽就可以过江，一般人那有这样的神通?黄蘗禅师都不看在眼里，人家是志求菩提，这样的雕虫小技人家根本就不放在眼里。所以那个神僧(过了河对面的人)很佩服，其实都是试探他，就赞叹，你真是大乘的法器，我不如你。为什么?因为我还搞神通，你是大乘法器。
神通是什么?自性本来具有的本能，你证得自性，它自然出现，根本不需要起心动念去求。如果你对这些很在意就麻烦了，因为魔也有神通，他就利用你这个喜爱、这种贪心，他来引诱你，你就堕落，陷进去了。所以真正能够有这种定力，你不为外界所转，你就能够转外界。佛经里面讲，能转境界，则同如来。佛的本事是什么?佛本事不是神通广大，是他能够不为境界所转，而能转境界。
下面讲『为诸庶类，作不请之友』，「庶类」就是众生，为一切众生「作不请之友」，请是请求。佛是老师，菩萨是佛的学生，老师要有老师的尊严，是师道，所以老师的法要请法。所谓「只闻来学，未闻往教」，就是只听过来这里求学的，没有听过上门去教你的，以前师道有这样的尊严。如果是你来求教的，你才有这种诚敬心，你才能够学到东西;我上门去教你的话，你是方便，你对法没有诚敬心，因为你得来太容易了。菩萨就不同了，菩萨他是以学生的身分、以师兄的身分，他跟你同辈的，所以他能够做你的不请之友。你不用来请法，他主动上门来将佛法送到你门前，这个是菩萨。主动帮助众生，因为众生愚痴颠倒，即使是痛苦、烦恼，他都不知道怎样去出离，可能他一念都没有想到我要出离，迷在苦里面，他就出不来。你要主动上门教他，教他一定是先要让他生欢喜心，他自己的欲求你要能够帮他得到满足，然后他就能够欢欢喜喜接受你的教导。
真正帮助众生，最重要的就是帮他破迷开悟。因为有迷，他才会造业，造业他就会受报。我这里收到一位同修的问题，他就讲到，看了《珍惜生命，请勿堕胎杀子》这本书，这本书非常难得，很多同修的忏悔，他看了这本书才知道，原来堕胎就等于杀人。胎儿就有生命，所以将他堕了之后，就结下了深仇大恨。好像我上次有跟大家提过，三个礼拜前，在圆明寺我们的大学生学佛夏令营，其中有一位女学员，被自己的婴灵附体，要杀她，逼她跳楼。他附在她身体上，她自己就控制不了自己，被那个婴灵控制了，她要去跳楼。所以我想到很多人跳楼都是这样死的，自己不想跳楼，不明不白就跌了下去。这个是什么?过去无知，所以做了这些错事，给自己、给有缘的众生带来无穷的苦难。现在能够明白了，以后就不再造了，后不再造，这个就是忏悔。当然，已经结下了冤仇，一定要化解，化解的方法就是要诚心诚意向被自己杀害、伤害的众生求忏悔，就是认错、认罪，希望他原谅。而且将自己所有修行的功德回向给他们，求三宝加持，他们都能够听经闻法、都能够往生极乐世界。所以我刚才讲的这个婴灵附体的事情，我们陈静瑜老师帮助他，当时就是劝他来听经。当时我在大殿讲《沙弥律仪》，那个婴灵就说，他也见到很多莲花，很多众生都往生，但是他自己不肯上去，为什么?他说这个仇还没有报，他要报仇，不肯上莲花。这是什么?他也在迷。这就要怎样?要多听，希望有一天他听明白了，他就放下了，将这些冤仇、怨结解开。
真正听经，尤其是听《无量寿经》，我们深信，现前的闻法的众生，包括我们在内，都有佛光注照。佛光注照就使我们能够消除业障、破迷开悟。因为这个是阿弥陀佛的愿，《阿弥陀经》讲得很清楚，闻是经受持者，你闻经(就是听经)，你能够受持，你就得到一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，经文白纸黑字写得很清楚，绝对不会有虚假。所以最好的方法是什么?劝这些有缘众生，我们不要讲冤亲债主，冤亲债主有一点对立的情绪在里面，讲有缘众生，甚至有缘的众生菩萨，感恩他们，向他们忏悔，祈请他们来听经。
所以有些人就问我，为什么你不做一些法事，好像三时系念可以做主法和尚，我说我不会做，我懂的就是讲经，如果说帮助超度众生，我只懂得讲经说法去超度众生，我相信效果不会亚于去主法。为什么?经上告诉我们，不是说我有什么功力，我一点功力都没有，我是业障深重的凡夫，但是我相信经上讲的绝对不假，你能够闻是经受持者，你闻经就得到佛力加持、护念，加上受持就更加了，所以你的业障就会慢慢消除于无形。无论是哪一道的众生，只要有机会听到经的，他都能够得度。所以我在我的寮房那里，我们两个法师住在一起，开了五个地方来播经，厨房放一个，厅里面放一个，两个房间也放一个，天台上面放一个，五个，就播我们老法师的《无量寿经》。还有同修也将我讲的广东话的播经机拿出来，可能有些香港的鬼神喜欢听广东话，也可以。劝他来听，日夜都可以听，因为他们不用睡觉，我们人要睡觉他们不用睡觉就日夜听，日夜听就觉悟快，所以我们相信鬼神里面往生的有很多。
所以三个礼拜前的例子，我们的感悟很多。你看，他见到很多莲花，很多众生往生，证明真是有很多人得度。他自己不肯往生，是因为他自己还没明白，但是我相信总有一天他会明白，只要他不放弃听经。所以我们劝导这个妈妈，就是这个被附体的女学员，一定要祈请，祈请他听经。所以只要能够听明白了，就能够有信有愿求生净土。
所以帮助一切众生最好的方法，就是帮助他认识净土法门。帮助就是救度众生，不是说你拿钱给他、拿东西给他吃、拿衣服给他穿，当然那些是一种帮助，只能帮助一时，不能帮助久远。真正能够帮助他认识净土了，他能够有信有愿往生净土的话，这个是最圆满、最究竟的帮助。我们也要存这种心，作众生不请之友。
你要有善巧方便，先从度家里人开始。譬如说家里人，你可以劝他说，礼拜六不如陪我去听一下经，晚上我来为你做饭吃，你早上跟我去听经，圆明寺还有很好吃的斋菜。这些是我们义工同修来供养，所以他们很懂得修福报，使大家安心，不用做饭。「法轮未转，食轮先」，如果没有饭吃了，大家饿着肚子，我想听得心都不安。劝他来听，听完之后他就明白了，慢慢他就主动来听，那你就度了一个人。所以亲戚朋友有缘的，你就可以劝他来。或者他不方便来的，送他一个光盘，送他一个播经机，送他一本《无量寿经》，叫他慢慢在家里看，也可以。或者上网听，我们这里上个礼拜就开始网络直播，在网上就有很多同修，听说上次有五百人听，比我们现场要多一倍都不止。他可以在家里听，打开amtb.hk就行了，写一个小纸条给他，你就听这个，这就作众生不请之友了。所以心一定要有这个念头，心常谛住度世之道，念念都要想着帮助众生。
我们再看下面的经文，第三小段是「护佛种性」。
【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】
『如来甚深法藏』，它这里有两个解释，根据黄念祖老居士所引用的古德的批注，一个是隋朝的慧远大师《净影疏》，另一个是道隐法师的《甄解》所讲，说人人都有如来藏，如来藏就是我们的真心本性。什么叫藏?藏在里面，现在没有显出来，所以叫做藏。我们本来是如来，但是现在看不出来，是一个凡夫的样子，所以是有如来藏，但是现在是凡夫。能够通过修行将这些障碍去除，使我们藏在里面的如来自性显发出来，你就修成功了。所以「受持如来甚深法藏」，不是说叫你得到什么，无可得，「圆满菩提，归无所得」，你一点都没得到，只是你将本来没有的烦恼、习气、贪瞋痴的妄念放下，你本来自有的如来藏它就会显现。就比喻天上的太阳，今天阳光明媚，但是有一段时间有乌云挡住了太阳，看不到太阳，看不到太阳是不是说太阳没有了?不是，太阳还在天上，但是你见不到它，因为有乌云挡住。所以修行是什么?将乌云拨除，拨云见日，自性太阳出来了，光明遍照。所以每一个人都有如来自性。所以受持如来甚深法藏，就是开显你的自性，开显的方法就是将妄想、分别、执着去除。这个是第一种解释。
第二种解释，是三世一切如来的法藏。法藏，法是讲万法，一切如来所说一切法现在能够归一，万法归一。归一是归什么?就是一句阿弥陀佛的名号。《华严经》讲得很清楚，「一即是多，多即是一，一即一切，一切即一」，所以你能够将如来所说一切法归一，归到一句名号当中，能够受持这句名号，怎样受持?念这句佛号，我念阿弥陀佛四个字，就已经将如来一切甚深法藏受持了，这个佛号就非常圆满殊胜。
所以这两种解释都很好，而且两种解释它不矛盾，为什么?第一种解释，讲如来法藏就是你的自性，而这个自性就是一句佛号。你受持一句佛号，就是受持如来甚深法藏，就是明自本心、见自本性，念佛时就是见佛时。一声佛号一声心，将你的心性显发出来，这个是受持如来甚深法藏。原来就这么简单，看到这个甚深法藏有多深?一句阿弥陀佛就行了，阿弥陀佛其深无底、其广无边，展开来就是如来一切经法，浓缩起来就四个字「阿弥陀佛」。
所以有同修说，我现在年纪大了，我想学，学不来，经读了前面就忘记后面，读了后面忘记前面，又不明白，很烦恼。难得他很好学，但是自己年纪大，记性也不好，可能甚至眼也花，觉得学不来。现在你明白这个道理了，如来甚深法藏就是一句阿弥陀佛，你好好念这句阿弥陀佛就行了。古人讲，大道至简，大道是最简单的，甚深法藏最简单，一句佛号。《华严经》说，「浅深相即」，浅即是深，深即是浅，这句佛号就圆满了，为什么?你念这句佛号就可以成佛了。释迦牟尼佛都念佛成佛了，所有往生的人都是念佛成佛，你当然可以。
下面讲『护佛种性常使不绝』，「护」是保护、护持、维持的意思，「佛种性」，这里黄念祖引用《无量寿经会疏》所讲的四个解释，他举出三个解释。第一个，是开发众生本具的佛性。因为佛性人人本有，你护佛种性，就是帮助众生开发自己的自性，将本来不生不灭的自性开显出来了，这个功德无量无边，因为自性可以出生超过恒河沙这么多功德。而众生的自性、众生的佛性，跟如来的佛性是无二无别、一模一样，佛不会多一点，众生不会少一点，只是什么?现在众生的佛性被无明所障蔽，好像乌云障蔽住太阳，将乌云拨开了，太阳就显示了，太阳是一模一样的太阳。所以护佛种性是这样解释，常使不绝。
第二个解释是「以菩提心为佛种」，将菩提心做为佛种来解释，就是护你的菩提心。你怎样才能够成佛?要有菩提心才能够成佛，如果你不发菩提心，你就成不了佛。成佛是果，发菩提心是因。什么叫菩提心?我们净空老法师总结五个心，用我们《无量寿经》的经题，第一个是真诚心。真诚是菩提心的本体，在《观无量寿佛经》里面讲是至诚心，至是最真诚的，这个心叫至诚心，待人处事都要真诚，不可以有半点虚假。第二是清净心，第三是平等心，第四是正觉心，你看经题里面讲的「清净、平等、觉」这三个心。这三个心是自受用，在《观无量寿佛经》里面讲是「深心」，深是深浅的深，很深的心。但讲到深心很难理解，讲清净、平等、觉悟的心容易理解。什么叫深心?清净心，清净心里面不会有丝毫污染，有贪瞋痴就污染，有自私自利就污染，不可以污染我们的清净心。平等心是对任何人都是平等礼敬，礼敬诸佛，看一切人都是佛、一切众生都是佛，甚至一个蚂蚁都是佛，平等。你绝对不敢怠慢人，不敢骄傲自满，永远谦虚。正觉心，你觉悟，觉而不迷，在一切境界里面保持你的正念。我们的修持就是用一句佛号，你不忘记阿弥陀佛，就是正觉心，就是真诚心。真诚心是什么?曾国藩先生为真诚这个诚做一个定义，「一念不生是谓诚」，一个念头都没有的时候就是诚。我们现在就用一句阿弥陀佛代替一切念头，你的真诚就出现了，你的清净心就出现了，平等心出现了、正觉心出现了，自然你就有慈悲心。慈悲心去待人、待一切众生，希望一切众生离苦得乐，这个心就是真正的慈悲心。
所以发起菩提心，就是「护佛种性常使不绝」，不要忘失你的菩提心。《华严经》上讲，「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」。你将菩提心忘记了，你的心不真诚、不清净、不慈悲了，忘记阿弥陀佛了，你做一切的善法，到最后是变成魔业了，你不是成佛，成了魔。魔的福报很大，为什么?他以前修善。所以你不听经、不闻法，在佛门里面做再多的好事，怕的就是到时候都成为魔了。为什么?《华严经》上讲，你会忘失菩提心。怎样才能够护你的菩提心常使不绝?一定要每天有经教熏习。《金刚经》里面讲得好，能够受持一四句偈的功德，比布施恒河沙的七宝功德还要大。为什么?布施恒河沙的七宝，你可能忘失菩提心;但是你能够受持经教，你就不忘失菩提心，这个功德是无量无边的。
第三这个意思是讲，护佛种性是能够通过闻名，闻阿弥陀佛名号，你就能够信受持名、心心发愿求生极乐世界，这个就是护佛种性。就好像一粒种子，这粒种子种到地下，浇水，为它慢慢培养，它就可以长大、可以结果。这个种子是什么?现在你闻到佛名了，这个是种子。你今天听到《无量寿经》了，听到阿弥陀佛名号功德了，这粒种子就种下去了，善根种子。然后你要不断的培养它，常使不绝，如果不是，它就会枯萎了，它就不能说长大结果了。所以每天都要闻法、熏修、念佛，断恶修善，改过自新，这样来修持，将这个种子让它发芽、生根、长大、开花、结果，将来往生成佛。这个讲得都非常好。
所以常使不绝，就是护住我们的佛性、我们的菩提心。特别是我们信愿持名、求生极乐世界的缘一定要护好。不但要护好自己，还要护持众生，帮助众生也都要这样，使众生能够离恶生善、信愿念佛求生净土。
这一段的经文我们就讲到这里。今天时间到了。谢谢大家。
