证严法师：调伏人生二十难之第十难［触事无心］
发布时间：2023-07-19 10:22:37作者：楞严网
证严法师：调伏人生二十难之第十难［触事无心］
学佛调心，这是人人的本分事，心难调，就会随着境界起伏不定。修行就是要在难调的心态下，好好地用心下功夫，好好地调伏。「佛说人有二十难，触事无心第十难，天下原来本无事，心中常因计较烦」。
这段话让我们了解：天下原本就没什么大事，心中如果不分别、不计较，自然可以和外面的境界融会贯通，一点困难的事情也没有。困难的形成，都是由于一分计较，有了计较心，事事就难以过关，所以我们的心要时时调伏好，真正不计较的心，其实是充满无限的自在与快乐。
印尼将军感受多
看看这一回（民国八十九年）「全球慈济人医会」的成员集合在台湾，几天的时间里，每个人都过得很欢喜，并且有满满的心得与感动。其中，有一位从印度尼西亚来的将军，他是印尼空军医院的领导者，曾经统领全国七十多所国家空军医院，在印尼国内，他的地位可说是备受尊崇。
他自己也说，平时进出都有随从陪侍在侧，最起码也有两位秘书或两位以上的随从。之前他也曾经来过台湾，一下飞机就受到相当的礼遇。
但是，这一次他以志工的身分，随印度尼志工一起来台。那一天，在大林慈济医院的晚会活动中，大家都平等地依照先后次序入座。他说他走路要排队，座位则是在最后面，睡的地方是通铺，尤其是要睡在地板上，但是环境虽然截然不同，他却觉得很欢喜，并且切实体会到慈济世界的真平等——大家来自不同的国家，有着不同的生活习惯，但却可以和平地共同生活。人医会里的成员，虽然每个人都是医师，却不分地位高低，让他觉得十分感动。
他并没有分别「我的地位很高，平常受到与众不同的礼遇，进出受到如此的尊重，怎么来到这个团体没有得到特别的对待?」这就是「触事无心」。因为他触事无心，所以心很平静开阔、很欢喜，甚至他还体会到慈济这个团体的平等。
心如果能不计较，天下就没有困难的事。困难的产生就是「心中常因计较烦」，若能不计较，人生不就海阔天空!下一句「前脚落定后脚放，悟得真空始是闲，恒持心净能轻安，触事无心也不难」。我不是常常说，就像我们走路，前脚走、后脚放，这样才能向前进；如果我们前脚走，却不想放后脚，就无法更上层楼。
待人处事其实也是相同的道理，事过境迁就过去了，不要把心缠留在当时的状态。心如果缠绕在人事上，就会很不快乐，我们应该体会到，人生原本就是一场假相，如果知道相是假的，一切相皆是幻化无常，那么人与人之间，哪有永恒不变的形相?
看看大自然的境界，有春夏秋冬。在冬季里，树叶原本部掉落了，草木也枯干了，而春的来临，又让叶落的树枝慢慢地开始长芽。几天前看到的是干枯的树枝，两天后再看，树枝上的树蕊已经开始冒出来；隔天再看，树枝的嫩叶已经伸长了；再经过几天，就变成了整棵绿油油的大树。
看!大自然的景象也是不固定。小树苗的成长很快，过了几天再看，几年后再看，从前的树苗已经变成大树了。所以大自然景象，没有固定的形态，人生的形相也是如此!
人的生、老、病、死，都是不一样的形相，从初生婴儿天真无邪的可爱形态，慢慢随着岁月流逝，我们的身体、躯壳不断地变化。在不经意当中，从幼年变成青年、中年、老年，躯体不停地变化，原本清瘦的人不知何时竟发福了，这就是改变中的形相。
事物的变化就是无常，也就是「空」，因为它有生、住、异、灭。人的身体有生、老、病、死的形态；物质则有成、住、坏、空的现象，世间没有一项可以永远留住的事物，既然留不住，也就是空。了解一切皆空的定律，凡事就不会烦扰我们的心，如此不仅心态能清闲，更能平静。
恒持心净能轻安
心态若要平静，就要好好用心观察身外的境界，并且体会内心的世界。如果我们不用心就容易放纵，心若放纵就会产生计较。能收摄自己的心，冷静地思考，才能真正觉悟，拥有觉悟的心，即能体会真空妙有之法，世间就没有喜怒哀乐不平衡的情况产生，心地一片宁静闲适。所以「悟」字非常重要。
「恒持心净能轻安」，我们要永恒保持通达的心态与观念，不要只是一件事情想通了，下一件事又想不通。世间的事相，离不开我们的生活，如果用心，就可以体会没有什么值得计较!一件事情既然想得通，其它的事情也都同理可证，这么一来，心能不受境界、人我是非所染污，就可以恒持清净，心若能清净就会轻安。
人生难得心轻安，修行最重要的境界，也是在于轻安。所以我们要时时照顾好自己的心，境界本来就不会污染我们的心，心会受污染，都是自己沾染的，就像我们常说「酒不醉人，人自醉；花不迷人，人自迷」。
境界是它原本的境界，和我们有什么关系?只是自己的心被境界迷转，不是境界使我们的心转动。重点在如何解开心中的缠缚?缠于境界的人，心结还是要自己解开，俗话说「解铃还需系铃人」。当我们遇到境界时，心不会烦乱，不会和境界牵缠不清，这样内心就能轻安，若能如此，触事无心也不难。
平常对身外、身内要多用点心，才能真正体悟「一切皆空」的道理，进而得到妙有的欢喜。我们要永远恒持心的清净轻安，如此，待人处事就不会受到是非的薫染。
这段话让我们了解：天下原本就没什么大事，心中如果不分别、不计较，自然可以和外面的境界融会贯通，一点困难的事情也没有。困难的形成，都是由于一分计较，有了计较心，事事就难以过关，所以我们的心要时时调伏好，真正不计较的心，其实是充满无限的自在与快乐。
印尼将军感受多
看看这一回（民国八十九年）「全球慈济人医会」的成员集合在台湾，几天的时间里，每个人都过得很欢喜，并且有满满的心得与感动。其中，有一位从印度尼西亚来的将军，他是印尼空军医院的领导者，曾经统领全国七十多所国家空军医院，在印尼国内，他的地位可说是备受尊崇。
他自己也说，平时进出都有随从陪侍在侧，最起码也有两位秘书或两位以上的随从。之前他也曾经来过台湾，一下飞机就受到相当的礼遇。
但是，这一次他以志工的身分，随印度尼志工一起来台。那一天，在大林慈济医院的晚会活动中，大家都平等地依照先后次序入座。他说他走路要排队，座位则是在最后面，睡的地方是通铺，尤其是要睡在地板上，但是环境虽然截然不同，他却觉得很欢喜，并且切实体会到慈济世界的真平等——大家来自不同的国家，有着不同的生活习惯，但却可以和平地共同生活。人医会里的成员，虽然每个人都是医师，却不分地位高低，让他觉得十分感动。
他并没有分别「我的地位很高，平常受到与众不同的礼遇，进出受到如此的尊重，怎么来到这个团体没有得到特别的对待?」这就是「触事无心」。因为他触事无心，所以心很平静开阔、很欢喜，甚至他还体会到慈济这个团体的平等。
心如果能不计较，天下就没有困难的事。困难的产生就是「心中常因计较烦」，若能不计较，人生不就海阔天空!下一句「前脚落定后脚放，悟得真空始是闲，恒持心净能轻安，触事无心也不难」。我不是常常说，就像我们走路，前脚走、后脚放，这样才能向前进；如果我们前脚走，却不想放后脚，就无法更上层楼。
待人处事其实也是相同的道理，事过境迁就过去了，不要把心缠留在当时的状态。心如果缠绕在人事上，就会很不快乐，我们应该体会到，人生原本就是一场假相，如果知道相是假的，一切相皆是幻化无常，那么人与人之间，哪有永恒不变的形相?
看看大自然的境界，有春夏秋冬。在冬季里，树叶原本部掉落了，草木也枯干了，而春的来临，又让叶落的树枝慢慢地开始长芽。几天前看到的是干枯的树枝，两天后再看，树枝上的树蕊已经开始冒出来；隔天再看，树枝的嫩叶已经伸长了；再经过几天，就变成了整棵绿油油的大树。
看!大自然的景象也是不固定。小树苗的成长很快，过了几天再看，几年后再看，从前的树苗已经变成大树了。所以大自然景象，没有固定的形态，人生的形相也是如此!
人的生、老、病、死，都是不一样的形相，从初生婴儿天真无邪的可爱形态，慢慢随着岁月流逝，我们的身体、躯壳不断地变化。在不经意当中，从幼年变成青年、中年、老年，躯体不停地变化，原本清瘦的人不知何时竟发福了，这就是改变中的形相。
事物的变化就是无常，也就是「空」，因为它有生、住、异、灭。人的身体有生、老、病、死的形态；物质则有成、住、坏、空的现象，世间没有一项可以永远留住的事物，既然留不住，也就是空。了解一切皆空的定律，凡事就不会烦扰我们的心，如此不仅心态能清闲，更能平静。
恒持心净能轻安
心态若要平静，就要好好用心观察身外的境界，并且体会内心的世界。如果我们不用心就容易放纵，心若放纵就会产生计较。能收摄自己的心，冷静地思考，才能真正觉悟，拥有觉悟的心，即能体会真空妙有之法，世间就没有喜怒哀乐不平衡的情况产生，心地一片宁静闲适。所以「悟」字非常重要。
「恒持心净能轻安」，我们要永恒保持通达的心态与观念，不要只是一件事情想通了，下一件事又想不通。世间的事相，离不开我们的生活，如果用心，就可以体会没有什么值得计较!一件事情既然想得通，其它的事情也都同理可证，这么一来，心能不受境界、人我是非所染污，就可以恒持清净，心若能清净就会轻安。
人生难得心轻安，修行最重要的境界，也是在于轻安。所以我们要时时照顾好自己的心，境界本来就不会污染我们的心，心会受污染，都是自己沾染的，就像我们常说「酒不醉人，人自醉；花不迷人，人自迷」。
境界是它原本的境界，和我们有什么关系?只是自己的心被境界迷转，不是境界使我们的心转动。重点在如何解开心中的缠缚?缠于境界的人，心结还是要自己解开，俗话说「解铃还需系铃人」。当我们遇到境界时，心不会烦乱，不会和境界牵缠不清，这样内心就能轻安，若能如此，触事无心也不难。
平常对身外、身内要多用点心，才能真正体悟「一切皆空」的道理，进而得到妙有的欢喜。我们要永远恒持心的清净轻安，如此，待人处事就不会受到是非的薫染。
