虚云老和尚开示修行的四个先决条件

　　办道(修行)四个先决条件”,载于《参禅要旨》一文中,是虚云大师晚年在云居山的开示,一片婆心为修行人指点迷津,以免走错路,真是航海的指南针,值得我们认真学习,依教奉行。

　　办道(修行)四个先决条件:深信因果、严持戒律、坚固信心、决定行门。

　　一、深信因果

　　无论什么人,尤其想用功办道的人,先要深信因果,若不信因果,妄作胡为,不要说办道不成功,三涂少他不了。佛云“欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是”,又说“假使百千劫,所造业不亡。因缘会遇时,果报还自受”,楞严经说“因地不真,果招纡曲”,故种善因结善果,种恶因结恶果,种瓜得瓜,种豆得豆,乃必然的道理,谈到因果,我说两件故事来证明。

　　1.琉璃王诛释种的故事。释迦佛前,迦毗罗阅城里有一个捕鱼村,村里有个大池,那时天旱水涸,池里的鱼类尽给村人取吃,最后剩下一尾最大的鱼也被烹杀,只有一个小孩从来没有吃鱼肉,仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候,波斯匿王很相信佛法,娶释种女生下一个太子,叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书。一天因为戏坐佛的座位,被人责骂,把他抛下来,怀恨在心,及至他做国王,便率大兵攻打迦毗罗阅城,把城里居民尽数杀戮,当时佛头痛了三天,诸大弟子都请佛设法解救他们,佛说定业难转,目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中,满以为把他们救出,那知放下来时已尽变为血水。诸大弟子请问佛,佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出,那时大鱼就是现在的琉璃王前身,他率领的军队就是当日池里的鱼类,现在被杀的罗阅城居民就是当日吃鱼的人,佛本身就是当日的小孩,因为敲了鱼头三下,所以现在要遭头痛三天之报,定业难逃,所以释族五百人虽被目犍连尊者救出,也难逃性命,后来琉璃王生堕地狱。冤冤相报,没有了期,因果实在可怕。

　　2.百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂,下座后各人都已散去,独有一位老人没有走,百丈问他做什么?他说“我不是人,实是野狐精,前生本是这里的堂头,因有个学人问我“大修行人还落因果否”?我说“不落因果“,便因此堕落,做了五百年野狐精没法脱身,请和尚慈悲开示”。百丈说“你来问我”,那老人便道“请问和尚,大修行人还落因果否?”百丈答道“不昧因果”,那老人言下大悟,即礼谢道“今承和尚代语,令我超脱狐身,我在后山岩下,祈和尚以亡僧礼送”,第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐,便用亡僧礼将他化葬。

　　我们听了这两段故事,便确知因果可畏,虽成佛也难免头痛之报,报应丝毫不爽,定业实在难逃,我们宜时加警惕,慎勿造因!

　　二、严持戒律

　　用功办道首要持戒,戒是无上菩提之本,因戒才可以生定,因定才可以发慧,若不持戒而修行,无有是处。楞严经四种清净明诲告诉我们,不持戒而修三昧者,尘不可出,纵有多智禅定现前,亦落邪魔外道,可知道持戒的重要。持戒的人,龙天拥护,魔外敬畏,破戒的人,鬼言大贼,扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地,有条毒龙时常出来为害地方,有五百位阿罗汉聚在一起,用禅定力去驱逐他,总没法把他赶跑,后来另有一位僧人,也不入禅定,仅对那毒龙说了一句话“贤善远此处去”,那毒龙便远跑了,众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑,他说“我不以禅定力,直以谨慎于戒,守护轻戒,犹如重禁”。我们想想,五百位罗汉的禅定力,也不及一位严守禁戒的僧人,或云,六祖说“心平何劳持戒,行直何用参禅”,我请问你的心已平直没有?有个月里嫦娥赤身露体抱著你,你能不动心吗?有人无理辱骂痛打你,你能不生嗔恨心吗?你能够不分别冤亲憎爱,人我是非吗?统统做得到,才好开大口,否则不要说空话。

　　三、坚固信心

　　想用功办道,先要一个坚固信心,信为道源功德母,无论做什么事没有信心是做不好的。我们要了生脱死,尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执著而不能证得,又说了种种法门来对治众生的心病,我们就当信佛语不虚,信众生皆可成佛,但我们为什么不成佛呢,皆因未有如法下死功夫呀。譬如我们信知黄豆可造豆腐,你不去造他,黄豆不会自己变成豆腐。即使造了,石膏放不如法,豆腐也会造不成,若能如法磨煮去渣放适量的石膏,决定可成豆腐。办道亦复如是,不用功固然不可以成佛。用功不如法,佛也是不能成,若能如法修行,不退不悔,决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛,更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说“证实相,无人法,刹那灭却阿鼻业,若将妄语诳众生,自招拔舌尘沙劫”,他老人家慈悲,要坚定后人的信心,故发如此弘誓。

　　四、决定行门

　　信心既具,便要择定一个法门来修持,切不可朝秦暮楚,不论念佛也好,持咒也好,参禅也好,总要认定一门,蓦直干去,永不退悔,今天不成功明天一样干,今年不成功明年一样干,今世不成功来世一样干。沩山老人所谓“生生若能不退,佛阶决定可期”,有等人打不定主意,今天听那位善知识说念佛好就念两天佛,明天听某位善知识说参禅好就又参两天禅,东弄弄西弄弄,一生弄到死,总弄不出半点“名堂”,岂不冤哉枉也。