念诵妙法莲华经可以让我们的心灵更加的坚定和清明，使我们的怨恨和戾气得到消减，也可以为我们化解心中的邪念和阴郁，使我们的内心更加的清明和平静并充满阳光，而且通过念诵妙法莲华经还可以帮助我们破除执念和魔障，使我们在修行时更加的专注。那么妙法莲华经浅释是什么呢?

　　妙法莲华经浅释

　　第一卷 妙法莲华经 序品

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　目录：

　　甲、释名题

　　乙、述译传

　　丙、解正文

　　甲、释名题

　　「妙」，对这个妙字我们就需要下一番坚苦功夫来研究。「妙」就是玄妙、微妙、深奥不可测。智者大师九旬谈妙，集成一部法华玄，为天台宗三大部分之一的重要典籍，就是单说这个「妙」字说了三个月，你说妙不妙!

　　在讲每一部经之前，先讲七种立题和五重玄义，这是天台宗讲经的现则。这七种立题是：单三、复三、具足一。单三是单独的三种。复三就是重复的三种。具足一是单独、重复合起来的立题。

　　先讲单三，单三是人、法、喻。第一是单人立题，譬如「佛说阿弥陀经」。佛是人，阿弥陀也是人，所以叫单人立题，单用一个人来代表一部经的名字。因为这个「阿弥陀经」是讲西方净土法门，讲极乐世界阿弥陀佛。为什麽有极乐世界?是因为阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候，发了四十八大愿。这四十八大愿，愿愿都是要度一切众生往生极乐世界，将来成佛的。所以这一部经就用阿弥陀佛的名字来代表一部经的名字。

　　佛法到了最後灭亡的时候，最先是「楞严经」没有了，因为楞严经是成佛的正因，证果捷径了义，众生业转重，故先隐没。也可以说是因为「楞严经」把这个世间的道理，万事万物都讲得很详细，可以说是泄漏了天地的秘密。於是乎到末法时代「楞严经」就先没了，其他经也跟著继续湮没;到最後只剩下「阿弥陀经」多留在这个世界一百年，所以「阿弥陀经」在佛教里是最後才没有的。到「阿弥陀经」也没有的时候，就剩下「南无阿弥陀佛」六字洪名，在这个世界上留一百年;然後六字洪名又灭去两个字，只剩下「阿弥陀佛」四个字，又再住世一百年。以後，佛法在世界上就完全灭尽了。那个时候，三灾八难，一切灾害相继降临，这个世界随即毁灭。

　　因此，我们对「阿弥陀经」就应该特别注意。因为末法时代，净土法门对一切的人是最对机的。可是末法时代也有正法存在，就好像我们现在所住的美国，以前没闻过佛法，现在处处都闻佛法。这是佛法刚传到这个国家，所以现在就有很多美国人欢喜参禅打坐，欢喜研究佛法，开了佛教正法的风气。

　　「阿弥陀经」是单人立题，那麽以单法立题的是什麽经呢?是「涅盘经」。涅盘是法，涅者不生，盘者不灭;不生不灭，没有生灭的法，这是单法立题。

　　以单喻立题的是梵网经。梵网是大梵天王宫殿前面的一个网罗幢。这网形状是圆筒形的，四面有孔，因此叫做网，就像鱼网一样，是用来庄严的。大梵天王欢喜把他的宫殿装饰得最壮观最美丽，所以悬挂网罗幢。网罗幢每一个孔有一粒宝珠，这宝珠会放光，叫夜明珠，白天也发光夜里也发光。每一粒珠放在每一个孔里边，所以光光相照，孔孔相通。光和光互相照耀，孔和孔互相通达，这叫梵网。梵网经就是菩萨戒品，菩萨戒为什麽用梵网来代表它的名字呢?因为这个戒就好像一粒宝珠会放光，你能守戒清净就有光明。以上说的是单三立题。

　　复三有：人法立题，人喻立题，法喻立题。什麽叫人法立题呢?好像「文殊问般若经」。文殊菩萨是人，般若是法。文殊菩萨是大智大慧的菩萨，他问这个般若;般若是智慧人才能问的智慧法。这部经就是以人法来立题的。

　　还有人喻立题，人喻立题的经是「如来师子吼经」。如来是佛的十号之一。如来所说的法，好像狮子吼;狮子一吼，百兽皆惧，无论豺、狼、虎、豹，什麽恶兽，一听狮子吼，就得老实;这「如来师子吼经」便是人喻立题的例子。

　　以法喻立题的便是本经「妙法莲华经」。妙法是法，莲华是喻，以妙法配合莲华做这部经的题目。所以这一部经就是以法喻立题的，属於复三之一种。

　　具足一是「大方广佛华严经」。方是方法，也是佛法，大方广三个字的简单解释是：佛法深如大海，广大如虚空，没有边际的。佛是人，华严是譬喻——华是有芳香之味，代表德性圆满，以圆满的德性及修行的功德来庄严佛的十身。所以这一部经是以法、人、喻三种完全具足起来标立经题的名字。

　　研究佛法的人，对这七种立题应该能够记得，可以随时讲出来。如果七种立题不懂，那你就不是研究佛法的人。在大藏经里面，分门别类有很多种，经典也有几千卷，但是都不出这七种立题。所以，看经典的时候，一看经题就应知道这部经是以什麽来做题目。

　　把立题认识了，然後自然就可以深人经藏，智慧如海。假如连经的名字都不清楚，什麽叫涅盘经?你说不懂。连涅盘经的名字都不懂，那你看涅盘经又有什麽用呢?如果经典的名字都不认识，就不能深人经藏;也就不会智慧如海;不会智慧如海，那你学一辈子的佛法还是那麽的蠢笨痴呆。所以，这七种立题是很重要的。

　　若每个人都能认识七种立题，对佛法就可以研究。还有五重玄义，五重玄义是：一释名、二辨体、三明宗、四论用、五判教。

　　名，这部经是以什麽做它的名字?体，这部经的法体是什麽?法体知道了，要知道它的宗旨是说什麽?宗旨知道了，又要知道它的用途;用途知道了要知道教相。为什麽呢?就像我们人，首先要有名字;如张三、李四，各有其名。知道张三的名字，那张三的身体有多大?多高?多长?多重?他的身体是什麽样子?他的身体健康不健康?他是以什麽为生?他是做生意的、读书的或做工的?士、农、工、商，他做那一行呢?若他是读书的，以读书为宗旨，那读完书又有什麽用呢?是否去睡觉?不是的，读完了书，它要发展它的用途。读科学的在科学上发展;读哲学的在哲学上发展，都是各有所用。经也是一样，经的用途知道了，题和宗旨也知道了，究竟它的身份是什麽呢?如教授、总经理，或者她是一位家庭主妇。总而言之，各有各的身份，这就判明了他将来的成就。经也是一样，这一部「妙法莲华经」是以七种立题中的法喻立题来命名的。

　　「妙法莲华经」在五重玄义里，第一个玄义是释名，也就是解释这部经的名字。这一部经是以妙法莲华为名。妙法是法，莲华是比喻，因为微妙甚深的佛法，一般人不容易明白，所以用莲华来比喻。这一部经是以法喻为名的。

　　究竟什麽是妙法呢?它妙到什麽样子?好到什麽程度?现在我来告诉你，这个妙是不可以心思，不可言议的。不可以用心来测度思惟，想也想不明白的;要能想得明白就谈不到妙了。既然想不明白，那麽就不需要说了，说不出来嘛!可是不能不说，说不出来的就是妙。说不出来的还要说，那说的并不是妙，而是形容这个妙及讲说这个妙的意思。

　　究竟妙的真正意义是什麽呢?那是惟佛与佛，才能明了这种甚深境界。现在讲「妙法莲华经」只是讲少少而已，可是这少少的就不知道要讲多少天了。因为这个妙字，就是天台宗的智者大师讲了九十天，也没有把这个妙字讲完，只讲了一小部份。今年(一九六八)暑假的时候，在九十六天里讲完一部楞严经，这真可以算是坐火箭去探月球那麽快。因为我在香港讲楞严经，曾经讲了十四个月才把它讲完的。

　　我们先讲妙字，究竟这个妙字要讲多少天?现在也无法预算，讲几天算几天。那麽首先要说妙。什麽叫做妙?妙法就是妙。什麽妙?众生就是妙。什麽妙?佛也是妙。什麽妙?天地间所有一切，没有一样不是妙的，什麽都是妙法。所以这个妙字要讲起来是无穷无尽的。这也是妙，那也是妙，妙究竟是从什麽地方来的?它是从心而来的。

　　你怎麽知道它是妙法呢?因为你有心，所以心法妙，然後是众生法妙，然後就是佛法妙。

　　心法怎样妙呢?所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有的一切，是从什麽地方来的呢?都是从每一个人现前的一念心生出来的;从众生的心里生出来。怎麽生出来的呢?你会说：「那就不知道了9这是妙。知道不知道都是妙。你为什麽会知道呢?又为什麽会不知道呢?这岂不是妙?这就是心法妙。

　　心法妙，心怎麽会妙呢?人的心，都是一般无二的。你指著胸前说：「我的心在这儿。」你的心真的在这个地方吗?那你真是错认心了!是认贼作父了!就像阿难似的，在楞严经里阿难说：「心在里面。」就是指这个肉团心;这个肉团心是没有用的。怎麽说它是没有用的呢?因为它只是一块肉团。这个是集起心是聚集烦恼而生起来的心;又叫缘虑心，攀缘思虑的能力一直帮著你打妄想。而第六意识，也就是这个称为集起心，是这个帮助你打妄想和生杂念的肉团心、缘虑心、集起心...，这个心就有这麽多的名称。所谓心法，不要以为我是说这个肉团心。

　　那我另外还有个心吗?你不知道吗?看看这是不是妙呢?你连自己有个心都不知道。你既然连心都不知道，那你连生命也不明白啦!来的时候，糊里糊涂，去的时候也糊里糊涂。来从什麽地方来都不明白，这是个妙!死的时候又糊里糊涂的跑了，到什麽地方去又不知道，这也是个妙;生和死的时候都不知道就算是妙!那麽活著的时候大概是不妙了吧?但是这个更妙!怎麽会更妙呢?比如说你在不知不觉中从小孩子变成大孩子;从大孩子又变成大人;成了大人之後也不知道怎麽变成为老人。你说这妙不妙?不但变成老人，你又会生育儿女。如果不是妙，怎麽不知不觉就有这麽多变化?这是妙法。这个妙法现在讲出来，你会觉得有点意思，好像是这麽回事，但在没讲的时候你根本不知道这是妙法。

　　妙法就是这样的在你不知不觉中生出一种作用。妙要说起来多得不得了。眼前你所能看见的都是妙。为什麽呢?你怎能看见呢?要不妙你就看不见了。那麽看不见的就不是妙了?看不见的更妙。看见和看不见都是妙，听见和听不见也是妙。

　　所以眼前能看见的，不但是看见;怎麽能看见呢?这就是楞严经所讲的：「谁能看见?谁同你看见的?」你说这妙不妙?为什麽近的你能看见，远的就看不见呢?这都是妙。当你看见黄色，你就有黄色的样子。看见青、黄、赤、白、黑，这些就在你的八识田中生起它的样子。又怎麽会生起来呢?谁教你生出这种影像?这岂不是妙?

　　听也是一样。听的声音，为什麽有的声音就喜欢听，有的声音你就不喜欢听;谁教你欢喜和不欢喜听呢?没有!为什麽自己就会生出一种爱和憎的心来呢?见到美色，就生爱心，看到不好的颜色，就生出一种憎恶心、讨厌心。是谁教你的呢?你说：「我不知道是谁教的，只是这麽想。」这麽想就是妙，一切一切都是妙;这是心法妙;是由心里生出来的千变万化。如果不妙的话，怎麽生出这种种的变化呢?

　　妙太多了，如果要说，说几百年也说不完这个妙。要能说完那就不是妙。释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，都没超出这个妙字。所以这个妙包括三藏十二部，包括一切的佛法;一切佛法都没超出这个妙字。所以智者大师讲了九十天，就是讲九十年也讲不完这个妙字。这麽说来法华经在这一生也听不到了，也没有机会听完了。九十年也讲不完一个妙字，那麽经文就不知道要讲多久。别怕，现在的时代是一切事情都讲快，讲经讲快是妙，讲慢也是妙。既然释迦牟尼佛讲经也没有超出这个妙，我现在讲经又怎会离开这个妙呢?这个妙要离开就不妙，离不开就是妙。

　　法虽然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能够放下那才是真妙;要不信，你试一试把身、心放下。内无身心，外无世界;人空法空，一切皆空，你说这不是个妙吗?这个妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。你能内无身心，外无世界，可是还没有离开身心世界。这不是说离开我这个身心，离开这个世界，才能没有身心世界;而是在这个身心，在这个世界而没有了。

　　「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」，这就是快要到内无身心，外无世界的境界了。这是很不容易的一件事，所以才妙。容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都没超出这个妙法。所以这个妙字是没法子把它讲得完的。

　　因为妙不容易说，所以是个妙。不容易说现在还要说也是个妙。总而言之，妙、妙、妙!一切都是妙。这又有什麽用呢?你问这个问题，这才是真妙。

　　修行、参禅、打坐，是追求这个妙。释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个妙。一切菩萨行菩萨道也是追求这个妙，就是找这个妙。罗汉们宁可放下一切，也是去找这个妙。一切凡夫、圣人，想要修行，也是为著追求这个妙。所以到成佛的果位上，也叫妙。是什麽妙?是妙觉。菩萨是等觉，还谈不到妙觉，做佛才能成妙觉。所以现在先要明白这个妙。

　　妙有什麽用处呢?妙什麽也没有用，但什麽都需要它，这是放之存於六合。这个妙要说它的大用，大造大化，这个天地万物，一切一切，都是从这个妙生出来的。所以不要以为有天主、有地主，又有人主创造这个世界，其实一切都从这个妙生出来的。这个妙字也只有佛才可以当得起。我们木有的佛性就是妙觉佛性。有关明白这个妙字是谈何容易呢!你要是很容易就明白这个妙字，那就谈不到妙了吗?不是的。你要是很容易就明白这个妙字，那更是妙。为什麽呢?你不费力就明白了，那岂不是妙吗?你费很大力才明白那更是妙。所以，怎样讲都是妙，头头是道，左右逢源。

　　你说眼前的什麽不是妙?灯、桌子、椅子，这一切都是妙法的表现。你要明白这妙法，一切都是妙;不明白这个妙法，一切法都是粗。你要是觉得你很明白了，其实你还没明白。你去研究它的本体，都是从一个妙字生出来的。

　　今年(一九六八)的暑假期间，费了九十六天讲一部楞严经。楞严经上所说的五十陰魔，那些陰魔都超过现在的天魔外道。因为那五十种陰魔的神通实在厉害，有的头上可以放光，若把他的光放在你头上，你头上也会放光。但这种种神通在佛教里都是魔，何况现在的外道都不能放光呢!他们就像苍蝇似的，东、西、南、北的乱飞，飞来飞去，找不到出路，可怜这些盲从的人，就像跟著瞎子学道一样。假如你说你不明白，想要求法就应该跟著明白的宗教去学，不要打肿脸充胖子。一般的人不明白便以盲引盲。因为世界上明白及有智慧的人少，不明白与愚痴的人多。有智慧的人喜欢听真理，没有智慧的人喜欢听迷人的道理。什麽是迷人的道理呢?譬如说修行的人不断婬慾，可以随随便便，因为这样说就认为它是好的。佛教是主张断婬慾的，如果不断婬慾而修行，就像楞严经上所说的：「如蒸沙石欲其成饭，经百千劫只名热沙」，无有是处了。因为人问的不究竟欲乐和出世间的究竟快乐，是不可以兼容并蓄的。

　　还有一些人，在研究、修习佛法中，尽做口头上的工作，而不实实在在的去做。不依照佛所教导的方法去行持，就等於是魔一样，也不能把他列入佛教徒之内。就好像有一些人见佛不拜，他说他是信佛的，这种人将来的後果是不堪设想的，究竟会到畜生道或到地狱或者饿鬼道去，是没有人敢担保的。为什麽呢?因为学佛法，就要依照佛所教导的方法去做，要是把「我」看得比佛还大，那就大错特错了。学佛法的人不但见佛要尊敬礼拜，就算见到菩芦也要拜菩萨，见罗汉也要拜罗汉，见到大善人、大修行人都应该恭敬钦佩他们，不应该贡高我慢，以为自己很了不起，自高自大。无论任何修学佛法的人都一定要谦、恭、和、敬。

　　在法华经第二十品有位常不轻菩萨，这位常不轻菩萨是释迦牟尼佛过去生中修行菩萨道的一生。这一生他专门行常不轻菩萨道，怎麽行法呢?他专门恭敬普贤菩萨十大愿王。

　　这十大愿是：一、礼敬诸佛：就是恭敬顶礼过去佛、现在佛、未来佛及十方三世一切诸佛。二、称赞如来：你会问：「佛也欢喜人赞叹吗?」不错，因为你赞叹佛也就是赞叹你自己，假如你自己不愿意赞叹自己，那就不要赞叹佛，佛和众生是一样。你说：「我是佛那我就不需要拜佛。」这也是个错误。你自性是佛，但是你没有修，还不能和佛一样得证佛果。如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛又何必到雪山打坐六年，在菩提树下坐了四十九天才开悟成佛呢?

　　释迦牟尼佛以过去生中修种种的苦行，修种种禅定，修种种般若，修种种布施，修种种戒律、忍辱、精进以及修种种的法门，今生还要去雪山修六年的苦行，并在菩提树下夜睹明星而悟道，要费这麽多的手续!而你连六天都没有做到你就是佛，这太便宜了你，这个佛就如同捡到的一样。所以有些人说他自己是佛，真是无惭无愧，大言不惭。而释迦牟尼佛过去生中做过常不轻菩萨，就是永远恒常的不轻慢一切众生。他见佛拜佛，见菩萨拜菩萨，见罗汉拜罗汉，见著一般人他也恭敬，见著比丘、比丘尼也叩头，说：「我不敢轻於汝等，汝等皆当作佛。」意思是说我不敢轻看你们，你们将来都会成佛;如果我轻看你们就等於轻看佛一样。这种发心是实实在在的一点虚假都没有，实实在在恭敬一切众生。但是他招来的果报是最不好的，因为有一些傲慢的比丘说：「这个比丘，你真不懂佛法，乱给人家授记。」於是就打他，在他叩头的时候用脚踢他，甚至把他的牙齿都踢掉了。要是一般人对人叩头还被人打，以後就再不向人叩头了。但是这位比丘，人家打他，他还是向人叩头。以後，他远远的见著比丘、比丘尼时先叩头，不等这个人走到他身边就站起来跑了，免得这些人打他。他还是一样行不轻慢一切众生的菩萨道，这就是释迦牟尼佛前生所修的六度万行，而不是一朝一夕就成佛的。

　　所以那些认为自己是佛的人，他就不认识佛了。自己妄自尊大，这是有我相、人相、众生相，不是佛境界。认为自己是佛而不修行，尽造罪孽，这比你天天抱著原子弹、氢气弹睡觉还危险。这些人将来一定堕地狱的，真所谓「天堂有路你不走，地狱无门往里钻。」

　　我讲楞严经时曾讲过一首偈颂：「懵懂传懵懂，一传两不懂。师父下地狱，徒弟往里拱。」当师父的下了地狱，向徒弟问：「为什麽也到这个地方来?」徒弟说：「我跟著您学道的，当然也跟著来啦9师父说：「错了错了!这是地狱啊9徒弟问：「为什麽您把我带到地狱里来?」师父答：「连我自己也不知道怎麽会到这个地方来的，现在想出去也不能了。」不但他自己不能出去，所有跟他学的徒弟也一网打尽了，什麽时候翻身谁也不知道。这就是自称是佛，不认识佛，又不明白佛法，所得到的果报。

　　上面是说要跟著普贤菩萨十大愿王去修，一、礼敬诸佛。二、称赞如来。三、广修供养。这不是说今天供养，明天不供养;不是说供养一个佛，而不供养其他佛，要普同洪养。除了广修供养，还要忏悔业障，这是第四愿。我们为什麽要向佛顶礼?就是要表示自己无量劫以来，做的错事太多了，现在发露忏悔，改过自新。五、随喜功德。就是看见所有慈善的事情都应该做，能做一分钱就做一分钱。

　　行菩萨道是要利益人、帮助人的，不是只想利益自己。凡是帮助别人的事情，不自私自利，这都是随喜功德。六、请转法轮。当你知道某一位法师会讲经，就联合大家请这位法师说法。须知道经典的意义要有几十年研习的功夫才能明了，那些所谓研究佛法，有头衔的学士，倘若他们没有把自己放下，那他根本没有明白佛法。就像蚂蚁啃西瓜，尽在皮上钻来钻去不能嚐到味道。学佛法要跟著法师们学，不要自以为不可一世，说自己懂佛法。所以请真正明白佛法的法师说法，就是请转法轮。七、请佛住世。请佛陀常住世间，现在佛不住世了，就要请佛法住世。八、常随佛学。释迦牟尼佛行菩萨道，把自己的身体看空了，没有自己这一个身体。所以要跟著佛学。九、恒顺众生。常常随顺著众生，希望令他们明白佛法。十、普皆回向。把所有功德都回向一切众生，令他们速成佛道。

　　「妙法莲华经」释名的第一个字是妙。妙字太宽广了，横讲、直讲是妙;尘说、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法都是妙法，妙法包含一切，以至三藏十二部都包括在妙法里面。

　　所谓三藏就是经藏、律藏、论藏。经藏是讲定学，律藏是讲戒学，论藏是说慧学。经、律、论所包含的道理是无量无边，无穷无荆而戒、定、慧所居的功也是无穷尽的。既然经、律、论是妙法，戒、定、慧也是妙法。有关戒、定、慧你们听了很多，试问究竟做了多少?我们听闻佛法，不但要明白，还要设身处地的、实实在在的去依法修行，这才是真正有所得。知道而不行，就等於不知一样。为什麽呢?因为那就像知道这样东西是好吃的，但是你必须吃了之後才能真实受用。对佛法也是一样，知道一点行一点，这才是实行家。若知道而不行，对你对佛法都没益处。就好像石头人似的，形像虽是个人，却不能说，更不能行。

　　妙，有心法妙、众生法妙和佛法妙。分而言之是三，合而言之是一。无论分开或合起来讲都是妙法。三是妙法，一也是妙法。

　　所谓三藏十二部，三藏是：经、律、论，它包括戒、定、慧三无漏学。十二部经是：(一)契经、(二)重颂、(三)讽诵、(四)因缘、(五)本事、(六)本生、(七)未曾有、(八)譬喻、(九)论议、(十)自说、(十一)方广、(十二)授记。虽然这十二部经的意思很深，但主要是记得和了解佛陀的教义。佛法不一定注重学问，而是注重真实行持。六祖大师甚至没有读过小学，连签自己的名字都不会，但他却会讲经说法。因为他不认识字，讲经时就叫人为他念经文。人念一句他讲解一句，而他所说的法是和佛一致的，并没有不合佛法。六祖大师不认识字却会讲经说法，是因为他得到佛祖的心印，以心印心的妙法;故他所说的法都是妙法。六祖得到五祖的心法，五祖把衣钵传给他，他和猎人共居十五年，在这一段时间内他用功修行，开大智慧。我们修道的人切记不要著急，古云：「毋欲速，欲速则不达。」修行用功就像射箭的弓，紧了则绷，慢了则松，要不紧不慢才成功。正所谓「其进锐者，其退速。」在中国有一种虫叫蜉蝣，这种虫朝生而暮死，生得快死得也快。所以我们修道者要老老实实的用功，千万不可走捷径，以为走旁门左道的小径会比较快有成就，实际上它是达不到目的地。我们要依照六度万行的大道去修行，这才是妙法。中道就是妙法，离越中道，就不是妙法。

　　在汉朝有两个人，一个叫袁盎，一个叫晁错，两人都在朝廷当官，袁盎用方法把晁错杀害，之後袁盎便出家做和尚。原因是他时常见鬼，常常见晁错的鬼魂要来杀他。白天夜晚都是如此，使他觉得自己做错了事，因而忏悔出家。他出家之後，再没有见到鬼魂，乃更决心用功修行。因为一念之差杀了人而出家，所以他希望来生也再做和尚不当官。果然第二生他成为一个到处弘法的大法师，是个不贪名不图利的苦修行。这一生他也没见著晁错的鬼魂。如此过了十生，因为他苦功修行有点道德，所以一生比一生身份高。到了第十生，他做了国师，成为皇帝的师父。皇帝赐他一个沉香宝座(当时沉香在中国是最贵重的一种木材，只有皇帝才能坐这种木造的椅子)。当国师坐到宝座上，便神气十足。他心想：「当今世上能坐这种宝座，这麽尊责的法师也没有几位，这赏在太妙了9

　　就当他生这一念贡高心，以为当今天下唯我独尊的时候，那十生以前未超脱的晁错冤魂又来找他了。突然在他膝上长了一个人面疮，这种疮有口、鼻，更会说话。常常对他说：「你休想再摆脱我，我跟著你十世，非要你还我命不可。」这位悟达国师得了这麽一个疮病，日夜呼痛，他实在没办法，难以忍受，他念大悲咒、楞严咒以及一切的经咒都不能消罪，因为他业障太重。这皆是由於他生一念贡高心，所以护法神也远离，不再保护。幸而想起了迦诺迦尊者，悟达国师曾服侍这位尊剩当时，尊者全身生疮，流脓、出血，又肮脏又臭。悟达国师摄心侍奉及照顾他，替他煎汤熬药服侍他，使他的病痊癒。迦诺迦尊者其实不是真的有病，他为示现来度悟达国师的。果然，国师对他很好，尊者痊癒之後便对国师说：「将来你有难，可以到四川茶山地方找我，我会替你想办法解决。」这时候悟达国师因为生了人面疮而没法治好，便想起去找迦诺迦尊者。尊者用三昧水替他一洗，人面疮就痊癒了。所以修道的人无论怎样也不可生贡高我慢心。

　　心法妙，在前面讲了个大概的意思。现在讲众生法妙。什麽叫众生?众生是种种因缘和合而生，故叫众生。众生分为十二类：胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。这十二类众生中每一类又有种种不同。就拿卵生来说，有的卵生会飞，有的不会飞。会飞的种类有千千万万那麽多，以至任何人也不能完全认识及分别清楚。你说是不是妙?分别不清楚是妙，分别得清楚岂不也是妙?卵生是这样，胎生、化生、湿生...以至所有一切众生，亦复如是。

　　胎生，人是胎生，一切畜生也是胎生。卵生是怎样来的?卵因想生，因为有这种想，所以就有卵生。胎生是胎因情有，是由爱情而生。爱情，人人都认为是一种最快乐的事情，实际上在最快乐里面反而是最痛苦的。现在美国有很多人都觉悟到爱情是不自由的，於是乎解脱爱情，走到觉悟这边来了。一般青年男女随便谈情说爱，随便结合，又随便分离，说这是一种自由，其实这是误解自由。男的女的都不结婚，不守规矩，这不但不是自由而是错中错。为什麽?因为要是结了婚，虽然不自由，还是天经地义的一种道路。假若误解爱情，说不结婚就可以随便，这是想要快一点死，想要快点把自己的身体破坏，把身体弄坏了就会死得快一点。这种情形若不赶快挽救，祸害就太大了。这是说胎因情有。

　　无论人或畜生，畜生也因为有这种情，为什麽牠也有这种情?这种情是因为从无量劫以来的颠倒习气太深。做人的时候，这种情慾心重，所以就会堕落到畜生道;如果在畜生道里还不知道觉悟，情慾心便变得愈重，也愈来愈愚痴昏钝。

　　诸众生中，湿生和化生是怎麽生出来的?也都因为婬慾心太重。任何众生都因为有这个情，所谓：「业尽情空是真佛，业重情迷是凡夫。」被情所迷者是个凡夫，你要是把这个情看空了，就是个圣人。

　　在众生里边，人类有千差万别，畜生里边也有千差万别。可是这些都没有出离这妙法，都在妙法里面包含著，所以众生法也是妙法。

　　你不研究它不觉得怎样，若一研究，每一种类都有它的道理。为什麽会做人?为什麽会做狗?为什麽会做猪?为什麽又会做牛做马?这里面都含藏著一个妙法。这个妙法的道理不容易明白，不容易明白就是妙法。你说我明白了，明白也是个妙法。妙法是一种不可思议的境界，这种不可思议的境界在众生份上也是一样。

　　讲到佛法妙。什麽是佛法?什麽又不是佛法?一切法都是佛法。佛有一切一切的法，没有一样不是佛法。究竟有多少?总括起来有八万四千法门。这八万四千法门，那一个法门是最妙的呢?每一个法门都是最妙的!以前我曾经答覆过一个人，他问我：「八万四千法门那一个是第一?是最高的?」我答覆他：「你要是认为那一个法门对你最适合，那一个法门就是最高的;那一个法门对你没用处，那一个法门是最低的。」这要看你的根性，佛设八万四千法门是对治众生八万四千种的毛玻你的毛病除了，那一个法门也没有用。你的毛病如果存在，那一个法门可以治你这个病，那一个法门就是第一。所以八万四千法门，就有八万四千个第一，也有八万四千个障碍，与八万四千个最高无上。

　　现在讲到佛法妙，也就有八万四千个最妙。为何如此说?因为是法平等，无有高下，法法都是药方。你有什麽病就吃什麽药，这个药就是治你这个玻能把病治好就是良药，你要是用错了药，良药也会变成毒药。

　　今天有人问我吃肉可不可以开悟?我说：「吃肉者若能一口吞下一只猪、一只羊或一只牛，如果有这麽大的口，就可以;若没有那麽大的口，没有人保险可以开悟。六祖大师和猎人在一起十多年，他是吃肉的，可是他吃的是肉边菜。因为他和猎人在一起，猎人一天到晚都以肉为食，他若不吃肉就没东西吃。於是他自己种了点菜，也不另外炒或煮，就把菜放在肉锅一起煮，他就吃菜，这叫肉边菜。六祖大师吃肉边菜，因为他是已经开悟成佛的人了。他就是吃肉、吃什麽都可以。我们没有六祖大师那种智慧德行，还没有开悟，还是不要尽贪吃的享受。吃的东西再好，到了肚里也变成臭秽的，没有什麽大的意义9

　　「妙法莲华经」之所谓心法妙、众生法妙、佛法妙。我们人的心可以到十法界，十法界没有超出现前一念心。譬如我们生一个恶念，就会种地狱的因。再生一个恶念，就会种饿鬼的因。再生一个憎恨的恶念，就种下修罗的因。再生一个愚痴的恶念，就种畜生的因。你生一个善念，就会生到人道。若生一个守五戒修十善的心，就会生到天上。假设发心去修行苦、集、灭、道四谛的法门，就是种声闻的因。你发心修六度万行，这就是种菩萨的因。你发心修持一切的佛法，而希望成佛，这就是种佛的因。

　　佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，就是十法界。佛、菩萨、缘觉、声闻是四圣法界，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱是六凡法界，合起来是十法界。十法界是从我们现前的一念心所造成，所以说心法妙。如果心法不妙，众生法也不妙;众生法不妙，佛法也不妙。就因为心法妙，所以众生法也妙，佛法也妙，十方诸佛没有超出现前的一念心，十方的菩萨也没超出我们现前的一念心;乃至於十方缘觉、十方声闻也没超出我们现前的一念心。甚至於天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六凡法界亦都没有超出现前的一念心。

　　讲到「心」字上，古人有这样的几句话：「三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，做佛也由它。」做佛也是由这现前的一念心而起的。在华严经上说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」假设你想了知过去世、现在世、未来世，三世的一切诸佛，便应该看一看法界性这种奇妙不可思议的境界。这真是太妙了，所以说一切唯心造。你来这听经，也是因为心里想要来，心里动这一个念头，身体就跟著心跑了。如果没有想要来这个念，就不会在这里听经。心字在中国字来讲，三点好像星星那样陈列著，底下有个弯钩，这个钩像月牙，披毛戴角做畜生就从这儿生出来;可是，做畜生虽然由这一念心，成佛也是由这一念心，并没有换另外一个。万事万物都是由这个心生成的。

　　太妙的妙法人都不知道，现在讲一讲不太妙的。例如吃饭，肚子饿了就想要吃饭。怎麽会生这种思想呢?怎麽会想要吃东西而说是肚子饿呢?怎麽会肚子饿呢?这都是一种不可思议的境界。总而言之你不分别、不思量，那就是妙法。到了不思量不分别的境界上，所谓「内无身心，外无世界，永脱根尘。」六根没有了，六尘也忘了，你修到这种境界，那便真是妙法;虽然没到那种境界，也没有出乎妙法之外。所以我们现在一举一动，一言一行，没有一样不是妙法。妙法，往深处讲是妙法，往浅处讲也是妙法，法法皆是妙法，只看你能不能明白。你要能明白，任何法都是妙法;你要是还没明白，也可以说是妙法。但只可以说是妙中之粗，是粗的部份，不是细的。妙法两字是没法子讲完的，要能讲完就不是妙法。

　　现在举出一个例子来形容妙法，这形容本来不大恰当，可是以这形容或者令我们明白一小部分的妙法。在以前有一个官，这个官信佛，他会背诵法华经，而法华经有两册，他对上册一目了然，能读能诵，明白经中的道理。但下册他就格格不入，没法子懂，也没法子诵念。他觉得这件事真妙，对上册他读一次就记住了，但下册读了几千万次也无法记住，这是什麽原因呢?於是，他便到附近一个寺院，这个寺院里有一位开悟的和尚。这个官到这寺里请方丈和尚为他开示，方丈和尚就欢迎他、招待他。他对方丈和尚说：「我很信佛，我对法华经很有兴趣。但不知为什麽，上册我读一遍就能永远记住，但下册无论怎样读也记不祝这究竟是什麽道理?我不明白，所以来请和尚开示。」那个方丈和尚是个开悟得到五眼六通的人。五眼就是：(一)肉眼、(二)天眼、(三)慧眼、(四)法眼、(五)佛眼。开了五眼者，能观察过去世，一切事。和尚听他这样问，就对他说：「我告诉你可以的，不过你不要生瞋恨心。因为我所说都是真的，并不是骂你。」这个官说：「这当然，您告诉我前因後果的事情，我当然不会瞋恨。」和尚告诉他：「你前生是在寺里耕田种地的一条牛，帮庙上做工，所以有很大的功劳。而庙上每年到了六月，照例把经典搬到外面去哂，因为哂过之後这些经典就不会生虫。在晒经时你曾走到晒经的地方用鼻孔嗅过这部法华经，但只是嗅到上半部，下半部没有嗅到。因为你对寺庙有功，所以今生你做官(你不要以为做官的都是人，其实马、牛、羊、鸡、犬、豕，什麽都有的)。因为你只用鼻子嗅到上半部的法华经，所以你对上半部特别熟悉，对下半部则格格不入，就是由於这种因果。希望你以後更加精进拥护佛法和道常」因为他前生只用鼻子嗅过上半部法华经，就永远也能记得，那是什麽道理呢?这就是妙法之一。

　　我的一位弟子曾对我说：「楞严咒对我是一个大障碍，我怎样读也记不祝」你不要望洋兴叹。我教你一个方法，你不要一下子把全部咒文读完。你要一句一句，一行一行的读，记得上一句再读下一句。第二句记住了再往下读。如果记不住就不往下读，单念那一句，多读几遍，把眼睛闭上也能背出来，才再多加一句。如此一句一句的加下去就会背了。千万不可贪多，贪多嚼不烂。就像那位问吃肉可不可以开悟的居士，我告诉他说：「你若能一口吞一只牛，你就能开悟。若不能一口吞一只牛，那是永远不能开悟的。但他还是不懂，说他没办法。若没办法怎麽想要开悟呢?试问那一个佛是吃肉开悟的?那一个祖师或菩萨是吃肉开悟的?为什麽你要那麽特别，既要吃肉又要开悟?」这只是开吃肉的悟。因为吃肉是贪心，他将来的果报可不得了，因为他欢喜吃别人的肉，别人也欢喜吃他的肉，可惜他还不知其危险性。读楞严咒可不要贪多，虽然楞严咒很长，但你要是专心也会背诵的。

　　妙法是法法皆妙，没有一法不妙。我讲妙法莲华经，单讲妙法两个字就讲了好几天，而妙法两个字也总没讲完。不过比起智者大师那相差太远了。智者大师讲妙字讲了九十天还没讲完。那麽什麽是妙法?你知道也是妙法，不知道的更是妙法!如果说不知道才是妙法，那麽，能够学吗?现在就要学不知道，学不知道打妄想;学不知道瞋恨心;学不知道生贪心;学不知道生痴心，把贪、瞋、痴丢了不要，这就是妙。你要是舍不得贪、瞋、痴，那就妙也不妙。能舍了贪、瞋、痴，那是不妙而妙。你想要知道这个原理，就须专心一致的用功修行，到了得到五眼六通时，就会知道这个原理和这个妙法。

　　「妙法莲华经」，谈到妙法的妙，有众生法妙和佛法妙。现在是按照天台宗所定的六即佛来解释这个妙法。妙法就是不可心思，不可言议。

　　所谓妙法，放在佛的份上，它没增一点。在众生份上，也没减一点。在诸佛的份上，它也不净;在众生份上，也不垢。在诸佛份上不生，在众生份上也不减。这不生、不灭、不垢、不净、不增、不减就是妙法的本体。我们人人本具，个个无缺;可是却没有人知道，这叫理即佛。所谓理就是佛，有具足佛性的理，而不是说现在就是佛;只是具有佛的道理。所以说人人是佛，仅是指理即佛而言。

　　每人来听经要明白经的道理，明白诸佛所说的道理。须知明白心就是佛;佛也就是心。佛所说的法是因为众生有心，若众生没有心，佛也不用说法。你知道心即佛而只有佛的名字，这叫名字即佛。

　　单知道心即佛，佛即心;可是不用功修行，你虽然知道理即佛，名字即佛，又有何用?那佛性就好像在金矿里的金，把矿里的金取出来就是修行。取出来後还要锻链，用火烧冶，经过锻链後才是真金。不错，人人是佛，矿里的金是理即佛;从矿里取出来的金是名字即佛;又加上一番修行锻链，用火把金链出来就叫观行即佛。

　　修行用功，参禅打坐、念佛、诵经，无论用任何功都要专一。专一修行到内无六根，外无六尘的程度。内也没有六根的境界，外面六尘也空了;内无身心，外无世界，永脱根尘。这时候，既无人相，更无我相，无众生相也无寿者相。没有过去心、现在心，也没有未来心，三心了不可得，且四相也空了。这时候就得到一点妙法的滋味。但是还没有确实、真正的知道这个滋味，这时候就叫相似即佛。

　　到了相似即佛的时候，还不能停止。还要用功修行，直至能见到本来面目。在禅宗里叫本来面目，在天台宗是说得到一心三谛的境界。三谛就是真谛、俗谛和中缔。在净土法门里就是弥陀经上所说的一心不乱。何谓一心不乱?你念「南无阿弥陀佛」上这一句「南无阿弥陀佛」念到风也吹不动，雨也打不漏，成为一个。尽三干大千世界就在这「南无阿弥陀佛」的一念里包括了。这时候没有山河大地，没有房廊屋舍，也没有人、我、众生、寿者，什麽都空了。若想要停止「南无阿弥陀佛」这念也不可能。它就像流水似的不休不停。如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。这时候是很妙的;你听见人说话也是「南无阿弥陀佛」，你听见刮风也是「南无阿弥陀佛」，你听见流水也是「南无阿弥陀佛」。正是水流风动演摩诃，都是摩诃大法。当你见到七宝莲池里的四色莲花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黄色黄光这四种光明。这时候可以百界成佛;不但在这个世界成佛，你愿意到那一个地方成佛都可以，这是净土法门里的一心不乱。并不是像有些不明白佛法的人，他听见声音，譬如听见钟「当」的一声，他就问旁人有没有听见，还以为是一种境界。任何一个用功的人，那种奇奇怪怪的境界多得很，可是不要执著它。禅宗有说：「佛来佛斩，魔来魔斩。」就算佛来也不要动心，要修得这种定力。不可以佛来就生欢喜心，一生欢喜心就是「凡所有相，皆是虚妄」。为什麽生欢喜心?须知道：「若见诸相非相，即见如来。」一切有相都是虚妄的，你要能在有相上就看见是空的，这就是真空。而在空的份上又能看见是有，这是妙有。真空本来不空，妙有本来非有。你说这妙不妙?到了这个时候就叫分证即佛。

　　虽然到了分证即佛，可是还没究竟。必须要像释迦牟尼佛，在菩提树下夜?明星而悟道，究竟证果，这就叫究竟即佛。以上所说的是以六即佛来解释这个妙法，到了这个时候才亲证妙法的本体而真正成佛。

　　妙法的境界是不思量、不分别。正如某人要学楞严咒，他就落到思量和分别上。须知你越思量就越学不会，越分别就越不明白。你若要去想为什麽，就不能记住楞严咒。什麽也不想，而只知道念楞严咒是我的本份才对。要想记住楞严咒就不要用分别和思量心去念，分别就是第六意识，思量就是第七意识。我们要用不分别、不思量的妙法，要用真心去学佛法。

　　妙法虽妙，但会用的人很少。从前，有一位庞居士，这位庞居士开悟之後回想起从无始劫以来，生生世世直到现在才开悟，觉得这真是不容易的事，所以他想说明了悟妙法的法门，真是：「难、难、难9怎麽难呢?如「十担芝麻树上摊。」芝麻粒是很小的，要把它摊在树上，不是很困难吗?树上根本是不平坦的，摊放每一粒芝麻都会掉落地上，而十担芝麻要用多少时间呢?这是很不容易的。因为修行时，要想改除习气毛病但却偏偏会犯毛病，你想不发脾气，却又偏偏有事情来惹你动怒，好像考验你似的。譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友请你去喝酒。你对他说你戒酒了，他会说：喝了这最後一次再戒吧!然後又有另一个朋友请你，这样下去想要戒酒也不容易。甚至於一切的坏行习气，想要消除是很不容易的。

　　庞居士认为开悟是很难的，但他开悟的太太却认为不难。她说：「易、易、易!百草头上祖师意。」所有一切草木都是佛的心印法门，祖师西来的妙意处处在百草头上。「翠竹黄花，无非般若。」一切青竹黄花都是般若智慧的说法表现。苏东坡曾经说过：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身。」溪流的声音就如弥陀经上说的十方诸佛出广长舌相，而山岭的颜色无非是清净法身。你说那个不是妙法?一草一木妙法本然。这究竟有什麽难的呢?因为庞居土一家都是开悟的人，而他开悟的女儿庞灵昭也说：「也不难，也不易!饥来吃饭困来眠。」这就表示妙法是在日用平常之中。吃饭、穿衣、睡觉...都是妙法，就看我们的领悟了。修道的人终日吃饭谓未吃一粒米，终日穿衣谓未穿一缕纱。这并非打妄语，而是心不在焉;於是视而不见，听而不闻，食而不知其味。这是到了无心的境界上。这时候虽然睡觉但和醒时一样，因为并不糊涂，不像常人作梦，老打妄想。

　　在中国有位玉琳国师，他很聪明。他师父要他和他师兄在一天一夜里把法华经背熟，谁若能背诵就把法传给谁。他这位师兄一天到晚睡觉，玉琳国师以为他自己一定能比他师兄先背熟这部经。谁知道他去见师父时他师父告诉他说，他师兄昨晚已经能背了。为什麽他师兄能这样快背出来呢?因为他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。会用功的人，无论行、注坐、卧都一样可以入定。不会用功的人会嫌这儿吵，那儿不清净，其实假若你心里清净到处都是清净之地。

　　上面讲的是第六和第七意识。在楞严经上佛陀曾告诉阿难：「成佛是由这六根，堕落也是由於这六根。」六根、六识、十法界都是妙法，都是古来讲心的表现。可是要你不思量不分别，一旦思量和分别就落在意识的巢穴里。因此一般人不能专一其心，转识成智。智是识的变化;智也是妙法。在众生份上是转智成识，是把本有的智慧变成意识，所以由妙变粗，而粗即不妙。在诸佛份上是转识成智;所以在意讥的巢穴里能得到真正的智慧而证得妙法。

　　妙法，说起来是无穷无尽的。按释迦牟尼佛的本门里有十种妙，迹门又有十种妙。本就是佛即妙觉;迹是垂迹，显示种种的痕迹。因妙太广太多了，所以天台智者大师曾九十天谈妙。妙是不可以心思，不可以言议;虽知是妙，可是还在不明白处。以下再讲一些公案给大家听，来证明妙法的妙处：

　　从前，有一个和尚，他每天诵念一部法华经，从经上他得知书写这部经的功德是不可思量的。於是他就恭恭敬敬，一笔不苟的写完全部法华经。当他写完这部经时正是冬天，就在他把笔放到水里泡洗的时候，水里忽然冒出一朵冰莲花，这朵冰莲花越长越高，越长越大。於是他就给自己取了一个名字叫冰莲和尚，这件事情当时很多人看见。

　　还有一则公案也是证明妙法莲华经的妙。从前有一个和尚，他很有地位，在朝廷里参政。每次他从寺庙到皇宫去都不坐轿，他骑马。每当他坐在马上他就背诵法华经第一卷，到达皇宫时刚好把第一卷背诵完。天天如此，有一天他的马忽然死了;而他寺庙对面的一位居士家里生下一个男孩。婴儿出生前，他的母亲曾梦见对面那位和尚所骑的那匹马撞到她怀里去，不久婴儿就出世了。她觉得奇怪就叫人到庙里去询问，才知那匹马刚死去了。她知道这个男婴便是那匹马来投生的，於是就将这男孩送到庙里。可是男孩很愚痴，无论教他认字或写字他都不会，所以一个字也不认识。但是，有一个和尚教他念法华经时，他却很快的把第一卷记住，往後他就记不住了。什麽原因呢?因为他做马的时候，和尚每天在牠背上背诵第一卷，所以他能记注。牠因为听到法华经而得以投生做人，可想而知这部法华经的功德是多麽的不可思议了。

　　在晋朝时代，云南有一位叫陈东院的居士，他深信观世音菩萨。他曾到南海普陀山去朝拜观世音菩萨道常在他朝拜完毕，见到一位和尚在念法华经。便请这位和尚替他念经超度亡母，使她离苦得乐，早登天界。在功德圆满时，他家里的一只力气很大的牛，忽然间死去了。当晚这只牛托梦给他，告诉他说：「我是你的母亲，因为口业太重，罪孽太深，所以投生做牛。现在你请法师念经超度我，使我能离开牛身，但还未能离开地狱之苦，你再请法师为我念经超度吧9陈东院得了这个梦之後，便再到普陀山去见那位和尚，请再次超度他的母亲。这位和尚念经时固然很诚心，可是酒瘾未断，偶尔会喝一两杯酒。当他知道陈东院母亲的情形後，就很诚心的跪在佛前念法华经，在念到第四卷的时候，他的口很渴，想喝茶，茶壶里没有茶;但见平时喝酒的酒杯里有酒，便把那酒喝完了又继续把整部法华经念完。

　　陈东院又作了一个梦，梦见他的牛妈妈对他说：「我本来可以离开地狱的。当法师念第一到第四卷法华经的时候，地狱里遍满金光，且有金莲花生出来，正当我要投生时，忽然间有一股酒气充满整个地狱，第五到第七三卷的法华经就没有那麽大的功效了。你再请这位法师为我重念吧9陈居士又把情形告诉这位法师。过去这位法师以为喝一两杯酒没有什麽关系，而经过这件事之後，他便坚守酒戒了。由这些事看来，法华经的妙处真是不可思议。

　　学佛的人须知法华经有多种妙处，如做畜生的听经闻法就可投生做人，在地狱里受苦的听经闻法就可以生到天上。因为有这种的意义，所以有些人就去念诵经典，并依照经典上的方法去修行。不过修行时千万不能自满，不要以为念经就有功德。你若生出自满的心，不但没有功德甚至可说是白费的。仅仅种下一点善根，修道的人切记不要自大，不要贡高我慢，处处须要谦恭和蔼。

　　六祖坛经里，有一段说：有一个和尚名叫法达，他诵念法华经已经念了三千多部，因此他就生了一种贡高心。当他到曹溪南华寺去见六祖惠能大师时，本来一切僧人，见著住持、方丈和尚都应该搭衣持具，恭恭敬敬的叩头顶礼。就因为法达心里生出一种障碍，以为诵了三千多卷法华经功德一定不少，於是当他见到六祖大师的时候只弯一弯腰，连头也没有叩到地上。

　　六祖大师便问他：「你现在心里有一个什麽东西?你平时修习什麽?」法达很坦白的说：「我念法华经三千多部了。」六祖大师说：「我不管你诵经多少部，但须明白经意。」又说：「礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，忘功福无比。」正是：「心迷法华转，心悟转法华。诵经久不解，与义作仇家。」意思是说：你心迷的时候就被法华所转，你心里明白的时候就能转法华。转法华才是妙法。被法华转是妙而不妙，转法华才是不妙而妙。你念法华经三千多部，但不明白经中意思，你和这部经的意义像生了一种冤仇似的。本来这部经和你是一体;但是你以为诵了三千多部经，便有功德，有了一种障碍，所以变成两个。你只因为没有明白经中的道理，故未能把贡高我慢除去。

　　由这一个故事，以後希望无论那一位，有什麽功德都不要生骄傲和自满心。切记学佛法的人一定要谦恭和蔼，对任何人都不要骄傲，这是非常重要的，希望大家别把我所说的话当作耳边风。

　　妙法莲华经是本经的经题，妙法是非常宽广，无法说得尽的。以上的已经大概地解释，现在续讲莲华两字。

　　莲华是最稀有的一种花。这种花是属於花果同时;花开莲现，花落莲成。莲华的根在泥土里，茎在水里，而它的花是既不在水，也不在泥，而在水上。在泥土里的根表示凡夫，在水里的茎表示二乘。凡夫著於有，在泥土是譬喻有;二乘的人著於空，水中花茎表示空。莲华在水上是超出空、有，而表示中道与了义。既不落於空，又不偏於有。空、有称两边，两边不著是为中道、了义。

　　为何说莲华表示中道、了义、圆顿大教呢?因为建华一开就有莲子，这表示因果不二;因是果，果也是因;如种的是佛因，所成的就是佛果。而花果同时也表示开权显实。莲华开了就表示开权，权巧方便的法。显出的莲子是表实法;是真实不虚，以实相为体的法。

　　在本经上说，佛以大事因缘而出现於世。什麽大事呢?是众生的生死问题。佛教我们一切众生觉悟，了生脱死。有的人说：生死是人人都有的，不算什麽大事?不错，人人有生，人人有死。但生了又死，死了又生，究竟为什麽呢?有什麽了期呢?庄子说过几句很有哲理的话，他说：「吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆而已矣。」意思是说，生命有边际、有终了的时候，可是知识是没有终极的。我们以有终点的生命来学习没有终止的知识，这是没法子追得上的!但他只知道一半，还未知道全体，为什麽这样说呢?因为他只知道生命有一个终点，而不知道终点之後又有一个开始，虽然这个生命结束了，而另一个生命却又开始。

　　我们的生命，并不是出去了就不回来。你要是知道怎麽生，死的问题也就会解决一半;若不知道怎麽生，死的问题也就不明白。正所谓：来也糊涂，去也糊涂。对於生死问题，子路曾问过孔子：「老师，我要用什麽方法来侍奉鬼神?」孔子答：「未能侍人，焉能侍鬼?」意思是说：「你要怎样侍奉人都还未明白，怎麽就想侍奉鬼呢?」子路又问：「敢问死?」我大胆问一问怎样叫做死法呢?死是什麽滋味?死是怎样情形呢?孔子答：「未知生，焉知死?」你也不知道怎样活著，又怎样知道死呢?也就是说，你是怎麽生的?就是怎麽死。究竟是怎麽生的呢?这就讲到根本的问题上，人人都应该注意到这一点——生死是一件大事。

　　人是由情欲而生，所以就由情欲而死。若没有情欲也就没有生，更没有死。生死的问题是因为贪欲之心，要是贪欲的心断了，生死也就能了知。佛是为了众生生死的问题才到这个世间来的，所以这生死的问题是很重要。

　　有一个生死问题的公案：从前，有一个大富翁，他娶了一个很漂亮的太太，生了三个儿子。这个有钱人除了钱之外他什麽也不认识。钱是他一生中最好的朋友，犹如骨肉至亲，所以他把圣人所著的「中庸」一段改了。改为「天命之谓钱，率性之谓钱，修道之谓钱。钱也者，不可须臾离也。」钱是很少时间可以离得开的。因此，这有钱人把大儿子叫金子，二儿子叫银子。因为金子、银子都有了;第三个儿子就取了一个很古怪的名字，叫业障。

　　当有钱人的三个儿子都长大了，他年纪也老了，而且得了瘫痪玻得了这个病之後他也不能走路，整天躺在床上。病久了，家里虽然富有，可是并没人侍候他。他那漂亮的太太也远离他了;那聪明的儿子也不来看他。这时，他把牙一咬，想快点死去。但他又想到：一个人到了陰间会很寂寞，於是跟太太商量，说：「病了这麽久，我看也不能好了，不如快点死去，免得受罪。你可不可以陪我去死呢?」他那漂亮的太太说：「你怎麽可以叫我跟你去死?死是谁也不能替谁的。你是不是病疯了?」他见太太不肯跟他去死，就转移目标，把大儿子叫来，他说：「金子，你一生出来，我就最爱你，你知道吗?」大儿子回答：「当然知道。」他又说：「现在我快死了，你能不能陪我去呢?」大儿子一听，答道：「你真老糊涂!你年纪这麽老，是应该死的，我还年轻怎麽可以死?你如爱我就不应该叫我去死。」於是，大儿子跑了。他又把二儿子叫来问道：「银子，我现在快死了，你能不能陪我死?」二儿子答道：「你这老混蛋!要死怎麽可以叫我陪呢?」他的太太、大儿子、二儿子都不肯陪他死。最後他再把三儿子业障叫来，试探的说：「业障啊!你年纪最小，我也最爱你，我要死了，可是又舍不得离开你，你说怎麽办?」他的小儿子很聪明伶俐，便说：「这不要紧，你最爱我，我就跟著你死吧9老年人听了很高兴，因为只有小儿子业障肯跟他到地狱去。所以他说：「万般带不去，只有业随身。」所有的金、银、珠宝都带不去，只有你造的善业或恶业才跟著你形影不离。「但念阿弥陀，往生极乐国。」既然业随身，就要专念「南无阿弥陀佛」便能往生极乐国土，不会堕人六道轮回的苦海。在阿弥陀经上说的极乐国土是黄金为地，那个地方的黄金像泥土这麽多，可说是富贵到了极点。

　　我们人生在世，要及时行善，有一口气，有一点力量就要行善积德，不要仅借著前生所种下来的善根，享尽今生的福报。

　　花有种种的不同，有的是谎花无果，只开花不结果。是譬喻一些人尽管撒谎，尽打妄语，只说不做，也是譬喻外道，因为一些旁门外道表面看来很神圣，於是很多人趋之若骛。他们也很用功修行，修种种的苦行，可是却结不了果，到头来一事无成，这就等於谎花无果。

　　有的是一花多果，一种花却有多种的果。这是譬喻凡夫供养父母、师长等的种种孝顺行为。因为供养父母的这种关系，所以立了很多功;这些功将来也结成很多的果，或者生到天上，或者生到人间做富贵的人，这就是一花多果。

　　也有的是多花一果，多种的花，可是只结一个果。这就是比喻声闻乘，声闻乘的人修种种的苦行，可是得到的仅是有余涅盘。这就是多花一果。

　　更有的是一花一果，这是代表缘觉。缘觉是修远离行，修这种法门是住到深山穹谷里，他也只能得到缘觉的果位。

　　有的是先果後花，像须陀洌他在前面，可是随後他还需要继续修行。

　　又有先花後果，这代表菩萨乘，菩萨是先修行，然後得到菩萨的果位，可是以上所说种种的花都不能比喻妙法，都不能和妙法相比，唯有莲华才真正可以比喻妙法。因为莲华是花果同时，表示即权即实。

　　上面讲的花果同时乃表示开权显实，既有花又有果;权是花，实是果。可是为实施权，怎麽有花呢?花是为著果而有的。佛说华严、阿含、方等、般若的时候，都是为著要说法华经才说那些经典。以前所说的法是权法而不是实法，到法华会上才说出实法、实教。把权教都展开而显示出一乘实法，这就是花开莲现，也叫开权显实。花落莲成就叫废权利实，把权法舍弃，宣畅流出真实的妙法。上乘实教，即圆顿一乘。

　　佛所说法有本迹二门。什麽是本门?本是根本，迹是垂迹。什麽叫本，现在举出一个譬喻：在虚空中的月就比方是本，在水中的月属於迹，本来是一个。迹又有无量无边那麽多。唯本垂迹，唯有这个本才有迹的显实。开迹显本。迹是踪迹，像影子，有一个痕迹或事迹。这都跟为实施权，开权显实，废权利实等是同样的道理。

　　在经文里边所说的十六王子发心出家修道是本，而在那之前，不知道多久远，所以十六王子出家也不算本。现在释迦牟尼佛示现佛身到这个世界为众生说法是迹。其实，释迦牟尼佛不是在这个世界修道成佛的，在久远劫以前就已经成佛了。在梵网经上说：「我来这个娑婆世界到现在已八千次。」我们现在的娑婆世界是一个新的娑婆世界，是年轻的娑婆世界，还有一个老的、本来的，那个世界就叫本。现在的世界叫迹。佛法若以我们众生知见，是没有法子测量的，是无穷无劲无量无边的，所以称做妙法。

　　莲华是表示妙法。妙法莲华是这部经的比喻，是这部经的别名。别即特别之意，为什麽说特别呢?因经典的名字有通、别之分。经字是通名，所有的经都叫经;就好像所有的人都叫人一样。可是，每个人还有他自己的名字。妙法莲华是它的别名，经是通名。这是以通、别两法来判断这部经的名字。

　　妙法，是演说无尽的。要是广义的说，真是穷劫难尽，花很多时间也讲不完。如智者大师，曾九旬谈妙，传为美谈。因此，现在就把妙法莲华经经题的演释，暂告一个段落。

　　经，大家都对这个经字很熟悉。但究竟是否真的认识它呢?原来经具有五种奥妙的解释，故称五重玄义，就是：(一)释名、(二)辨体、(三)明宗、(四)论用、(五)判教。此外，经字尚含有其他多种意思。

　　经之为义，径也道也。径就是路，是由凡夫到佛果的路，这是第一个意思。第二是叫法本，就是法的根本;能将返本还原的方法，明显地指示出来。第三是涌泉，滔滔不绝的意思。另一个意义是绳墨，即是一种规矩。所谓：「不以规矩，不能成方圆。」这是说需要有一个圆规、一把矩尺，才能画出图样来。还有一个意思是结鬘。结：是绑在一起;鬘：是花鬘。意思是贯串一切诸法，系於一处。故说经乃贯摄常法。将所有的道理前後连贯起来，使它不致断章脱节。就像作文章一样，要有开、承、转、结。经文就像用一条线把意义贯串起来似的。摄乃摄持所化之机，即所化的一切众生;无论你适合於那一种法门，在经里面都包含著。例如参禅、静坐、说法讲经、习律;或称念佛号，潜修净土;或持咒学密...等，任何一个法门，在经典里都尽皆妙藏，一切具足。有时在显宗里也有涉及密宗的，不过并没有专注於该法。

　　经，又含有长的意思。长即是永远不变，从佛所说，以至结集的经典，到了现在都不曾改变。一字不可去，也一字不可添;所谓不增不减，就是经意，恒常如是也。而经中所演的诸多方便法门，皆是过去佛、现在佛、未来佛所说的;三世众生，也都须要循著这些方法去学，故称做法。

　　梵语修多罗，华言乃契经。契者，契合之义。即上通诸佛心，下及众生心;均心心互契，念念相如。正如华严经所说：「心佛及众生，是三无差别。」故知经是心法，是众生法，即是佛法。此三种法了无分别，这是「释名」中申解经的含义。

　　辨体，是认识此经的本体。那麽，这部经云何为体呢?本经是以实相为体。「实相无相，无所不相。」一切相皆从实相而来，不但诸相均由实相所生，即一切佛、一切菩萨、一切缘觉、声闻，都是从实相幻生出来。

　　那麽，实相是谁造的呢?并没有人造，是本来具有的。怎麽会有呢?实相本诸十方诸佛菩萨之先，是一切法的母体;故所有的万事万物，皆由实相而生。

　　由於这部经是以实相为体，故诸佛菩萨、声闻缘觉，以至一切的众生，也都自本经生出。由於我们经历太久的时间，已将本来的家给忘了，将本来的母体都忘了，所以对这部经也就陌生起来。现在，大家发心听闻这一部经，可以说是找到回家的路径。

　　本经的名、体知道了。那麽，究竟它又以甚麽为宗呢?是以一乘：实际之因果为宗。一乘，是唯一佛乘，更无余乘。修学的人曾分为：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、人乘与天乘;而这部经只有向上的一乘，即是佛乘。

　　佛乘不属五乘之内。此乘以真实的因果为宗。本经引莲华为喻，以示即因即果，即果即因之意。莲华开放即乃佛因;同时结成的莲子，即是佛果。故说是以一乘因果，为经之宗趣。

　　此经的宗趣认识了。我们须研究它的用途。这部经的用途是要我们众生断疑起信;把疑惑心断了，而生起坚固的信心来。中国高僧智者大师是读诵法华经而开悟的，得到一旋陀罗尼，并创出了天台宗。我们千万不要把这部经看的太简单。须知一切佛、一切菩萨、一切祖师，都是从这部妙法经中华果生出来的。

　　宗、用都交代过了。现在谈到本经的教相是甚麽?本经教相，乃是醍醐。在五时八教里，法华经与涅盘经的教相，同属醍酬。而醍酬的来由，是从牛出乳，由乳生酪，由酪出生酥，从生酥出熟酥，熟酥出醍酬。故醍酬是最精最美的第一上味，这只是一个妙比。大家能听到这部经，就等於嚐到最妙、最上、最佳的法味了，因为全经字字包含妙义无穷，要一心受持为主，获益无荆

　　乙、述译传

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什，是翻译这部经的法师。姚秦是中国後秦期间的国号。时姚兴当朝;因帝姓姚，故号姚秦，又因立国於前秦之後，是以史称後秦。

　　翻译这部法华经的法师，是姚秦三藏法师鸠摩罗什。姚秦是在中国东晋期间的长安，最初是苻坚所统治。自从汉高祖灭秦以後，到了晋朝，有些人还怀念著秦朝。所以苻坚(秦始皇之後人)组织一个帮派叫「秦帮」，并在长安之处建一国叫「苻秦」。在这时，当时的钦天监(天文学家)看见在印度上空有颗智星，於是向苻坚说西域此时有个大智慧者，将来会到中国，且拥护中国。苻坚说：「我知道这个人定是鸠摩罗什，我们发兵去把他抢回来9於是派吕光大将军领七万人马攻打西域龟兹国(即今中国新疆边缘之一个小区域)，要把鸠摩罗什法师抢过来。在吕光还未到达龟兹国时，鸠摩罗什法师就对龟兹国王脱：「中国现在出兵攻打我们，目的不是在争土地。你应该和中国讲和，无论什麽条件都答应他们。」但是龟兹国王不听鸠摩罗什法师的建议，当吕光的军队一来到，他就和吕光开火战争起来。而中国军队声势浩大，人壮马肥，一下子就把薄弱的小龟兹国完全击溃，且杀死了龟兹国王。本来龟兹国王是很幸福的，但为什麽他会被中国军队所杀呢?就因为他前生的杀业太重了，故定业不可转，无法避免所应受的业报。

　　灭了龟兹国以後，吕光把鸠摩罗什法师掳到中国西凉(甘肃姑臧)时，就听说国内发生政变，苻坚已被姚苌所杀。姚苌取而代之做了姚秦皇帝(因为他姓姚，所似把苻秦朝代改为姚秦)。吕光乃在凉地一个山洼子里紮营。但是鸠摩罗什法师对他说：「千万不要在这里紮营，这里主凶险，大水一来，是会淹没全军的。」吕光说：「你出家人懂什麽排兵布阵?在这里紮营怎麽会被淹死呢?你不用管9因为他不听鸠摩罗什法师的建议，果然就在半夜里山洪暴发，水势汹猛，把他的军队淹死五六千人。到了第二天，吕光才知道鸠摩罗什法师是有神通有来历的，於是他从这时起就另眼相看，很相信鸠摩罗什法师。因为吕光听说姚苌已杀死了苻坚，於是就在西凉按兵不动，过了二年姚苌死，儿子姚兴继位。姚兴知道以前苻坚派吕光掳鸠摩罗什法师的这件事，所以乃向吕光要鸠摩罗什法师。但吕光不给，於是姚兴又发兵征讨吕光，恰巧吕光这时去世，儿子吕隆继位。双方军队一战，吕隆军队战败，这时才把鸠摩罗什法师请到长安来，从事翻译经典的工作。翻译经典的工作是很艰巨的。为什麽苻坚要吕光去抢鸠摩罗什法师?为什麽姚兴又发兵去接鸠摩罗什法师?因为当时鸠摩罗什法师德高望重，人人都钦佩敬仰他，且他又是翻译经典的最佳人才，所以姚兴把他抢到中国来翻译经典。这是鸠摩罗什法师到中国的因缘。

　　鸠摩罗什法师他自己本身的因缘也是很奇妙。他父亲叫做鸠摩罗炎，是当时中印度一个国家丞相的儿子，本来鸠摩罗炎可以继承丞相位，可是他不愿做官，而想要出家修道。於是就各处游学，各处去参访明师。因为他父亲是丞相，所以他到那里就受人欢迎，当他走到龟兹国时，龟兹国王不但到郊外欢迎他，还请他到宫内设宴招待。国王有个妹妹叫者婆，看到鸠摩罗炎就一见锺情。耆婆生来非常聪明，看不起自己本国的男人，认为都配不上她，可是这次一见到鸠摩罗炎就动心了。她虽然没有向她哥哥说出其心意，可是龟兹国王也是个聪明人，他知道其妹对鸠摩罗炎那麽有好感，一定是以身相许了，於是就把耆婆嫁给鸠摩罗炎。没有多久耆婆怀孕，奇异的事情也发生了。本来耆婆根本不懂印度语言，可是怀著鸠摩罗什法师时，不但会听，而且又会说梵语，还有辩才无碍的能力，而且智慧大增。当时有个罗汉就对人说：「这女人肚里的小孩，一定不平凡，是个有大智慧的人。以前佛的弟子舍利弗在他母亲胎里时，他母亲的智慧也是大增，大概这小孩和舍利弗也是一样。」这是鸠摩罗什法师在他母胎里，就能帮他母亲增加智慧的情形。

　　鸠摩罗什的母亲生他之後，过了三年，又生了一个儿子。从这时起，他母亲常常到巧黎大寺听经，因为她的根基深厚，听了法师所说的法以後l——人在世间上，一切一切都是苦、空、无常、无我，就发心想要出家。可是鸠摩罗什的父亲(鸠摩罗炎)，以前也是想要出家，但与耆婆结婚後，就不想出家，而贪恋自己漂亮的妻子、财富，和地位。四十二章经上说：「贫穷布施难，豪贵学道难。」因为鸠摩罗炎被富贵所迷，不但自己不出家了，连妻子要出家都不准许。可是耆婆已下定决心要出家，她发了个愿说：「如果不出家，我宁愿死了也不在家9并且她又不吃饭也不饮水。最初她不吃饭，鸠摩罗炎并不以为然，可是到第六天，他发觉到这样终究不行，若再不允许她出家，她非饿死不可。於是就对她说：「好吧!我答应你出家，可是你要先吃东西。」但耆婆说：「你已允许我出家，但是先要落我的发，然後我才吃东西。如果不落发，等一下我吃完了东西，你又不会允许我出家的，那我怎麽办?」鸠摩罗炎在这种无可奈何的情形之下，不得已就去请巧黎大寺住持和尚，给他妻子落发。落发以後，她才吃点东西，就开始过真正出家人的生活，学习佛法。学习佛法一定要有真诚心，没有诚心，就是学多久也不会有成就。因为她诚心至极，宁死也要出家，生死都置之於度外，把一切都放下了，所以「静极光通达」，她的灵光现通，跃而证到初果。

　　耆婆证到初果之後，就带鸠摩罗什到庙里去玩。鸠摩罗什当时是个七岁小孩子，一到庙上，看见人家拜佛他也拜佛，人家烧香他也烧香。又看见佛前有个大鼎，最轻也有一百多磅重，但他一点也不费力气就把这座大鼎顶在头上。顶在头上时，就这麽想：「我只是七岁小孩子，我怎麽可以顶得住这麽重的鼎呢?」他心里刚生出思量分别心，就觉得那鼎重若千斤，再也顶不住了，随著鼎跌到地上。由此，鸠摩罗什就了悟到世间一切都是唯心造。在他未生出思量分别心前，鼎重而不觉重，但生出分别心以後，不重的也重起来了。他了悟「一切唯心造」後，就跟著其母出家。後拜盘陀菩达多为师，学习小乘教法，每次读诵一千首偈，每一首偈有三十六字，所以每天就学三万六千字(这数目是楞严咒的三十几倍)。以他才七岁的幼龄而每天学三万六千字，这种的聪明智慧不是普通人可比得上的。因为他学得如此快速，一下子就把佛所说的小乘经典全都学完，不但这样，他又学习世间所有的艺术知识，医(医药)、卜(算卦)、星(以八字推算命运)、相(看容貌定吉凶)。学完了小乘法和世间学问以後，鸠摩罗什法师就到印度学习大乘法。因为他母亲是国王的妹妹，出家後的供养很多又太好，可是他不愿意如此享受，於是发愿要学习佛法，而到佛出生地(印度)游历。鸠摩罗什法师学小乘法时，觉得小乘经典很微妙。以後学习大乘法门时，才知道大乘法是妙中之妙，不可思议。鸠摩罗什法师既聪慧又勤修，因此所学的经典和学问，又多又迅速。这是鸠摩罗什法师学习佛法的经过。

　　当他把大乘经教学圆满之後，就回到龟兹国弘法，教化众生。因为他聪颖非凡，所以大家都知道有这麽一个颖异的法师。当时，在某国有位论师认为世界上没有任何人能辩论胜过他的。有一天，他就去敲击国家的王鼓，对著蜂拥而来的大众说：「若有任何国家的居民或论师，能在言语上击败我，我就把我的头割下来谢谢他。」这时鸠摩罗什法师正好经过这国家，听到论师这麽讲，就问他两个道理，可是这论师却张口结舌，答不出话来。他本来说要斩首示谢，可是在这时又舍不得斩头，於是就拜鸠摩罗什法师为师父，学习佛法。

　　不久鸠摩罗什法师回到他舅父的国家(龟兹国)去，他的舅父非常恭敬他，以金子造个师子座请鸠摩罗什法师登坛说法讲经。可是鸠摩罗什法师在这时有另外目的，即是他预备去度他的小乘师父(盘陀菩达多)。因为有很多人信仰他的小乘师父，如果把他的师父度明白了，也就可以度很多人来学习大乘佛教。所以当他的舅父为他造一个黄金师子座时，他就有这样的计划要出国度他的师父。可是他又顾虑到，他的舅父定会对他起不好的印象，定会这样想：「你这个外甥真一点情感都没有，我这麽善待恭敬你，还为你造个黄金座，而竟然留不住你?」不过，适逢其时，盘陀菩达多来到了龟兹国，所以鸠摩罗什法师和国王都到郊外去迎接他。

　　国王问盘陀菩达多说：「您为什麽从这麽远，来我的国家呢?」盘陀菩达多说：「第一，我听说国王很相信佛法，恭敬三宝，所以我来见见你。第二，我又听说鸠摩罗什法师现在的法缘盛大，所以我来看看他。」由此，国王就请盘陀菩达多到国内，和鸠摩罗什法师同祝鸠摩罗什法师看他的师父已经来了，就为他师父讲「德女所问经」(德女所问的大乘佛教道理)。讲完了，他师父就说：「你对於大乘佛法觉得有什麽好处呢?有什麽奇特的地方呢?你舍小乘而学大乘，大乘的教义就是讲空，空就是什麽都没有了，你学它有什麽用处呢?空，本来就是空的，你何必又去学呢?」鸠摩罗什法师说：「『空』里边还有『有』，真空里边才有妙有，妙有里边也就是真空。大乘佛法才是究竟彻底的佛法，不像小乘有太多的名相，那麽拘谨约束，死板呆滞而得不到解脱。」

　　他师父答道：「我现在有个譬喻来反驳你所说的道理。譬如有个狂人请了一位织匠工为他织丝绸，织完一匹细到极点的丝绸给狂人看，但狂人还是说粗，说匠工的手工不够巧妙。这时匠工就骗狂人说：『你说这匹粗，不过我现在又有另一匹细绵是在虚空里。』匠工以手指著虚空叫狂人看，狂人看来看去说：『没有啊!虚空里没有丝绵嘛;这匠工就答道：『虚空里的丝绵是最细致的，以我织丝绸的人尚且不能看见，你不会织丝绸的人当然是更看不见啦!这是最细的了。』狂人一听，认为很有道理，於是就赏给织工一笔大酬金。以後其他很多织匠工，也是如此这般的来骗狂人说：『我的丝绸在空中是最精致细腻的，无人可比得上。』狂人一听，又给了他们很多钱。你所讲的大乘法，就是空，空里头才有妙用，而看不见，和这个譬喻是一样的。」

　　鸠摩罗什法师说不是的，於是又为他师父讲了很多大乘妙语，且又来往辩论了一个多月，才把他的小乘师父说服。盘陀菩达多这时明白了大乘真空妙有的道理之後，就对鸠摩罗什法师说：「我现在要拜你做师父了。」鸠摩罗什法师说：「这不可以的，以前我是拜你为师，你现在怎麽可以拜我做师父呢?」盘陀菩达多就说：「我是你的小乘师父，你是我的大乘师父。各有其师，各有其乘，这没有关系的。」他这样一讲，鸠摩罗什法师就收他的师父做徒弟。由盘陀菩达多反拜徒弟为师的这段故事来看，我们可以知道古来的人没有我相，而是以道为师，只要你的道德比我高，我就拜你为师，而没有人我相的观念。

　　鸠摩罗什法师在龟兹国的时候，有一次，天气非常乾旱，很久没有下雨，当时他就大显神通求雨，他设好法坛後，就预言在三天之内定会有雨。果然不到三天就下雨了，所以一般人民对鸠摩罗什法师更加恭敬信仰。甚至於有些国家的国王请鸠摩罗什法师去讲经说法，以身为床座。即是国王以自己的身体为座，让鸠摩罗什法师坐在上面来讲经说法。这是表示对佛法最恭敬、最崇拜的一种表现。鸠摩罗什法师在印度各处都讲经说法，弘扬佛法，教化众生。在他小的时候跟著母亲各处参方时，遇到一位开悟的罗汉，这罗汉当时就对他母亲说：「你要好好保护这个小沙弥，这小沙弥不是平凡人。他若到三十六岁不破戒，而能精持戒律，他所教化的人就有印度第四祖麴多法师所教化的人那麽多。」(麴多尊者当时住在石洞行道时，每度一个人就投一枝竹签到洞里，到了最後，石洞里都塞满了竹签。可见得度人之多。)鸠摩罗什法师很相信罗汉对他母亲讲的话。他母亲证到三果阿罗汉後，就观察而知道自己儿子将来的因缘，故对他说：「你将来要度的众生是在东震旦(中国)，可是对你自身非常不利。」鸠摩罗什法师说：「只要我能把佛法流传弘扬到东震旦去，无论多麽艰辛困难，即使是粉身碎骨，我都要去实行。因为菩萨发心不为己，但只为众生。」这是鸠摩罗什法师当时已发的大菩提心，要把佛法弘扬到中国来。

　　且说鸠摩罗什法师被吕光掳到西凉的情形。当时吕光有位宠臣名叫张知，生了重玻来了个婆罗门教骗子说他能治好张知的病，可是鸠摩罗什法师知道此人是个骗子，於是对吕光说：「你就是花多少钱也不能治好张知的病，我可以证明给你看。我现在把一串五色线烧成灰，然後放人水里。若灰变回五色线，张知的病则不能治癒，若灰在水中仍是灰，张知就会好转过来。」一试之下，灰末在水中不可思议的变回成五色线。不久，张知果然病重而亡，而且吕光也花了一大笔金钱而毫无用处。这就是鸠摩罗什法师的神通境界，不是一般凡夫所能测知的。

　　吕光死後不久，他的儿子吕纂继位。在吕纂当朝的第二年，有一只三头猪产下，且有人看见一条龙从东方升出，蟠踞於宫殿前，傍晚方隐没，吕纂以为这是吉祥之兆，故把皇宫更名为「蟠龙」。又有人看见一条黑龙在御房城门外，吕纂又将其名「九官闸」改为「升龙闸」。可是鸠摩罗什法师对吕纂说：「这些龙的示现是极凶之兆。这些陰龙屡次示现时，则表示国内将有灾难。我的忠告，是立刻修功立德以化解将临之灾害。」可是吕纂兴致当头，一点也不把这些警言放在心上。一天，吕纂与法师下棋，他吃了一颗法师的棋子说：「我斩胡奴的头。」鸠摩罗什法师吃了一惊道：「你不能斩胡奴的头，胡奴将要斩人头。」法师说这话正是提醒吕纂，但他始终不悟。吕光的弟弟——吕保，有个儿子名叫吕超，小名胡奴，吕超在当时正计谋想暗杀吕纂。不久，吕超果然杀了吕纂，立其兄吕隆为皇帝。这时才有人悟知法师的预言。吕隆在凉州即位後，姚兴发兵讨伐，而把法师接回中国。

　　鸠摩罗什法师抵达中国晨安後，即被尊为国师。他是翻译经典中心之首，有八百多僧人和学者参与其事，法师到长安，直至逝世，翻译的经典有三百多卷。我们能证明法师的翻译是非常正确的。当鸠摩罗什法师将圆寂时，他要求火化，且说：「我一生之中翻译了许多经典，可是我自己不知道其中文义是否正确?若是正确的话，当我焚身之後，舌不焦烂;若有错误，舌乃焚烬。」鸠摩罗什法师於弘始十一年卒於长安，火焚之後，薪灭形灰，唯独舌头安然，如生不毁。在唐朝时代，终南山道宣律师(持戒精进，感召天人送供)，有一次他问天人：「世人喜读鸠摩罗什法师所翻译的经典，这是什麽道理?」天人答道：「鸠摩罗什法师生生都发愿：每当佛出现於世时，他都要担任翻译经典的法师。过去七佛到现在，都是他来翻译经典，所以他译的经文是精确无比的。」

　　鸠摩罗什法师精通佛教教理的三藏l——经、律、论，故称为「三藏法师鸠摩罗什」。「鸠摩罗什」是梵文，此云「童寿」。他虽是童子，可是具有长者的风度、德行，与智慧、品学。

　　所以姚秦三藏法师鸠摩罗什即为梵文译成中文妙法莲华经的翻译者。

　　丙、解正文

　　卷一 序品第一

　　妙法莲华经有二十八品，第一品是序文;叙述经文的因缘。本来所有的经文第一品不叫序品，可是只有这部法华经，以整个第一品作为序文。

　　如是我闻。

　　「如是」是信成就。如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。「我闻」是闻成就。是什麽「我」呢?有凡夫的假我和外道的神我。这个「我」是假我，不是真我。为何说「我闻」，而不说「耳闻」?因为耳朵只是身体的一部份，而「我」是身体的总称。所以阿难说：「我闻」。「如是我闻」有多种意思，今举说数项：

　　(1)断众疑。阿难结集经藏时，初登法座，感佛陀相好，因而大众顿起三疑。第一怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们以为释迦牟尼佛没有入涅盘，又来讲经说法。第二怀疑：大众以为这位佛或许是他方来的。第三怀疑：大众万分惊讶，以为阿难已成佛了，否则他怎会有佛的三十二相八十种随形好，如此的紫磨金色光?可是当阿难登法座，一讲：「如是我闻」，立刻三疑顿息。所有的菩萨、罗汉、比丘们都知道是阿难在说：「如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，非我自创。」

　　(2)尊佛嘱。佛入涅盘的时候，咐嘱阿难：「一切经典的前面，都应该以『如是我闻』为开始。」为了尊重佛的吩咐，阿难在结集经典时，首先说「如是我闻」四字。

　　(3)息争论。阿难是佛最年轻的弟子，如果他不讲明这部经是他听佛所说，而不是自己说的，在大众中一定会起争论：「你可以讲，我也可以讲9大家定会议论纷纷。可是阿难一讲这部经是佛所说的，即刻平息了大众的争论与不平。

　　(4)异外道。外道以「阿嚘」两字作为他们经典的开始，阿是无，嚘是有的意思。因为外道说一切万法不是有就是无，不是无就是有。佛所说的经典用「如是我闻」为开始，以异於外道迷糊笼统、杂乱无章之经相。

　　当释迦牟尼佛将入涅盘时，阿难以四事问佛：世尊入灭後，(一)结集经典时，其开头应怎样说才能使人相信是佛说的?(二)以後的修行方法，应依什麽而住?(三)我们以後将依什麽为师?(四)那些恶性的比丘，我们应如何对待之?佛答覆道：

　　第一、结集经藏时，经的前面以「如是我闻」为开始。

　　第二、依四念处而祝四念处即身、受、心、法。(1)观身不净。我们的身体就算洗得多乾净，也有汗流出，如果不洗，简直是臭不可闻!身上九孔常流不净：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等肮脏流液，时刻无不在流。故要观身不净。多贪婬欲的人应以不净观来对住，观再美貌的男女也是污秽不净，既然不净，又有什麽可贪恋的呢?知道不净也就不会贪著，而没有那麽大的婬欲心。(2)观受是苦。受是领受，无论什麽善恶顺逆境界现前，你有所领受，就会动摇你的心。有动摇就是苦。所有的接受、领纳，一切的境界都是苦的。你若知道它是苦，不会贪享受，求欲乐，这样就可以断灭苦。(3)观心无常。我们人的心，有如大海里的水波浪，前念灭，後念生，念念迁流，生生不息，可是每一念都是无常虚妄的。(4)观法无我。法有色法、心法。在百法明门论上说：「色法十一心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。」「色法十一心法八」有十九法，加上「五十一个心所法」有七十法，再加上「二十四个不相应」，与「六个无为」，合起来即是百法。虽然有这麽多法，可是无我，所以不要执著法。金刚经上说：「法尚应舍，何况非法。」修行修到极点，是人法双亡。人未明白佛法前，我执深重，一切都属於我，什麽都是我的。但明白佛法之後，便执著於法，而变成法执，有所执著就有罣碍，有罣碍就起颠倒，起颠倒就生梦想。若观我既没有了，那还有个法呢?故要观法无我。从观身不净，推而观心、受、法也都是不净。观受是苦，推而观身、心、法也都是无常。观法无我，推而观身、受、心也都是无我。所以虽然说是四念处，可是它们互相有连带关系。在佛入涅盘之後，每一位比丘都应该依四念处而住，不能丝毫舍离的。

　　第三、要以戒为师。所有出家人必须依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就会灭亡。若依照戒律修行，佛法则可以长久住世。有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、万人，以至人人都依照戒律修行而不毁犯，这时佛教就有无量无边的光明，照破消灭世间所有诸黑闇。所以持净戒，依戒律修行，是最重要的我佛最後教诫。戒是现在比丘修行之师。

　　第四、不与恶性比丘争辩，不要理他，以沉默对待之。恶性比丘是不讲道理的，故不和他争辩，让其自生惭愧心，以此影响他反过来遵守规矩，所以这是最好的办法。

　　阿难以四事问佛，佛一一答覆咐嘱，所以一切经典前面都以「如是我闻」为开始。「如是」是指法之词，即是说这部经法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。「如」是不变，随缘是「是」。「如是」即是随缘不变，不变随缘，也就是如如不动，了了常明。又「如是」是印可之一，就是你若做对了，与佛心相契合，就是如是。若与佛心相违背，则叫不如是。「我闻」是阿难说：「如是之法是我阿难亲自听佛所说的，而不是我自己杜撰编造。」阿难比佛小很多岁，佛三十岁成道，也正是阿难出世时。阿难二十五岁才出家，那麽二十五岁以前佛所说的经典他也没听过，他又如何去结集经藏呢?阿难是佛的堂弟，虽然二十五岁才出家，可是他请求佛把以前的经典，再重说一遍。因此佛用神通力，将以前所说过的经典再对阿难重说一遍。阿难的记忆力很好，一历耳根永不忘失。所以说「佛法如大海，流入阿难心」。又阿难也是大权示现，因为往昔一切佛所说的经藏，都是由阿难结集的。而且每位佛所说的法都是一样，所以阿难开悟之後，对於过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来，完全记得。

　　一时佛住王舍城耆闍崛山中。与大比丘众万二千人俱。

　　「一时」是时成就。所以不说明一个确实的日期，是为了避免历史学家无意义的追根溯柢考证。这儿的一时，即是释迦牟尼佛讲法华经的时候，就是那个时候。

　　「佛」是主成就。「佛」是半梵话，具足是「佛陀耶」。佛者，觉也。现在解释三种觉：一、本觉——本有的佛性就是觉悟的，不需要经过修行而具足觉悟。二、始觉——刚开始觉悟。我们发心想要学佛法，研究经典教理，这叫始觉。三、究竟觉——开始觉悟後，一天比一天精进悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，这就叫究竟觉。又有另外一种三觉的讲法：一、自觉——自己觉悟真理。如二乘人(声闻、缘觉)只能自觉而不能觉他，故又叫小乘人。二、觉他——自己觉悟道理後，也要把真理发扬光大，教化众生，令其他的人也都觉悟。而菩萨是自度度他、自利利他。小乘人只知利己而不知利他，只想做个自了汉。所以佛斥责小乘人是焦芽败种，不能弘扬光大佛法。三、觉行圆满——这是佛的圆满。佛是三觉圆，万德备。

　　这位佛是指谁呢?就是释迦牟尼佛，在印度出生，净饭王的太子，俗名悉达多。释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，说法四十九年，讲经三百余会。

　　「住王舍城，耆闍崛山」，住即是在的意思。王舍城就是摩竭陀国的京都，是频婆娑罗王(佛的弟子)所住之城，该城四周有五座大山围绕，在东北方的山，就是灵山。耆闍崛山也就是灵鹫山，因为山形好像一只鹫鸟，故称之。「王舍城耆闍崛山」是处成就。

　　「大比丘众万二千人俱」是众成就。其他经典多数是说二百五十人俱，可是法华会上的人特别多，有万二千人聚集。大比丘就是将要证果成阿罗汉的比丘，因而称为大比丘。比丘是梵语，具足三义：一、乞士——比丘不立烟爨，每天到吃饭时，便托钵到城里或乡村乞食化斋。这样不仅身安道存，且又福利施主。佛制比丘有的日中一食，有的过午不食，这都是行头陀行。二、怖魔——出家人受比丘戒时，三师七证就问道：「汝是大丈夫否?」答：「是大丈夫。」问：「汝已发菩提心否?」答：「已发菩提心。」在羯磨问答中，你答说已发菩提心，这时就有地行夜叉传话给空行夜叉，空行夜叉又转报给六欲天的天魔听，说：「人间又有某某人出家，佛的眷属又增加了一个，而我们魔的眷属反少了一个。」魔王听了报告之後，心生嫉妒和恐惧，所以又叫怖魔。三、破恶——破什麽恶呢?即是破烦恼恶、无明恶，与贪瞋痴三毒恶。

　　在每一部经前面都有六种成就——信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就，与众成就。有这六种成就，佛才说法。如果六种有一种不成就，就不能说法。

　　皆是阿罗汉。诸漏已荆无复烦恼。逮得己利。尽诸有结。心得自在。

　　「皆是阿罗汉」，这是叹德，赞叹阿罗汉的功德。阿罗汉是梵语，也是和比丘一样有三种意思。比丘就是阿罗汉的因，阿罗汉即是比丘的果。一、应供——在因地时，比丘是乞士。故在果地时，阿罗汉是应供，即是人间的人与天上的人应当供养的。也叫「供应」，即是去供养其他的比丘。在佛住世时，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就变成一个道人转供养一切的比丘，故叫「供应」。二、杀贼——杀无明贼、烦恼贼、眼耳鼻舌身意六贼。阿罗汉把这些贼全部消灭杀尽了。不但杀「贼」，也杀「不贼」。为何「不贼」也杀?因为那些小乘人认为不是贼的，但在佛菩萨看来也都是贼，故也要杀「不贼」。三、无生——证到四果阿罗汉，就悟了无生法忍。在三千大千世界里，不见有少法生，也不见有少法灭。这种境界是说不出、讲不来的，但只可忍受於心，所以叫无生法忍。

　　阿罗汉有四个阶级：初果、二果、三果与四果。

　　初果阿罗汉又叫须陀洹果，是罗汉的初步。证得初果的罗汉，生死还未了，故叫见道位。须陀洹是梵语，译为「入流」，入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。六尘即是色、声、香、味、触、法。色尘：证得初果之人不入六尘，他有一种定力，无论再好的美色当前，他也不动心。声尘：一般人喜好听悦耳的音乐歌曲。但是证得初果的人，无论善恶好坏是非声音，他都不动摇，不为声尘所转，而能转声尘。香尘：人喜欢闻香味，但嗅著臭味则起厌恶心，有个欢喜与厌恶，即是有爱憎心，起爱憎心就被香尘所转。味尘：平常人吃到好滋味，则大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜欢吃，这又是被味尘所转。触尘：平凡人贪著触觉，乃至贪恋不舍男女之间的情爱，贪著触摸华丽细滑的金银宝饰物质。这都是没有看破，不能转触尘。法尘：执著於种种的法，这即是法尘。初果阿罗汉全不被以上六尘所转，他达到这种境界。

　　若有人说他自己证果或得道开悟，要试验他是否真实的，就给他做一样最美味的食品，另外再做一样最难吃的。看他选择那一样?但不可让他知道你在试验他，他若是知道了，就专门吃难吃的东西，也是被香味尘所转。这即是矫揉造作，带副假面具来骗人。因为不被味尘所转，是一点分别选择也没有的，好的坏的一起吃，这才可以证明修行人有一点功夫。所以证到初果的圣人是必须有证据的，不是谁都可以说自己已证果开悟。

　　二果阿罗汉又叫斯陀含果，斯陀含是梵语，译为「一来」，假如不再向前修行，则还要一生天上，二来人间，故二果是一来果。初果则还要受七番生死。

　　三果阿罗汉叫阿那含果，也是梵语，译为「不来」，不再来欲界受生死了。初果是见道位，二果三果是修道位，四果阿罗汉是无学位，不需要再学习，了尽生死。但四果只断了「分段生死」，而「变易生死」还未了。现略释这两种生死：

　　一、分段生死——每人都各自有一份身形，其身形皆有分别，其寿命皆有分限。二、变易生死——在心念里，前念灭，後念生，後念灭，後後念又生，念念生灭迁变不止。菩萨已了断变易生死。

　　证到四果阿罗汉的人，他的神通变化是不可思议的，微妙难言的境界。他有五眼六通，又可踊身到虚空中走路、翻筋斗。他可以身上出火，身下出水;上边出水，下边出火。总之，在虚空里他可以有十八变神通。因为四果阿罗汉有神通的关系，所以在佛教里就列为四圣之一：佛、菩萨、缘觉、声闻。

　　从前有位罗汉，带著新收的徒弟去游历，他这个徒弟一路上背著衣单行李，而想：「行菩萨道是最无上的，我一定要发心修菩萨道，来度一切众生。」徒弟这麽一想，罗汉立刻就知道。「啊9他想：「徒弟现在发菩萨心了，而我只是个罗汉，我应该来背著行李。」於是就把徒弟所背荷的行李全都自己来背著。走了一段路，徒弟又想：「舍利弗刚行菩萨道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，还说不对，说要的是右眼。唉!菩萨道真是难行难忍，我还是不要修菩萨道好，还是去修阿罗汉法，做个自了汉算了。」罗汉师父又即刻知道徒弟的心念已从大退小，故把行李全都交还徒弟背著。这徒弟背著行李没多久，又发起菩萨心来，罗汉知道，又把行李衣单接过来背著。这麽一接一给，把徒弟弄得莫名其妙，而问道：「师父!您一下子要背，一下子又交给我，现在您又拿回去背，这不是很麻烦吗?」罗汉答道：「一路上，你先发菩萨心，回小向大，所以行李应由我行罗汉法的人背负。过一阵子，你又回大向小，不修菩萨道而想罗汉法，所以行李仍应交由你背负。现在你又发起大心，这些行李又应该我来背负。」徒弟听了之後，知道自己的师父是真有来历的，於是他就发大菩提心，行菩萨道。

　　在阿难尊者结集经藏的时候，因他还未证得四果，没有得到漏尽通。结集经藏的人，大家开会讲明只能证得四果阿罗汉的人才可以参加。而阿难只证到三果地位，所以大家不让他进去。他站在门外焦急万分的想：「怎麽办?所有佛所说的经典，我都记得。但现在只因我未证得四果，而不能参加结集经藏法会，这怎麽办?」就在这一著急之下，他即刻证得四果阿罗汉。於是他喊道：「我现在已证得四果了，你们可以开门让我进来了吧9里面的大罗汉们就说：「你若证得四果，又何必要开门才进得来呢?从钥匙孔就可以钻进来嘛9阿难一听，想：「对啊!何必要开门呢?」於是他就运用神通从钥匙孔钻身到里面去。所以证得阿罗汉果的人，进出是不需要开门的。若有人说已证果，但要开门才可以进得来，就可知道那人是打大妄语，说假话。

　　证得四果阿罗汉才能够诸漏已尽，烦恼就是漏，有八万四千种烦恼，就有八万四千种漏。生出烦恼即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛并欲念心、贪恋美味、悦音、洋房、汽车等等，都叫漏。你所喜爱贪著的，或放不下的，都叫漏。所有的恶习气怪毛病，如喜欢抽烟、喝酒、赌博、找女人，这都叫漏。女人喜欢找男人也一样是漏，女人每月都有月经来，所以女人漏得更多。男女放不下婬慾心，这叫最大的漏。我们人的身体就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便处都叫漏。明白的讲，你心里打妄想，保持不住自己的精气神，这就叫漏。这些漏就好像瓶子的底有洞孔，装多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。诸漏是太多了，数也数不尽，其实还不只八万四千种。可是阿罗汉诸漏已尽，「已竟不是说已经漏完;而是已经完全没有漏了。不是说漏完了，就叫尽;而是根本已没有漏，根本就不漏了，这才叫「漏竟。所以大家看经文要特别清楚明了这个意思。漏尽通就是诸漏已尽，要证到四果的罗汉才能得到。现在这些万二千大罗汉们，都是诸漏已尽，没有一点习气毛病的圣人。

　　这些大阿罗汉们，因为都已得到漏尽通，所以无复烦恼。「无复」即是不会再有的意思。他们所作已办，不受後有。生死已了，所以无烦恼。烦恼究竟有多少呢?有八万四千那麽多，八万四千种是太多了，故把它们总括起来即是无明。无明生出所有的烦恼，分类成三种，就是贪、瞋、痴三毒。这三毒把所有人的佛性都遮盖祝我们从无始到现在，所以还未成佛的原因，就因有这三种烦恼。三毒把人毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复本来的真面目。但是若修三无漏学——戒、定、慧，就可以灭除这三毒，恢复清净。

　　戒：玫就是止恶防非，对治贪心。贪心就是贪而无厌，不知满足。野心大的当政者总想吞并掠夺别国的土地资产。贪婪的人则常希望世界所有的物质都归为己有。有了贪心就会生出邪念，而去贪不应得的财宝物质。为何会生出贪?即是不懂得戒。戒是止恶防非，叫你知足知止，不要妄贪。你能守持戒律，就可以战胜这个贪心。

　　定：就是有定力。没有定力就会起瞋心，看人看事都觉得不顺眼。若没有旁人，则看自己不顺眼，而发起自己的脾气。有某某人不但对自己发脾气，甚至还打起自己来，给了左颊一巴掌，又怕右颊会吃醋，所以又送上一巴掌。

　　「吃醋」是中国古代一个有趣的公案。唐朝有个皇帝，在他属下有个怕老婆怕得很厉害的大臣。这大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准许，他才敢站起来。这大臣白日见到皇帝则要叩头，晚间回去晚了，又要跪太太。大臣因为和皇帝很要好，於是就把情形告诉皇帝，皇帝立刻说他有办法。第二天，下一道圣旨召见大臣的太太到宫内，皇帝就对她说：「你的丈夫既没有与其他的女人乱搞，也没有做错事，只是晚回家而已，你为什麽要他在床前罚跪呢?这是极不对的。你若以後能不再管他，我就赦你无罪，但你若以後仍那麽严厉的管他，我就要赐你死，你必须喝下我手上所拿的这一碗毒药水。」你猜她怎麽说?她说：「好!我喝了它。我宁愿死，也要管著他。」於是就拿起毒药水一口气喝下，可是喝完之後并没有死，只觉得肚里酸溜溜的。原来不是毒药水，而是一碗醋。皇帝故意说醋为毒药，就是要试她敢不敢喝，没想到这女人勇气十足，她宁可毒死了，也不愿意不管丈夫。所以由此以後，中国就留下这一则公案说是「喝醋」或「吃醋」，意思就是太太很严厉不放松的管著丈夫。

　　那麽那个大脾气的人为何要打自己呢?他就是没有定力，所以看人看事看己都觉得讨厌不顺眼。所以要修定，一有了定力，则不起瞋恚心，而能够降服瞋魔。

　　慧：为何愚痴?就是没有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因为没有智慧，所以对任何事都认不清楚，糊涂颠倒。有智慧的人，「事来则应，事去则静。」什麽事情来了，就应付它，都能迎刃而解，得心应手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身体的奴隶。我再告诉你们一句真话：「这个愚痴是什麽?就是智慧。」那麽你说：「你又把我讲糊涂了，假若愚痴就是智慧，智慧就是愚痴，那为何还要学智慧，而摒弃愚痴呢?」

　　你不要把我这个说法混杂了，我说这愚痴的本体就可以变成智慧，不是说离开这愚痴而另外去找智慧。这个智慧本来就在愚痴里边的，但你不会用它。你若会用它，它就是智慧，不会用就是愚痴。

　　譬如，定也就是瞋，瞋也就是定。你想得到定力，将这个瞋就可以变成定力。你真想要持戒，就在贪上也就会变成戒，而不是向外去寻找的。这些都是在你的自性里，你会用它就是戒定慧，不会用就是贪瞋痴。妙理即在此，你不明白也就在此。

　　这些阿罗汉们因为诸漏已尽，无复烦恼，所以逮得己利。我们为什麽不能得到自己的利益呢?就因为随得随失，即有即丢。怎样才叫真正得到自己的利益?就是真明白，得到真实智慧，证到阿罗汉果，自己觉悟了而又利益自己。

　　「尽诸有结」，什麽叫诸有结?「有」就是有业和障，就是欲界有、色界有、无色界有，又叫三有。这三有分开来说有二十五有。在欲界有十四有：就是四大洲(东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲)、四恶趣(修罗、畜生、饿鬼、地狱)、六欲天(四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。在色界有七有：就是四禅天(初禅天、二禅天、三禅天、四禅天)、大梵天、无想天、五不还天。在无色界有四有：就是四空处天(空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。这个尽诸有结就是超出三界，不在欲界、色界、无色界里。所谓：「超出三界外，不在五行中。」这样才是真正的了生脱死。

　　有些不明白佛法的人，以为修到四禅天就是最了不得。其实这还在三界二十五有里面，根本就谈不到有什麽好处，在修行上可以说是远之又远的，可是那些糊涂师父就告诉人说这已是最高境界了。好像无闻比丘，以四禅为四果，到了四禅天以为证果了，当他再堕落时，就诽谤佛：「佛说证四果是已经了生死的，怎麽我现在还要堕落?」这麽一诽谤佛，更堕落到四恶趣里，永远都出不来，不但无闻比丘一人堕到地狱，连他的几万万徒弟们也都跟著堕到地狱去。故云：「懵懂傅懵懂，一传两不懂;师父下地狱，徒弟往里拱。」

　　「心得自在」，这些大阿罗汉们心里快乐无边，逍遥自在。好像观自在菩萨一天到晚坐著打坐，非常快乐无比，毫无一丝烦恼，心真正得到自在、智慧。这里快乐是内里真正的自在，而不是外表故意矫揉造作的来大声嘻嘻哈哈。你不要以为一天到晚嘻嘻哈哈地就是快乐，那反而是烦恼颠倒呢!为什麽?你见到你所喜欢的事情，就被其所转动，自己没有定力，而哈哈狂笑起来，这有什麽真正的快乐?没有的!

　　其名曰。阿若憍陈如。摩诃迦叶。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。舍利弗。大目犍连。摩诃迦旃延。阿冕楼驮。劫宾那。憍梵波提。离婆多。毕陵伽婆蹉。薄拘罗。摩诃拘絺罗。难陀。孙陀罗难陀。富楼那弥多罗尼子。须菩提。阿难。罗侯罗。

　　以上所举的名字，是万二千人法华大会中，大众所熟悉的二十一位大声闻弟子。

　　l「阿若憍陈如」。他是佛最先得度的五比丘之一。佛在菩提树下夜睹明星而悟道，於是三叹奇故道：「大地众生皆有佛性，皆堪作佛。」释迦牟尼佛只说大地众生皆有佛性，皆可作佛，并没有说一切众生就是佛，可是一些後世佛教徒，或者伪佛教徒就说：「人人都是佛，人与佛没有区别。」这即是以盲引盲，想瞎人天眼目。

　　释迦牟尼佛三叹奇哉後，即以妙观察智观察知道要先度在鹿野苑的憍陈如等五人。为何呢?在过去世中，这五人专门破坏、诽谤释迦牟尼佛。在过去无量劫前，虽然六人一起发心修道，可是他们五人时常联合起来欺负佛。有时打他、骂他、吃他的肉，或者喝他的血，可是释迦牟尼佛不但不起瞋恨心，反而发愿说：「你们真是在帮助我修道啊!如果我将来能成佛，一定要先度你们。你们现在对我这样不好，可是我一点也不烦恼瞋恨，我对你们反而要更好。」释迦牟尼佛这种忍辱精神实在太伟大了，是我们每个修道人所应该效法学习的。

　　又有一则最大公案，即是「歌利王与忍辱仙人」。释迦牟尼佛在往昔修行时，专修忍辱法门，所以称为忍辱仙人。有一天，歌利王(阿若憍陈如)带著一班宫娥婇女到山里打猎，宫妃们无意中见到忍辱仙人在山洞里打坐，於是就围绕著他问忍辱法门。歌利王还以为忍辱仙人在引诱他的妃嫔，於是大生嫉妒心，就把忍辱仙人的手足四肢一一割解。每当割完一肢後，歌利王就问道：「你心里瞋恨我吗?」忍辱仙人答：「我不瞋恨你，我如果没有瞋恨心，我的四肢会再长出来，如果有瞋恨心，我的四肢则不会重生。」说完这话，手足果然又生出来。这时，一切护法善神恼怒得下大雹雨，打歌利王。可是释迦牟尼佛就向护法善神求情：「不要怪他，他是来考验我，成就我的道业。将来尽未来际，我成佛时，第一个人我要度的即是他。」虽然阿若憍陈如对佛如此不客气，但释迦牟尼佛成佛後仍是先度他。「阿若」的意思是解本际，也叫最初解，即是最初开悟的。

　　2「摩诃迦叶」。摩诃是大的意思，故摩诃迦叶即大迦叶。「迦叶」译为饮光、光波，又叫大龟氏。大龟民是他的姓，因为他祖上的人修道时，看见有只大龟驮著一个图，所以就以此为姓。

　　大迦叶的名字叫庇钵罗。庇钵罗是树名，因为他父母向这树祈祷而生了他，所以以庇钵罗作为他的名字。又他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像饮尽一切的光。他怎麽有这个光呢?有个公案：他的妻子(紫金光比丘尼)在往昔是个很穷的女人。在毘婆尸佛灭度之後，有人为佛造塔做佛像，但时间一久，塔倒像坏。这穷女人看了之後就发菩提心要重新造庙补像。於是她各处向人讨饭乞钱，把每天乞来的钱买金子。辛苦了十九年，也积下了一笔不少的金子，她就请一位冶金师来为佛像修补装金。当这冶金师知悉她如此辛苦地向人募捐，以便修补佛像，令他十分感动，故也发心要来帮她，重修整顿。两人共同把庙与佛像都安装好後，这金匠就向穷女人求婚，穷女人也很欢喜的答应。两人结婚後就发愿生生世世都要做夫妇，因为给佛装金的缘故，所以两人身体都放金光，故迦叶一出生，身上就有金光。当他长大时，他父母要他娶妻子，他就说：「我身放金光，要找个女人身上有金光的，才可以和我结婚，否则我就抱独身主义。」恰巧在另一国家，有个女人身上也是放同样的金光，所以两人就结婚了。两人结婚後，皆一起出家修道，证到阿罗汉果位後，才知道在往昔曾发愿生生世世都要做夫妇。

　　你千万不要误会他们发愿生生世世都做夫妇，而说：「将来我遇到一个男子(女人)，我也要和他(她)这麽发愿——生生世世做夫妇。」千万不要这样，人家发愿生生世世做夫妇是要修道的，都要皈依三宝出家了道的。你不要发愿生生世世做夫妇，因为越做越堕到地狱去。必须要出家修道才可以的，所以迦叶和他太太一出家都证果。

　　摩诃迦叶是第一代祖师。你们想不想见这位尊者啊!他现在还在此世界上——在中国云南鸡足山打坐入定，他将等到当来下生弥勒尊佛出世成佛时，要把释迦衣钵交给弥勒尊佛。他现在还未往生，也还未圆寂。所以你们谁若有诚心的话，到鸡足山拜摩诃迦叶尊者时，就可以见到他。在这鸡足山时常有三种光：佛光、金光、银光。谁若真有诚心，不但可以见光，而且还可以听见钟声。这钟声是自己响的，在几百哩外都可以听见。

　　迦叶在佛的弟子中是最年长的，也是苦行第一。可是他越老越有精神力量，什麽事都是苦干。他父母亲是摩竭提国中非常有钱的人，家中富可敌国，而且摩竭提国国王也曾拜他为师，可是自从他跟佛出家修道之後，不仅他把所有的财产都布施出来，而且又专行头陀苦行，忍苦耐劳。有一天，当佛在说法时，佛特地分了半边座，叫迦叶与他共坐。这时迦叶已很老，大概有一百四十五岁。佛就向迦叶说：「你年纪太大了，精神一定不会充足，你行头陀苦行，恐怕会受不了。你不要再行苦行，改吃点好的、穿点好的，住在较舒适的地方吧9可是迦叶也没有听佛的话去做，他仍是照样行苦行。因此佛深深地赞叹道：「我佛法能久住於世，与迦叶行头陀行有大关系。他能这样行苦行，我佛法一定会久住於世。」所以摩诃迦叶祖师是头陀第一。

　　有一次，佛正要说法，就有一位大梵天人以金波罗花来供佛。那天人躺在地上，请佛坐到他身上讲经说法。佛坐在梵天人身上，手拿起花，对著百万人天微微一笑，佛这麽一笑，大迦叶也笑了。所以这叫「拈花微笑，传佛心樱」佛就说：「我有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，教外别传，以心印心，已嘱咐摩诃迦叶。」因此迦叶是西天第一代祖师。在印度这个祖师是一代只传一代(单传)。佛只传给迦叶，迦叶尊者又传给二祖阿难，阿难尊者又传给三祖商那和修，商那和修尊者又传给四祖优婆毹多...一代一代传下来都是以心印心。由初祖传到二十八祖菩提达摩，菩提达摩尊者把佛的心印法门整个带到中国来，传给二祖慧可(神光)。慧可大师又传给三祖僧璨...乃至六祖惠能。似後就花开五叶，分出临济宗、法眼宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗。乃至到现在，这个佛法又传到西方来，这是祖师相传的大概。

　　【十二头陀苦行】：今略释方才所讲到的头陀苦行。「头陀」是梵语，中文叫「抖擞」——抖擞精神;意如打禅七时，常讲的打起精神——不怕难，越苦越要努力。好像迦叶祖师这麽老了，仍要行头陀行，抖擞精神行十二种头陀行。

　　第一：著百衲衣。百衲衣又叫粪扫衣，即是一件衣服本来是千疮百孔，是把它左补右补的修缝好。这衣服是别人已不愿意穿了，扔在垃圾堆里，出家人从垃圾粪土中捡出这些烂布後，洗净它而缝成衣服来穿。穿这衣有何好处?若讲起来是太多了。譬如你穿上这衣，自己既无贪心，也息灭别人之贪心。其他比丘看你穿得如此简朴，而不穿好的，他们也会发起道心来修道。又你穿这烂衣服，打劫的土匪一定不会抢你的;如一九四八年，我在南华寺时，有土匪来抢劫。他们一砸开寺门後，立刻闯进来向我要钱，我就说：「你看我穿这麽样的衣服，像个有钱的人吗?」(我当时所穿的衣服，仍是在我母亲坟上守孝时穿的那件。守完孝之後，我就永远穿著它以纪念我母亲。因为那件衣服已很破烂，所以在东北时，谁皈依我，谁就给我补个一寸方大的补钉。因此那件衣服真是百补千钉。)虽然我和土匪们说房里有宝贝，他们可以尽管去拿。但那些土匪看我穿得如此，也不到房里抢东西，就退走了。(说真的，房里真有两个宝贝——活宝贝，两个怕得躲在床下的小沙弥。)

　　还有，你若穿粪扫衣，有钱人也离你远远的，这样真是少很多麻烦。再有一点最重要的好处，就是女人也离你远远的。修道时，若只穿这麽样的衣服，久则会有一股很奇特的香味，可是这香味对於一般女人来说，则是臭味。所以穿粪扫衣有很多讲不完的好处。

　　第二：暂三衣。暂就是仅仅的意思，行头陀行的比丘只许可存有这三衣。所谓：「身边无外物，自无烦恼生。」三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵语是僧伽黎，译为二十五条衣。二十五条四长一短，共一百二十五格，这是表示种田的形相，所以又叫福田衣。此衣要入王宫聚落乞食说法时才穿的。第二是七衣，七条二长一短共二十一格，梵语是郁多罗僧，译为入众衣。当礼拜诵经斋会、听经闻法等，大众会合之时，则要穿这衣。第三是五衣，五条一长一短共十格，梵语是安陀会，译为作务衣。务劳止逸一切时一切处，都可以穿这五衣。

　　若行头陀行的比丘，就应该仅仅有这三衣与钵具。「钵」是比丘吃饭用的碗，「具」是在佛堂礼拜时用的。前面两个是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人对於吃饭则是看得更重要，所以下面有五种吃饭的头陀行。

　　第三：乞食。托钵乞食又叫常乞食，即是每一天到吃饭时，则出外乞食，而自己不生火煮饭。在暹罗(泰国)、缅甸、锡兰等地，当斋主做好饭菜後，就预备出一碗放在一边，那个比丘先来到他家，斋主就顶著这碗饭跪在地上，把菜饭倒进比丘的钵里，然後叩三个头来供养三宝。每个家庭都是如此。

　　第四：次第循乞。即是挨家挨户去乞食，而不拣择这家富贵或那家贫贱。如在楞严经上所说：「即时阿难，执持应器，於所游城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生，无量功德。」这即是次第循乞，把出家人的分别、拣择心消除，而行平等众生种福。这是一种大公无私的行为。

　　第五：日中一食。即是早晚都不食，只有在中午吃一次。这个日中一食是很好的，可惜不容易做得到，为何呢?民以食为天，一切人都有吃东西的食慾，饿一点就想吃东西，所以很多人受不了日中一食这苦行。可是日中一食的功德是说不完。总而言之，你少吃点东西，就少点麻烦;吃得太多，麻烦也就多了。还有，当比丘吃饭时，要有三念五观：

　　三念：(1)愿断一切恶。(2)愿修一切善。(3)誓度一切众生。

　　五观：(1)计功多少，量彼来处。应计算所吃的东西，要花费多少人工才做成。譬如一粒米的形成，要经过播种、灌溉、栽培、研磨等等的辛劳苦工。故粒米维艰，来处不易。古诗：「锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。」由此我们每个人对於物质都应该爱惜、节省，不要随便浪费糟蹋，而应该想到它的来处不易。为什麽现在这世界上，有些国家缺乏粮食，人民没有饭吃?就因为糟蹋的东西太多了，所以没有饭吃。我们信佛的人，对因果尤其要小心谨慎，什麽物质、饮食、财物，你能用就用，不能用就给别人用，但不应该随便丢弃糟蹋它。所谓：「厨中有剩饭，路上有饥人。」所以家里若有剩饭，应该布施给没饭吃的人，不要糟蹋。

　　(2)忖己德行，全缺应供。想一想自己有何德行，可受十方之人供养;度量度量自己的德行够不够?是全或缺?可受施主的供养否?若是德行不够，就应该赶快用功修道。

　　(3)防心离过，贪等为宗。防守自己的心，和离开过错。离开什麽过错?就是离开贪瞋痴三毒。吃东西时，不可以分别食物的好不好味，不应该东西好吃时，就多吃点;若不好吃，就不吃，这样是不对的。

　　(4)正事良药，为疗形枯。比丘吃饭时，应把所吃的东西作药石想。要想：「我为何要吃这东西呢?这是真正的药石啊!如果不吃这药品，我的身体就会逐渐枯槁，而不能生存了。」

　　(5)为成道业，应受此食。「我为何要吃这饭呢?因我想要用功修道。如果我不吃饭，那麽站也站不住，坐也坐不稳。因为我想要修道，故不得不吃这东西。」

　　比丘在吃饭时，都应该要作这三念五观。

　　第六：节量食。即是对饮食要有节制、有数量。不可以当觉得食物美味，吃完了又想吃，时刻念念不忘，这样就没有节量了。无论看到什麽好吃的东西，假若我每天照例吃两碗饭，我就一定吃两碗。不能说这东西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃时，我就多吃了三碗，而自己毫无一点节制。每一个行头陀行的出家人，本来要吃两碗才饱，但现在只吃一碗半，节量少吃一点，这就是节量食。

　　第七：过午不饮浆。过了午时之後，不饮牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而只喝水。但这是一个很难行的苦行，因为连茶都算是浆，不准喝的。所以是很不容易行的。

　　这是饮食的五种头陀行，下面谈五种住的苦行。

　　第八：住阿兰若。阿兰若是梵语，译为寂静处。寂静就是不喧闹的地方，没有任何的声音。这地方是在山林里、深谷里，或远离城市的地方，是修道人最好的修行处。

　　第九：树下祝行头陀行的比丘，要在树下坐、树下食。为什麽要在树下住呢?因为修道人以天地为卢，四海为家，到处都可以住，并且在树底下，既可避雨，又很凉爽。可是不能在每棵树下住超过三天，因为真正的修道人，是很清高超然的，为了避免有人认识他与供养他，所以在每棵树下，住两宿就离去，就算有人想供养他，但他都已走了，所以这就是不求任何人的供养。

　　第十：露宿祝修道人露宿住时，真是以天地为他的大房子、既有月明，又有星朗。这种生活是非常自在逍遥。所谓「月到天心处，风来水不识，一股清异味，略得少人知。」这种天然的生活，是很少人能领略到其中的妙处。

　　第十一：塚间祝塚就是坟墓，坐在坟墓。坐在坟墓里边，即是与死人住在一起，和一些鬼做朋友。这是为什麽呢?因为坐在坟墓的旁边，自己可以修无常观，明了人生是无常的，无论早晚迟速都会死去，死了之後，进到坟墓里，化成为一堆白骨。在坟地里坐著修道，能觉悟到一切都是无常，由此就不会生出种种的贪、瞋、痴心，并且也不再有所执著。

　　第十二：胁著席。胁就是胁肋。在印度有个胁尊者，一生从不躺下，而常坐不卧。人若躺著睡，就越睡越想要睡，而不愿起来。可是若常坐不卧，则睡一阵就醒了，醒後很容易又用功修行打坐。所以常坐不卧对於修行方面很有帮助。

　　有的人或者仅行一种头陀行，或几种，而没有一定的限制，而是以各人的能力而行。摩诃迦叶虽然很老了，可是能如法修行所有的十二种头陀行，所以他是头陀第一。

　　3「优楼频螺迦叶」。4「伽耶迦叶」。5「那提迦叶」。

　　这三位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。他们认为火是最神圣的，是万物之母，所以专门恭敬火，向火叩头顶礼。你说他们这种行为愚痴不愚痴?拜火又有何用呢?但是他们就是要拜。

　　「优楼频螺」是梵语，译为木瓜林，缘起是他喜欢在木瓜林中修道，他与他的五百弟子住在尼洛迦河边。再往河下游走，住著他的两位弟弟。「伽耶」译为城，或象头山，他有三百位弟子。「那提」译为河或江，他有二百位弟子。所以迦叶兄弟们共有一千位弟子。

　　佛悟道後，他先到鹿园去度五比丘。度完之後，佛则观察下一个要度的即是这三位迦叶兄弟。於是佛就去探访优楼频螺迦叶，佛知道若能先把他度了，那麽他的弟弟与所有的弟子也都能度过来。可是佛并不能这麽直截了当的说出其来意，故以权巧方法说道：「天已暗了，很难再往下继绩我的路程，可否在你的山洞住一宿?」优楼频螺说：「有只凶猛的火龙住在那个山洞里，牠一定会把你烧死的。」可是佛答道：「没有问题，牠不能够伤到我。」因此优楼频螺就让佛到那个山洞里祝果然在半夜时，一只大火龙口喷焰火，想把佛烧死。可是佛已入到火光三昧中，一点也不受损伤。佛这时即以神力摄龙於乞食钵里，然後为牠说法，故龙皈依了佛。

　　优楼频螺迦叶真是太惊讶了。虽然他认为自己是个有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界与神力，所以就带著五百弟子去皈依佛。当他两个弟弟听到他已出家成为比丘时，他们也都发心要出家，与五百弟子同加入僧团里。出家没多久，三兄弟都证到果位。

　　6「舍利弗」。相信大家对舍利弗是很熟悉的。当舍利弗未出生时，他的母亲时常与她的弟弟(摩诃拘絺罗)辩论，可是每次都是她输。但是她怀孕後，立刻发生奇蹟，就是她再与弟弟辩论时，弟弟反而输了。所以摩诃拘絺罗立刻知道他姊姊胎里的小孩一定是很有智慧，为什麽呢?他知道他姊姊以前不是这样聪明，而现在却如此伶俐，那一定是有个智子在帮著她。摩诃拘絺罗觉得自己的本领不够，将来与外甥辩论时，若输了，真是太丢人倒架子。於是他就到南印度去学法，每天昼夜只顾勤奋读书，以至於没有时间来修饰边幅，而留著大把胡子头发、长指甲，所以一般人都叫他为「长瓜梵志」。

　　当他把南印度一切的医、卜、星、相、辩论法等都学熟悉後，就返家去见他姊姊找舍利弗。可是他姊姊告诉他说舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生骄慢，说道：「我这外甥八岁就登座说法，名震五印度，几百个论师都被他所论败，这麽聪明的孩子，怎麽可以跟一个沙门出家?这实在太可惜了!我要去见见这沙门，看他有何本事?」故摩诃拘絺罗就去见佛。他见到佛，你猜怎麽样?他想尽了方法，使尽了所学来的知识，也无法辩胜佛，最後他就和佛立了一个宗;佛问他：「你以甚麽为宗啊?」他说：「我以不受为宗，无论你讲什麽道理，我都不理睬，也不接受，看你有什麽办法?」佛说：「好，你以不受为宗，那你还受不受你这不受的执见呢?」佛这一问，真把他问倒了!如果说受，那就根本没有这个宗，更与自己相违背。在未辩论之前，他与佛打赌道：「我若辩论输了，就把头割下，你若输了，就要把我的外甥还给我。」但是这回一辩输，他就立刻返身逃跑，不想割头了。跑出没多远，又想：「我是个男子汉大丈夫，讲出的话一定要算数，怎麽可以反悔呢?还是回去把头砍下算了9故又跑回跟佛要刀斩首，可是佛说：「在我佛法里没有这种方法，你既辩输，也就算了，又何必斩头呢?」然後佛就当场为他说法。一说法，他立刻开法眼，得到法眼净，知道佛法是奥妙无穷，而自己所学来的外道法，却连佛法的万分之一都不如。所以他不但不抢回自己的外甥，反而也跟著佛出家。这是舍利弗与舅舅摩诃拘絺罗的一段因缘。

　　舍利弗是梵语，译为鶖子，又叫珠子或身子。因为他母亲叫鶖，眼睛生得如鶖鹭鸟的眼一样，非常美丽好看，故叫鶖。又他母亲的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。又叫身子，就是他母亲生出来的一个儿子。「弗」即子之意。

　　舍利弗的智慧第一，可是神通也非常之大。有一次，摩诃目犍连和他较量神通;当释迦牟尼佛到别的地方说法时，所有的弟子都跟著去听法。唯独这时候，舍利弗在补衣服，摩诃目犍连就去喊他，但怎样喊他，他只肯补好衣才去，於是目犍连就使用神通令他衣合，舍利弗即将衣置右上说：你举起来我便跟你去。谁知用尽所有的神通，不但不能把舍利弗拖起来，连舍利弗之衣角也不能动分毫。你看舍利弗之智慧比神通大!本来目犍连是神通第一的啊!但是和舍利弗的智慧相比，却斗不过他，足见智慧是最重要的，神通是次要的。

　　7「大目犍连」。目犍连是梵语，译为莱菔根，或采菽氏。他的名字叫庇利钵(树名)，因为他的父母向庇利钵树祈祷求子而生下他，故以此树名为其名，情形和大迦叶的因缘相同。

　　目犍连的母亲虽然求神，可是不信佛法僧、不恭敬三宝，而诽谤破坏三宝。所以她死後，就堕入地狱里。等到目犍连证得五眼六通，得罗汉果之後，他即遍观世界，找他母亲。看到他母亲在地狱做饿鬼，受大痛苦;目犍连悲恸哀绝，急忙拿一碗饭给他母亲吃，谁知饭一到其口，即刻化为火焰。为什麽呢?因为他母亲的罪业障太深重了，所以无论什麽可食的东西，一到她口里都会化成火，而不能下咽。

　　目犍连虽然是神通第一，如今也无法救他的母亲，於是即刻去找佛，泣道：「我母亲堕地狱做饿鬼，我送饭给她吃，但饭一到她口，即变成火。我今求世尊慈悲哀悯，救救我母亲。」释迦牟尼佛说：「因为你母亲诽谤三宝的罪业太重了，非你一个人的力量所能救度。若想救你母亲，应该在七月十五日——佛欢喜日、僧自恣时，在这一天设盂兰盆(解倒悬)供。先供十方佛、法、僧;在十方僧未吃这东西前，你自己不可以先食，应当供完佛法僧之後，方可食用。这一天你若供养三宝，你母亲就会离苦得乐。」目犍连听了之後，就依照佛的方法来设盂兰盆施供法会，令其母亲脱离地狱苦海，而生到天上享受快乐。

　　所以每年到七月十五日，每个寺庙都设盂兰盆法会，超度过去七世的父母和现生父母。但有人问：「我的父母还未死呢?那我怎麽办?」你父母还未死，但你超度过去七世的父母，现生父母也会得到增福延寿的利益。

　　目犍连的神通广大，他是神通第一。有一次释迦牟尼佛到仞利天说法，经过须弥山的路上，遇著一只毒龙。这只毒龙很嫉妒佛，想阻止佛到天上说法，於是口吐毒沙要毒死佛。可是目犍连运用神通把毒沙都变成细软的棉花，真把毒龙气坏了!这时牠又现大身，把须弥山蟠了三匝，但目犍连也现大身，比毒龙的身更大，绕了须弥山九匝。这条毒龙看目犍连比牠还厉害，可是牠还不肯认输。「好!你不肯认输。」目犍连就变成一只小虫，钻进毒龙的肚里，把牠的肠胃咬得非常之痛。毒龙受不了，也没有其他的神通来抵抗，所以就驯伏的皈依佛。由此可见，目犍连的神通广大。

　　目犍连也就是大愿地藏王菩萨，因为看他母视受苦，於心不忍，所以也不忍一切众生的母亲受苦。因此他发愿要做地藏王菩萨，到地狱管地狱的事，帮助受苦众生离苦得乐，他的誓愿为：「地狱未空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。」

　　8「摩诃迦旃延」。摩诃是大的意思。迦旃延译为文饰。他的文章写得非常生动出色。这位尊者又有个名字叫扇绳;因为他出生之後，父亲就死了，他母亲想改嫁，可是有了迦旃延这小孩子，就好像一条绳把她拴住，而不能随意改嫁。他又叫好肩，是他的两个肩膀生得很好看。又有一个名字叫思胜，是他的思想非常敏锐优胜，一般人都比不上他。

　　迦旃延尊者善能说法，无论同他讲什麽道理，他都能够举出许多道理，令人心悦诚服，所以十大弟子中他是论议第一。有一次，一位专门讲断见的外道遇见尊者，问道：「你们佛教说人死了还有来世，但我这道则是讲人死了就没有来世。我有理由来反驳你。你说人死了又有来世，又去受苦。但是据我所知所死去的人，根本就没有一个再回来说一说他受的是什麽苦，这怎麽会有来世呢?所以我说人死如灯灭，一定没有来世的。」迦旃延答覆他：「不回来的人，就好像犯罪者，被人抓去判刑关在监狱里，他还可以回家吗?那些堕入地狱的人，即是如此9外道一听又说：「可是人若生到天上去，我也没有见过他们回来啊?在地狱里不自由不能回来，这还有理可讲，但是生到天上是自由的啊!怎麽都不见他们回来过?」迦旃延就说：「生到天上的人就好像人从厕所里爬出来，用清水洗乾净了;他还会爬回厨所里，再滚了一身粪吗?」

　　外道这时真是哑口无言。还有，迦旃延继续说道：「忉利天上一昼夜，就是我们人间一百年。你想想那些生到天上的人，是不是要先安排布置一番，等到他休息一五日时间，即是人间三、五百年。那时你早已死去，骨头都烂了，你还能知道他回来过吗?」外道至此，乃瞠目结舌，无词以对，完全被驳倒。所以迦旃延尊者是论议第一。无论什麽道理，都能够讲得头头是道，滔滔不绝，令人听得津津有味。

　　9「阿冕楼驮」。这位尊者就是无贫尊者，又叫阿那律。在无量劫以前，他曾经供养过一位辟支佛，可是当他供养时，他并不知道彼是一位辟支佛。那位辟支佛的愿力是七天才下一次山，化七家门户的缘，如果在这七家无人供养，他也就不再化缘，而回山去。本来七天以前，他已化不到饮食，而这次也是如此，於是这位辟支佛又要托著空钵回山去。那时候正好闹灾荒，家家户户的生活都发生问题，那还有余粮布施给出家人呢?阿冕楼驮在当时是个穷农夫，每天耕田以劳力来换取生活的安定，而他所吃的米饭乃是最不值钱的粗米。这天中午，他看见老比丘没有化到缘，於是生出同情心说：「你出家修道的人遇到饥荒年，都没有饭吃，太可怜了。你嫌不嫌这袋粗米饭?若你不嫌弃的话，我供养你。」

　　辟支佛说：「你肯布施给我真好，我乐意接受你这供养，但你自己吃什麽呢?」阿冕楼驮说：「我今天不吃不要紧的。」於是辟支佛就把这袋米饭吃下。吃完後，辟支佛就显神通，现十八变，说道：「我受了你的供养，你以後生生世世再也不会贫穷。」老比丘为他回向後，阿冕楼驮仍继续耕田，不一会儿从田里跑出一只兔子来。兔子奇怪极了!直绕著他蹦跳嬉戏，等一下就一跳，跳到他肩膀上不下来。阿冕楼驮想摆脱牠也没有办法，故即赶回家，叫他妻子把兔子拿下来，一拿下来，活兔子早已变成一只光耀闪闪的黄金兔，於是他就把金兔的前脚剁下，拿去卖换钱，虽然金兔子的前脚被剁下来，但等一下又回复完整如初。所以从此以後，阿冕楼驮不但在此生成为一个富翁，乃至於九十一劫他都富贵荣华，这是阿冕楼驮供养辟支佛，而得到不贫的果报。

　　阿冕楼驮最喜欢睡觉，每逢佛一讲经说法，他就睡著了，鼻息如雷，呼呼大响。所以佛便呵责他：「咄咄胡为睡?螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字9阿冕楼驮惭愧无比，乃克心发奋永不睡眠。七天七夜没有睡觉，遂瞎了双目。释迦牟尼佛怜悯之，教他修金刚照明三昧。不久即得天眼通，而且半头都是天眼，所以他视三干大千世界，如观掌中庵摩罗果。故阿冕楼驮尊者在佛的弟子中是天眼第一。

　　10「劫宾那」。功宾那的父母到四、五十岁仍没有儿子，於是到庙里向二十八宿星辰(角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虚、危、室、壁、奎、娄、胃、昴、毕、觜、参、井、鬼、柳、星、张、翼、轸)之第四星辰祈祷、求儿。心诚所至，感应灵验，不久生下一个儿子，以此因缘，故取名为「房宿」。劫宾那尊者就是那第四个星宿。在佛的弟子中，他是星术学第一。

　　11「憍梵波提」。这位尊者他有很奇怪的动作，即是每当吃完饭後，总像牛反食嚼草似的，嘴里仍咀嚼不停，故叫牛司尊者，又叫牛王。因为他有这种习气迦牟尼佛怕人看见他而生讥谤，是会堕落的。所以佛乃叫他住在天上，受天人之供养。为什麽他有这样的习气?就因为恶口之果报。过去无量劫前，当他还是个小沙弥时，曾轻慢诽骂一位老辟支佛吃饭如牛嚼草，虽然辟支佛劝他即刻忏悔，但他反而毫无惭愧，更反驳道：「後悔什麽?我反正都不会像你这样子9就因为如此的毁骂欺谤，於是死後转生做了五百世牛，以後转复为人，但总也脱不掉做牛之习气形相，饭後仍像牛反食嚼草。这皆是往昔诽谤辟支佛之缘故啊!由此看来，我们的一举一动都要谨慎小心，检点反省自己，不是可以随便诽谤破坏别人的。

　　12「离婆多」。离婆多是梵语，二十八星宿中「室宿」之名，他双亲也是祈星而得此子。他又名「假和合」，未出家前，他穷困非常，有次到一所荒凉破败的亭子睡觉。晚间来了两个一大一小的鬼，拖著一具屍体。两鬼见著他，即问道：「喂!你要我们吃这屍体，还是吃你9离婆多不理睬他们，於是两鬼商议由大鬼吃屍体，小鬼则撕裂离婆多的每一部份来补上死屍。不久，大鬼吃光了屍体，离婆多的头目肢躯也全被小鬼拿去补到死屍上。这时，他万分惊惶：「我全身已被鬼撕裂了，我现在没有身子，怎麽办?」

　　他立刻狂跑到镇上，见人就问：「我还有没有个身体，请告诉我9可是谁都以为他发疯发狂了。等一会，他遇著一群和尚，又问道：「你们看我有没有身子?」和尚里有证果的罗汉，知道可以度他出家，乃说：「人身本假，而非自有，你若修行证果，得自性光明，那才是真实不假，你有没有这肉身，又有什麽关系呢?」他听了之後，随著和尚出家，不久就开悟了。因为他被鬼撕裂吃过，悟人身假和合之理，故名「假和合」。

　　13「毕陵伽婆蹉」。这位尊者的名字译为「余习」，因为他仍未去尽多生多劫所染之习气。有一次，他要过河，就叫河神停止流水。这河神是个女的，於是他就说道：「小婢，住流9因为他是个证果阿罗汉，已有神通，虽然这样讲，河神也不敢不听他的指使，但是心中极不满意，敢怒不敢言。这种情形又发生多次，女河神忍无可忍，就去向佛抗议，说：「世尊!您有个弟子叫毕陵伽婆蹉，一点也不尊重我。每次到我河边，就说：『小婢，住流;这种语气，太没礼貌，对人太不客气啦9佛就说等他回来，即刻要他向河神道歉认错。等会儿，尊者回来时，佛乃向尊者说：「你过恒河时，为什麽叫河神『小婢，住流。』这太不礼貌了，赶快去向她道歉认错。」於是毕陵伽婆蹉就到河岸边，合起掌来，对河神笑嘻嘻的言道：「啊，小婢，莫瞋9如此一讲，更把河神激得冒火!她就向佛说：「您看，他当著世尊之前，都还这样叫我。」佛就说：「你不知道啊!在五百世前，你是毕陵伽婆蹉的工人，他叫你『小婢』叫惯了，现在你虽然做了河神，可是他的习气还没改。因为你们有这种主仆关系，所以他现在仍叫你小婢。」河神听佛这样一讲，也就释然不再计较了。所以毕陵伽婆蹉尊者，因为多生多劫之习气使然，故名「余习」。

　　14「薄拘罗」。此尊者之名译为「善容」，这是他的相貌非常端严庄重。薄拘罗尊者在过去无量劫前，专门修「戒杀」;他精持此戒，不但外表不犯杀，连内心也清清净净，不起一丝杀念。因为受持精严，故感应得到五不死报。

　　他一出生就会言语，喜笑颜开的叫「爸爸妈妈」，非常活泼可爱。可是却把他的双亲吓得魂散九霄，以为他是个妖怪转世。於是他母亲狠下心来，把他放到炒菜锅上，底下烧红火，想煎熟了他。但是煎也煎不死，他坐在火红的锅上，若无其事，仍是嘻皮笑脸的极为好玩。他母亲忖道：「你这妖怪不怕火，可是一定怕水的。」於是又把他放进一大锅水里煮，水滚烫得不得了，但仍烫不死他。

　　15「摩诃拘絺罗」。这位尊者的名字译为「大膝」，因为他的膝盖很大。他就是舍利弗的舅父，未出家前，与佛辩论，打赌道：「输了斩头，赢了带回外甥。」最後他辩输了。但佛不要他斩头，而当场为他说法，度他出家。摩诃拘絺罗尊者辩才无碍，能言善道，是辩才第一。他与薄拘罗尊者都是佛的常随众(影响众)。

　　16「难陀」。佛有三个弟子都叫难陀：难陀、阿难陀、孙陀罗难陀。这难陀是指「放牛难陀」，译曰「善欢喜」。他因问佛放牛十一事，知佛具足一切智，乃跟佛出家，获阿罗汉果。他极为聪明，音声绝妙。

　　17「孙陀罗难陀」。此尊者之名是跟著他妻子(孙陀罗)而立名，因为他极爱恋其妻之缘故。孙陀罗译曰「好爱」或「端正」，她的相貌美艳无比，是印度国内第一大美女。因之，孙陀罗难陀极爱恋她。当佛见彼之因缘已熟，想度他出家(他是佛的亲弟弟，同父异母)。可是他舍不得娇艳的妻子，所以不出家。於是佛就设一方便法门;有一天，佛到王宫里化斋乞食，要难陀把斋饭送去只桓精舍。难陀是寸步不离其妻，可是又不敢违背哥哥(佛)的命令，於是向孙陀罗解释要出去的原因。孙陀罗在其手心上吐一口口水，限定他要在口水乾前回来，否则她就不准他再进门了。

　　难陀很有把握他一定在口水乾前赶回来，故答应其妻之苛求。谁知到了只桓精舍，佛就不准他回家，而要他出家，硬给剃了头。虽然已出家，可是难陀天天想找机会逃回家去，因为他还舍不得孙陀罗哩!

　　佛看他时时闷闷不乐、无精打采，故有一天带他去山上散心。到了山上，见著很多猴子在玩耍，佛就问：「你比较一下，是孙陀罗美丽?还是这些猴子美丽?」难陀答道：「当然是孙陀罗美丽了!猴子长得这麽丑怪难看，怎能和孙陀罗比较呢?世尊您分明在侮辱孙陀罗嘛9佛说：「你真聪明，知道美丑之分。好了，该回去啦9回去之後，思妻益切，虽然时刻想要逃跑，但都没有机会。

　　佛见他天天愁眉不展，於是就带他到天上游览。看到所有的天宫真是庄严华丽，又见到某一个天宫里，有一群美妙绝伦的天女们。佛就问难陀：「你看是天女美丽?还是孙陀罗美丽呢?」难陀说：「当然是天女美丽了，孙陀罗与天女比较，就好像猴子比孙陀罗一样。孙陀罗怎可跟天女比呢?」他看见一群天女如此娇美居然没有主人，於是就去问一位天女：「谁是你们的主人?」天女说：「我们的主人是佛的弟弟l——孙陀罗难陀，他现在已跟佛出家修道，来世则生到此天宫。我们这一些天女都是要陪伴他的。」难陀听了欣喜若狂：「有这麽多美丽的天女将陪伴著我，我一定要用功修行。」

　　这回他把孙陀罗完全抛到脑後，不想她了，而只挂念著天女。所以他一反常态，很精勤用功修行，但佛知道他只想修生天做天女的主人。於是有一天，佛乃带他到地狱去见识见识。到了地狱，真是陰森凄惨恐怖，刀山油蜗火汤以及各种地狱，令人观之毛骨悚然，全身战栗!最後来到一所地狱，有两个鬼守著一油锅，油锅底下之火似著似灭，且两鬼东倒西歪的大打呼呼睡得香沉。「这两鬼其是懒鬼，连油锅都不烧滚它，而光睡觉9於是难陀就叫醒其中一鬼问道：「鬼大哥，你做工有否人来管你啊?你们怎麽不努力点，怎可躲懒偷安而不烧滚油锅呢?」鬼大打呵欠，揉眼答道：「你知道个什麽!受罪的人到这来还要很长久时间咧!佛有个弟弟叫孙陀罗难陀，现在已经出家修道，但他只想修天福，期望死後生天。天福享尽後，五衰相现，他就要堕入地狱;等他到此油锅里炸，距现在还有好多年时间，所以我们又何必忙著烧滚油锅?我们的工作是很轻松的，天天都可以睡觉。」难陀一听，顿时出了一身冷汗，吓坏了8槽糕，原来油锅是预备给我的，怎麽办?」於是佛乃带他回人间，为他说苦、空、无常、无我之法门。这时他便真心用功修行佛法，而证得罗汉果。

　　孙陀罗难陀虽然当初很爱恋其妻，可是见著比他妻更美丽的天女，就不爱妻子了。一旦知道地狱的苦，才又真正发心修道。如果不知道地狱苦，他一定不会发心修行的。这位难陀也叫善欢喜，与前边那位难陀一样别号，不过这位难陀是「孙陀罗难陀」，他是以妻名来作己名。

　　18「富楼那弥多罗尼子」。富楼那译为「满」，是他父亲之名，弥多罗尼译为「慈」，是他母亲之名，整个名意为「满慈子」。当他出生时，天上雨珠宝到其家，非常吉祥和瑞。他是佛的弟子中，说法第一之阿罗汉。在法华经授记品曰：「佛告诸比丘，汝等见是富楼那弥多罗尼子不，我常称其於说法人中最为第一。」

　　19「须菩提」。当他出生时，家里所有的珠宝都空了，故叫「空生」。他父亲找算卦先生来占算，算出是吉中又吉，故又名「善吉」，过了七天，家中珠宝又都现出来，所以他又名为「善现」。於佛弟子中，他是解空第一。

　　20「阿难」。这位尊者是结集经藏之阿难，乃佛之侍者。他叫「庆喜」，因为释迦牟尼佛成佛之日，是他出生之日，所以他父亲很高兴，为他取名「庆喜」，来庆贺佛。

　　21「罗侯罗」。是佛之子。佛有几个妻子?佛有三个妻子，大太太叫俱依，二太太叫耶输，三太太叫鹿野。罗侯罗是第二太太所生。当她生此儿时，惹出很严重的是非麻烦——佛已出家六年了，而他这太太却大起肚子，生下一个婴孩，所以佛的眷属非常恼怒，以为她不守妇道，故有人要惩罚她，怒声沸腾，丑闻遍播全国——「佛不在六年，而佛的妻子却有了孕9虽然宫人向佛之父王保证她没有越轨，小孩的确是释迦牟尼佛的，但也无人相信。事实上罗侯罗在他母亲肚里住了六年。外缘逼迫之下，耶输陀罗就发了个愿：「若是我不守妇道的话，跳到火坑里，我与我儿皆会被火烧死。若我是清白的，天神应该拥护我，纵我跳进火坑也烧不死9乃造一个大火坑，放柴引火点燃，耶输陀罗抱著罗侯罗往火坑里跳下，即刻奇蹟出现——火坑变成一池清水，且从水里生出一朵大莲华，托著母子二人。从此之後，大众悉知是冤枉了耶输陀罗，国人也了解到此是一件不平凡事，也无人再诽谤她了。

　　罗侯罗的名字译为「覆障」，因为过去生中，彼为小孩子时，曾用木头把老鼠洞堵塞了六天才打开，所以他今生要在其母亲胎里住六年，受那六天之果报。吾人当深自警省，因果循环实在是太厉害了!罗侯罗是佛之子，也不能避免往昔自己所造之恶业，而要在母胎里住六年，故叫「覆障」。这个「覆障」又是针对著耶输陀罗说的，因为怀著罗侯罗，而产生很多麻烦障碍。

　　究竟佛的儿子是怎样来的?是不是释迦牟尼佛的亲生子?是的。那麽释迦牟尼佛是否也与普通夫妇一样行为呢?不是的。是怎样呢?因为耶输陀罗喜欢要个儿子，释迦牟尼佛用手一指，她就怀孕了。这种讲法就好像神话，但是在佛教里，神话是不胜枚举。此乃一种不可思议之境界，你若一定要去考证探讨，我现在是没有法子教你懂，只有你用功修道，修到那种境界，即可明彻佛境界是微妙难思议的。

　　如是众所知识大阿罗汉等。

　　「如是」就是指前边二十一位大阿罗汉。大众心里明白是知，眼睛看见是识，心眼俱明白即为「知识」。知识是对著愚痴来讲，愚痴人是不知不识，智慧人是知识。可是道理要讲两边，你若真的不知不识，这才是真正智慧。真正的不知不识，才能真正的无思无虑。能无思无虑，自己的智慧才能显现，此方为真正之知识智慧。

　　大阿罗汉是受天人之供养——应供、杀贼、无生。阿罗汉不但杀贼，连「不贼」也杀。有人问：「这岂不是不讲理?」你要知道，大阿罗汉是不讲道理的。他们有神通变化，你和他们讲道理，是没有办法的。为何连「不贼」也要杀?因为在阿罗汉的境界上，认为是不贼;可是在菩萨之境界上，可又是贼了。所以若要回小向大，不贼也要杀。

　　复有学无学二千人。

　　小乘四果之圣者中，前三果为有学位，证了四果阿罗汉，方为无学。在此法华会上，有学与无学合起来有二千人。这二千人又表示「十如是」——十法界始自地狱，终至佛界，各具十如是因果之法。如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。每一个如是又变成十，十又变成百，百又变成千，此即表示有学无学二千人。

　　摩诃波闍波提比丘尼。与眷属六千人俱。罗侯罗母。耶输陀罗比丘尼。亦与眷属俱。

　　摩诃是大。波闍波提译为爱道。这位大爱道比丘尼不只是释迦牟尼佛的姨母，就是每位佛出世，她都做佛的姨母，抚养保护他们长大。眷属包括六亲、朋友等。大爱道比丘尼与她的六千亲戚朋友，同在法华会上。

　　罗侯罗母——耶输陀罗，也跟著佛出家，做佛的徒弟，成为比丘尼。比丘尼也具有相同於比丘之三义：乞士、怖魔、破恶。耶输陀罗比丘尼与许多眷属，在此法华会上。

　　菩萨摩诃萨八万人。皆於阿耨多罗三藐三菩提不退转。皆得陀罗尼乐说辩才。转不退转法轮。供养无量百千诸佛。於诸佛所植众德本。常为诸佛之所称叹。以慈修身。善入佛慧。通达大智。到於彼岸。名称普闻无量世界。能度无数百千众生。

　　「菩萨」是梵文，具足乃「菩提萨埵」。「菩提」是觉;「萨埵」是有情。觉悟有情的一位菩萨，也就是有情中之一位觉悟者——他以觉悟的方法道理，再去觉悟其他有情。另有二个名称叫「大道心众生」，或「开士」。「摩诃萨」是菩萨中之大菩萨，具足七大。

　　1、具大根基：他的根基极深极大。有多大?他植众德本。从多生多劫以来，所种下的善根，既深广且博大，这善根就叫德本——道德之根本。他所栽下的善根有无量无数那麽多，故说「植众德本」。又他不只於一佛二佛三四五佛而种善根，而是好像在金刚经上所说：「已於无量千万佛所，种诸善根。」在无量无边百千万亿恒河沙数那麽多的佛面前，皆已种诸善根。

　　2、具大智慧：这个智慧是怎麽个大?他能发大菩提心广度一切众生;虽然普度众生，可是不著度众生之相，此即是大智大慧。金刚经说：「若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」没有一个众生是佛度的，而皆是众生自度也。这就是虽然度生而不著度生之相。不像我们人做了一件好事，就大事宣扬：「我度了多少人出家，我度了多少人发心信佛。或某某人是我度的，某某人是我介绍来信佛的。」这尽是著相。为何著相?就因为愚痴。有大智慧的人，就不著一切相。菩萨应离一切相，即得阿耨多罗三藐三菩提。若不离相，即非菩萨。

　　3、信大法：大法即是大乘之法。你要深信大乘实相法门，深信因果，深信般若。佛法如大海，唯信可入。若你缺少信心，即使佛法广大，也不能度你。华严经云：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」善根从何处来?就是从信心来，从信心所生，所以信乃功德之母亲。菩萨摩诃萨深信一切大法、无上妙法，尤其对这部妙法莲华经，他是特别深信重视。

　　我们对於佛法有真正的大信心，我们也就是菩萨摩诃萨。金刚经上说：「乃至一念生净信，其福德胜过以七宝布施三千大千世界。」你这一念生净信之功德，等於以七宝来布施给一切世界，而且如来世尊是绝对知道你这心念，不会令其空过的。所以我们学佛法的人，个个都要拿出真正信心来，才能得到这种相应。

　　4、解大理：在华严经上讲——信、解、行、证。所以解大理必须依照著信心，首先要信，然後明白，使去实行，而後证得。什麽是大理?就是明白一切众生本来是佛，也就是六即佛中之「理即佛」。按著理来说，每个众生都是佛，可是要修行，才能成佛。如果不修行，而尽说自己是佛，那是没有用的。譬如你自封为王，整天自吹自擂：「我是皇帝!我是皇帝9可是有没有一班文武百官来保护著你?有没有老百姓来支持?若没有，你只是个光棍皇帝，有何用?所以按理来说，一切众生本来是佛，可是要修行，才能返本还原，认识自己本来真面目。为什麽要明白众生本来是佛?因为实相的智慧，不离众生心，皆是每个众生自性所具足的，所以要解大理。

　　5、修大行：菩萨摩诃萨勤修六度万行——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

　　(一)布施：有三种——财施、法施、无畏施。1、财施又有内财(头目脑髓)与外财(国城妻子)。行菩萨道，是无我相、无人相的，所以菩萨能舍弃种种，布施一切给人。2、法施就是说法利生，为众生讲说佛法。「诸供养中，法供养最。」法供养就是为一切众生宣扬佛法。所以学佛法的人，都应该学习讲经说法，把佛法介绍给人。我若知道一点，就向人讲说一点;知道十分，就讲十分。本照自己所知的佛法，为人讲说——这即是法施，以法来布施教化众生。3、无畏施：即是若有人遭遇到飞灾横祸，心中非常恐惧忧苦，而正在此时，你去安慰开导他，令彼消除一切的恐惧忧怖感，而心生安宁。

　　(二)持戒：戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八轻戒、比丘戒(二五○条)、比丘尼戒(三四八条)。

　　(三)忍辱：忍辱是一个最好、最有用的方法。你若能忍辱，则恰如获宝也!好像我曾说过一则公案：有位修忍辱行的老修行，於门口挂上一块匾，写上：「我性如灰」，意即他性里亳无火气，从来不发脾气。这老修行昼夜精进用功，性情修得柔和无比。可是此时就来了一位菩萨，试验他的道行。菩萨到彼门前问：「这几个字写的是什麽?」答：「性如灰。」一会儿，菩萨走回来又问道：「匾额上写的是什麽?我记不得了。」答：「性如灰。」如是来回问了几百次，终於把火问出来了。老修行冒火的大声大嚷道：「性如灰!性如灰!你这麽罗罗嗦嗦，尽来扰乱我的修行，你居心何在?」菩萨言：「哈!原来灰还有火呢?」说完，即踊身虚空。你道这菩萨是谁?原来是观世音菩萨来考验他，结果修了几十年性如灰，仍有火气，考不过菩萨的试验。观音菩萨临走前言：「你还须修行!二十年後，我将再来。」由此可见，忍辱是极端不易为之事，最要紧是没有脾气。我以前为人徒弟时，无论师父在不在面前，从也不敢发脾气。我若发脾气，他则不食而自责道：「我教化徒弟没教化好。」因为他老人家不吃饭，故我始终不敢发脾气。

　　那麽我有没有脾气呢?我的脾气比谁都大，但是出家修行後就把脾气改了。现在到美国新收三个徒弟;美国人未出家前是无脾气的，但出家後，旁的还未学会，就学会发脾气冒火。譬如昨晚有二个徒弟到我面前诉说自己发了脾气，究竟是谁发脾气，我也不管，不过这回我立下一则规矩：「发脾气的人，要在佛前跪一天一夜。二十四小时不准起来大小便、吃饭、喝水、睡觉。」如果你不要在佛前跪，那我就来替你跪。还有，无论谁发脾气，三个美国徒弟要一起跪。没发脾气的，照样跟著跪。「这有何公道?」就是如此不公道——世间上是没有公道的。你若是怕，就不要发脾气。为何叫你跪，且不准吃、喝、睡?就因为你有脾气，故要修忍。「这师父真厉害，再不敢跟他出家了9但你若是怕，不发脾气，就无事了嘛!为什麽要立下这规矩?因为以後若徒弟多了，你打我、我骂你，等会儿又全跑到师父面前告状诉苦，这样判来判去也判不完的。修道人怎可发脾气呢?你若有徒弟，为教化他，对他发脾气还情有可原。但若对师兄弟发脾气，是万万不可之事。所以说：「忍是无价宝，人人使不好;若能会用它，万事都能了。」

　　(四)精进：有身精进、心精进。身精进是拜佛、诵经、持咒等等。昼夜六时皆精进用功，一时一刻也不懈怠放逸。真正用功不是尽作假面具，挂修行招牌;而是自己真实去用功，不在众人面前造作卖弄。心精进是时时念兹在兹，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。

　　(五)禅定：参禅打坐必须要精进来帮助，有精进，则能忍;有忍则能修功德，参禅打坐入定。若不精进，一暴十寒，修行一天，休息十天，是永远也得不到禅定的。

　　(六)般若：般若度是最重要的，修行人一定要有智慧。缺乏智慧，是很难修行的。有智慧之人，随时随地皆是在用功，看见什麽都是智慧——「翠竹黄花无非般若」。好像我有个徒弟对我诉说道：「某某师兄一和我说话，就骂我。」骂「谁」呢?这岂不是愚痴。你若有智慧，就算他骂你，而你不接受此骂，这骂就回去了嘛!譬如有人仰天而唾，唾液不久又再落回自己脸上。或者你可想像彼人在为我唱歌，或说外国语文，如此一来，大事化小，小事化无，这才是具有真正智慧。不要整天懊恼道：「他在骂我。」究竟「我」又是谁?菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那还有个「我」?出家人要把「我相」赶快扔到太平洋去，不要它。

　　菩萨还要扫尽三心——过去心、现在心、未来心。过去心：过去已过，故过去心了不可得。现在心：你若说此时是现在，但它刹那不住，又过去了，故现在心了不可得。未来心：未来还未来，从何去找?未来心也了不可得。你若三心皆了，又有什麽可执著的，一切不执著，就是得到解脱，获真正自由。

　　菩萨又行四摄法：布施、爱语、利行、同事。

　　布施：菩萨要存布施心，普遍施给一切众生。

　　爱语：菩萨无我相，故对一切众生常生慈爱心，视彼如己，毫无彼此之分。菩萨自度度他，对每位众生皆发和谐之语。

　　利行：一切众生欣喜利益，故菩萨常行利益众生之事。

　　同事：菩萨化身千万亿，见应以何身得度者，即以何身而度之。当释迦牟尼佛行菩萨道时，为要度一群鹿，因而化身成鹿去教化牠们，此皆是同事之一。

　　行菩萨道要难行能行、难舍能舍、难忍能忍、难让能让。这都是修大行菩萨所应具备之条件。

　　6、经大劫：一劫即十三万九千六百年。一千劫集合为一小劫，二十小劫为一中劫，四中劫合起为一大劫。那麽菩萨要修多少劫?三大阿僧只劫。阿僧只是梵语，译曰「无量数」。所以作菩萨不是一件容易之事，必须要经过三个无量数的那麽多大劫时间，方成为菩萨摩诃萨。

　　7、求大果：菩萨求什麽大果?他求阿耨多罗三藐三菩提的果——无上正等正觉，也就是成佛。

　　所以「摩诃萨」具足这七大之意义。在此法华会上有多少菩萨摩诃萨?有八万人那麽多。这八万人皆得无上正等正觉之大道，於此道路只往前进，故说「皆於阿耨多罗三藐三菩提不退转」。有三种不退转：

　　(一)位不退：大乘菩萨不退回二乘果位上。

　　(二)念不退：菩萨摩诃萨念兹在兹的行菩萨道，修六度万行。念念之中只有前进，而不後退，从不会想：「我不行菩萨道了，且作个自了汉算啦9不会的，菩萨从不起这种念头。

　　(三)行不退：菩萨精进不懈，只有前进，没有後退。

　　「皆得陀罗尼乐说辩才」：陀罗尼是梵语，译曰「总持」——总一切法，持无量义(佛所说的法乃是具无量义)。又名「遮持」，或「咒」——陀罗尼是生善灭恶，遮恶持善，也就是诸恶莫作，众善奉行，与戒的意思大同小异;不过所持之戒律是要你自己去守持，陀罗尼则是持诵一种咒，咒力能帮助你断恶生善。陀罗尼有很多种，菩萨悉得之，且又获乐说辩才;也可以说是得到乐说辩才这种陀罗尼。

　　「转不退转法轮」：什麽叫转法轮?菩萨常转法轮即是转不退转法轮。譬如我们现在讲经说法，或把经典翻译成英文，或把佛法介绍给一切人知道，这些都是转法轮。所有的弘法工作都叫转法轮。故我们身为佛教徒，皆应把转法轮这种工作视为己任，勤力尽心而为之。又好像现在是科学时代，有印刷机、打字机，我们利用此类工具，广布流通所译好之英文版经典，以令每人皆有一份，这即是转法轮，令佛法川流不息，永远不断。我年轻时在东北，学佛法不久时，最喜欢印佛经——几百几千部。每逢过年过节，或亲戚朋友之生日喜庆，我就送他们一件礼物——佛经，令其能对佛法产生兴趣，这是我以前所作的不退法轮。希望每个入都能努力尽心流通佛法，令法轮常转。

　　菩萨摩诃萨供养无量劫无量诸佛，凡於这麽多诸佛场所，培植众善德本。培植即是供养三宝，转不退法轮。你能供养三宝，就是在栽培自己的德行根本。所以这八万菩萨摩诃萨时时刻刻都得到诸佛的称扬赞叹：「善男子!你行菩萨道不退转，真好真不错9

　　菩萨摩诃萨以慈悲心教化众生，并修养己身。他们善能得到佛的智慧，通达获得最大的智慧，故能到於彼岸。佛慧即是大智，大智即是佛慧。若能得到大智大慧，便能达到彼岸(波罗蜜)。这八万菩萨摩诃萨的名称普闻於无量世界，是一切众生常闻常念常悉知的。在所有无量无边的世界中，菩萨能度化无数百千那麽多的众生。

　　其名曰。文殊师利菩萨。观世音菩萨。得大势菩萨。常精进菩萨。不休息菩萨。宝掌菩萨。药王菩萨。勇施菩萨。宝月菩萨。月光菩萨。满月菩萨。大力菩萨。无量力菩萨。越三界菩萨。跋陀婆罗菩萨。弥勒菩萨。宝积菩萨。导师菩萨。如是等菩萨摩诃萨八万人俱。

　　这八万菩萨摩诃萨有八万那麽多的名字，如果一一列出，这部法华经就太长了，故只把其中为首的几位菩萨提出作为代表。

　　代表为首的菩萨有文殊师利菩萨。文殊师利是梵语，译曰「妙德」、「妙吉祥」。这位菩萨智慧最博大，资格也最老。他在过去早已成佛，名曰「龙种上尊王佛」，成佛之後，他则隐大示小，行菩萨道教化众生，助佛扬化。文殊师利菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨乃是四大菩萨。文殊菩萨住在中国五台山，他在此道场所显现的灵感，是不可胜数，此菩萨的神通妙用也是非常不可思议。

　　中国近代高僧上虚下云老和尚，曾发愿朝拜五台山。他从南海普陀山三步一拜，朝拜山西五台山，祈求这位菩萨的感应，令他也得到大智。三步一拜的路程有五、六千哩路长，你说要拜多久才能拜完?是一段很长的时间。想要详细知道这事蹟，可以阅览「虚云老和尚年谱」，或画传。其中最值得一提的，即是虚老拜到黄河时，正遇上隆冬大雪，乃在黄河边上，路旁一小摊之空茅棚内避雪。一连几天，大雪漫漫，虚老饱受饥寒，几乎快死了。这时来一位讨饭的叫化子，以围棚草，烤火煮黄米粥，供给老和尚吃。食後得煖气，觉得略有精神。虚老问丐者贵姓名及来处。丐曰：「姓文名吉，来自五台，人皆识我。」过後这乞丐帮著虚老背衣担行李，虚老三步一拜时，就方便多了。

　　路上，他们有时在庙上讨住，但庙上的和尚专门欺负这乞丐，又骂虚老：「你朝山就朝山，拜佛就拜佛，怎麽还叫个跟班?你在摆什麽架子?」虚老被人骂，乞丐更是被人骂，甚至不准他在庙上住，被赶到庙外去。乞丐就向虚老说道：「此处离五台山已不远，我先回去，你慢慢来，你的行李不久会有人代你送上山的。」於是就离去了。果然在途中，虚老就遇到一位驾马车的湖南官人，帮他把行李载到五台山去，而虚老仍旧三步一拜。等到拜到五台山，问遍所有的五台山和尚认不认识一位乞丐叫文吉，但无有知者。後来与一老僧说及情由，老僧合掌曰：「文殊菩萨化身也9(文——文殊，吉——妙吉祥。)

　　虚老拜文殊菩萨，感应到文殊菩萨来替他背衣单。他和菩萨在一起有很久时间，但也不知道，结果以後知道是文殊菩萨显圣，然而已看不见了。故文殊菩萨的妙处是不可思议?因为他妙处故，而化成一乞丐;如果他变成个大富长者，或驾著马车来帮助老和尚，这也可以嘛!但他不这样做，他也愿随著老和尚受苦。所以这是大智大慧文殊师利菩萨。

　　文殊师利菩萨是位非常特殊的菩萨，当他降生时，有十种祥瑞发生，此即分别出他是不同於其他之菩萨。文殊菩萨以大智慧而闻名，但你或许会问：「舍利弗尊者也是以智慧而闻名，他们的智慧有何分别?」文殊菩萨的智慧是「实」智，大乘智慧，而舍利弗尊者的智慧是「权」智，小乘智慧。

　　什麽是文殊师利菩萨降生时，所显现的十种祥瑞?

　　(一)光明满室：这光明比任何灯光都亮，代表菩萨的大智慧。

　　(二)甘露盈庭：甘露净水是极为不可思议的，可治世间上种种疾玻人如果能喝到它，无论什麽生老病死苦，对人毫无威胁。

　　(三)地涌七珍：七珍宝是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。为什麽珍宝涌现?因为文殊菩萨已修成极究竟圆满的六度万行，所以他到那里，皆感应珠宝珍玉从地出现。

　　(四)神开伏藏：文殊菩萨的大神通力使得地裂而暴露出地底下隐伏的宝藏。此与第三之地涌七珍不同，这里是地裂而显露出宝藏来。

　　(五)鸡生凤子：此项吉事比前面的神开伏藏更不寻常。其实鸡只生鸡子，可是因为文殊菩萨的出生是一件非常特殊之事，所以母鸡孵出凤凰来。(凤凰，神鸟也。)

　　(六)猪生龙豚：此项吉瑞比鸡生凤子更希奇罕见。你若已觉得太不可思议，且再看下面几项。

　　(七)马产麒麟：麒麟，仁兽也。麋身牛尾，一角。此兽温驯祥和之至，吕氏春秋云：「刳兽食胎，麒麟不来。」管子封禅云：「凤凰麒麟不来，则嘉谷不生。」

　　(八)牛生白泽：白泽，神兽名，能言语。它是一种非常稀有且吉祥之神兽，不像牛，也不像马。

　　(九)仓变金粟：你们想这是不是很奇异，有些人认为这太奇异了，故不相信。若你不信，乃是因为你不明白。若你不明白，毫无疑问的，你以前一定没有听过这些事情，所以你怎能相信?不过，这世界是那麽大，我们所见所闻极为有限，因此我们若未听过一些希异的现象，并不足为奇!当这些粟壳转变成金粟後，即不能再当食物吃。但是，只需少许的金粟，就可换成大批的食物。

　　(十)象具六牙：我们知道大象通常只有两只象牙。不过，当文殊菩萨出生时，大象全现出六只象牙来，你说这是不是很希异?

　　一位优婆塞问：「为什麽象具六牙?」

　　这是个很好的问题。六牙代表六度，大象代表万行。六度即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

　　文殊菩萨降生时所显现的这十种吉瑞，也表示他说法辩才无碍。文殊菩萨是菩萨众中，智慧第一，具足勇猛实智，说法圆融无碍，假如你们能听到文殊菩萨的说法，你们就会不希罕我的讲法，因为根本无可比较。你或许会说：「我们喜欢听法师讲法，我觉得法师说得很好。」可是你们若听过文殊菩萨的讲法，将会知道他是无与伦比的。

　　「观世音菩萨」：这位菩萨的名字，又叫「观自在」。「观世音」——观察世间的音声。我们都应认识这位菩萨，因为他最慈悲。像个慈爱的母亲，给予众生所祈求的一切。故在中国有首名联：「家家观世音，户户弥陀佛。」观世音菩萨是阿弥陀佛的大弟子，阿弥陀佛是西方极乐世界之教主，在他左侧为观世音菩萨，右侧为大势至菩萨;他们即是西方三圣。当阿弥陀佛不作教主时，观世音菩萨将接任其位，成为教主;然後当观世音菩萨不作教主时，大势至菩萨再接替教主位。

　　因为观世音菩萨能化现无量数身形来救度众生的苦难，所以他名称为「大慈大悲观世音菩萨」。他以千眼照见众生沉溺於苦海中，故以千手护持拔济众生脱离苦海，令彼皆至快乐安稳处。

　　法华经第二十五品——观世音菩萨普门品，专门说这位菩萨的不可思议神力，我们将在这一品继续研究。

　　「得大势菩萨」：就是大势至菩萨。每当这位菩萨一举步，整个三千大千世界皆发生六种震动，这就是他名为「得大势」菩萨的原因。什麽是六种震动?动、涌、起(以上形变)、震、吼、击(以上声变)。这些震动所起的大威猛力量，是我们现代最强烈的炸弹也不能相比的。不过它们并不是像新制武器，会破坏摧毁一切物，这六种震动毫不损伤任何生物器品。

　　得大势菩萨又叫作无边光炽身菩萨，因为谁见到这菩萨一毛孔的光明，就可像见到十方诸佛如来的清净微妙光明一样。

　　「常精进菩萨」：「常」意谓从不退弃。「精进」有两种，身精进与心精进。这位菩萨於修行道上，从不停止精进。他勤修万行来教化众生，非常勇猛精进。他不像我们有些人，刚开始进行一项计画，若遇著难题就退缩放弃。常精进菩萨从不睡眠，时刻努力工作。他可能经过无量劫这麽久的时间，而试著去教化一个众生，并且帮助其发大菩提心。他教导这个众生无数法门，费尽力量与时间，或许仍然无法救度他;虽然如此，常精进菩萨从不厌倦或退失毅力。所以我们想要救度众生，应该学习这位菩萨的榜样;如果在这一世，度不了某人，我们应该发心在下一世定要度他，或者更下世、下下世也如此发心，直到成功为止。

　　另一方面来讲，如果你注意到某人常跟随著你，试著来教化引导你，你就应该立刻奉行彼之训诲，且生出大信心。那个人很可能就是常精进菩萨，不畏麻烦愿力，而经过生生世世尝试著教化救度你!你不应该再不理他，或不受他的教诲，应该听他的话!

　　心精进意谓从不畏缩於心，从不想：「太难了9并且你也不觉得教化他人是困苦艰辛的。常精进就是不退心的勤勉努力。

　　「不休息菩萨」：你或许想：「常精进与不休息到底有什麽分别?这两个名词不是相似吗?为什麽我们需要两位不同的菩萨名字呢?」

　　实际上，不知道有多少位常精进菩萨，也无法计算出有多少位不休息菩萨，他们都是无量无数那麽多。换句话说，如果你於修习佛法道上，时刻常精进，那麽你自己就是常精进菩萨。假若你追求研究佛法从不休息，那麽你也就是不休息菩萨。在这儿必须明白清楚的是——有不可计数那麽多的这类菩萨。

　　「可是他们究竟有什麽分别?」

　　虽然基本上他们是相同，但假如你要说说他们的不同，那麽常精进菩萨是继续不断的入生死流，以救度众生;不休息菩萨是经过广大长远的时间，在生死流中而从不疲厌。

　　「不疲厌」意谓他不怕疲劳困倦。如果礼佛，或诵经，他不会因一点点的疲倦，就去休息舒松。无论做什麽，他从也不休息。不休息菩萨总是非常忙碌，但他绝不起懊丧心，或者无人知晓他所作的善行，他仍是精进不休息的继续工作。他从来不卖弄自己之功德。

　　有些居士，常到这里来广播他的功德，宣扬自己作了多少功德，或出了多少钱，他这种人十足的与不休息菩萨相反。不休息菩萨经过如恒河沙数那麽多的大劫，从不休息或懒惰。日积成月，月积成年，年积成百千万亿劫，而不休息菩萨从不休息。

　　「宝掌菩萨」：宝就是宝贝，也就是法宝;掌是手掌。菩萨有以他的行门命名(行门——他修行的法门);有的用他的德行来取名;有的用他的本愿来命名(本愿——他在因地时发这种愿来取名)。这位宝掌菩萨的手掌有种种法宝。他掌上第一法宝是如意珠，这如意珠是遂心如意，无所不至。第二手是绢索手。第三是宝钵手。第四是宝剑手。第五是跋折手。第六是金刚杵手。第七是施无畏手，他这施无畏手是对一切都无所畏惧。这位宝掌菩萨在因地时，修千手千眼观世音菩萨四十二手眼，所以得到宝掌。因为他的掌里具足一切法宝，故叫宝掌菩萨。

　　「药王菩萨」：听楞严经时，还记得在二十五圣各述圆通，其中就有药王、药上这两位菩萨。这位菩萨在佛教里有一段因缘：在往昔有位转轮圣王，他有一千个儿子。一千个儿子一起发愿出家修行，就是贤劫的千佛。释迦牟尼佛乃贤劫中之第四位佛。转轮圣王另外有个妾妃，又生了两个儿子，大儿子发愿要护持这一千个哥哥的法，每一位佛出世，他都要护法。小儿子见他哥哥发愿作护法，他就发愿在一千个哥哥成佛时，无论那一个成佛，他都要首先来供养佛;在佛住世时，他都永远来供养。不是只供养一位哥哥，而是一千个哥哥成佛时，他都去供养。在佛入涅盘之後，到了末法时代，他又发愿救度众生，用种种的药品来医治众生的玻无论火灾、刀兵、水灾、瘟疫灾，药王菩萨发愿来救度这一切有病苦灾祸的众生。所以这是药王菩萨宿世的因缘。

　　药王菩萨专门医治众生的病，他不但医治众生的身病，也医治众生的心玻众生的身心病都治好了，才能修行。

　　「勇施菩萨」：勇，勇气;施，布施。布施要有一股勇气，才能行布施。如果没有勇气，就不会布施。在六度万行中，布施是第一。万行之中，以六度为主体，六度又以布施为主体。所以我们行布施就是包括六度万行。

　　布施要有勇猛心，这种功德是不可思议的。因为你布施的时候，以一种不思议的精神来作布施，所得的果报也是不可思议。我们作布施是好的，可是如果又想起自己：「我这钱若布施给他人，那我自己又怎麽办呢?我这衣服如果布施给他人，我自己又穿什麽呢?我这房子布施给他人，那我自己又住什麽呢?」这就是没有勇气。一想起自己，就不肯布施——「若我把这饮食给人吃，我自己又吃什麽呢?」一旦想起自己，勇气就消散了，再也没有布施的精神。可是勇施菩萨他所作的布施是不假思索，不加考虑的。他看某人有困难，就去帮他，送衣送食，自己能布施多少就多少，总是尽力而为。因为勇施菩萨最勇猛於布施，勇於财施、法施、无畏施，所以叫勇施菩萨。

　　「宝月菩萨」：这位菩萨以宝月为名。「月光菩萨」：这位菩萨以月光为其名，月光能除晚间的一切黑暗。「满月菩萨」：这位菩萨功德如十五满月。以上菩萨精持戒律，所谓：「严持毘尼，宏范三界，能於国土成就威仪。」毘尼即戒律。他们严持戒律犹如宝月那麽光明、圆满，能作为三界的大模范、大榜样。所以三位菩萨是宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨，所以说：「持戒精进如满月，身口清净无瑕疵。」

　　「大力菩萨」：这位菩萨的力量特别大，与得大势菩萨的力量不相上下。「无量力菩萨」、「越三界菩萨」：二位菩萨超越欲界、色界、无色界这三界。怎麽超越的呢?也就因为有大力，因为有无量力。

　　这三位大力、无星力、越三界菩萨都是修同一种行门——精进波罗蜜行门，向前勇迈前进。现在由大力、无量力、越三界来证明，这三个名字都是一样的。大力就是无量力，无量力也就是越三界。他们若没有大力、无量力，也就不可能越三界了。为什麽修精进波罗蜜?就因为皆得大力、无量力，得到超越三界的勇气。所以他们常常精进不懈，总向前迈进，这是三位菩萨名字的由来。

　　「跋陀婆罗菩萨」：「跋陀婆罗」有三种翻译法：1、贤守。2、贤首。3、贤护。这位菩萨修禅定波罗蜜。

　　1、贤守：因为这位菩萨能看守住佛的家业，故叫贤守。2、贤首：这位菩萨是作众贤之首，在菩萨里是作上座的。他是菩萨中的大菩萨，为菩萨之首，贤人之首。3、贤护：他是圣贤中能护持众生的一位菩萨。

　　「弥勒菩萨」：他又叫作阿逸多菩萨。「弥勒」译曰慈氏;「阿逸多」译曰无能胜，没有任何的天魔外道能胜得了他，他住在兜率内院。他修慈心三昧，也就是修忍辱三昧，对一切众生都有一种慈悲心，所以每一位众生见著他，都会发出慈爱心。

　　弥勒菩萨等释迦牟尼佛不作娑婆世界的教主时，他就来接替佛的教主位。在什麽时候他将来接替呢?有一些外道就讲：「弥勒菩萨已出世了。」这简直是在说梦话!释迦牟尼佛说得明明白白、清清楚楚的，在这个世界(贤劫)每过一百年，人的身材矮了一寸，寿命减去一岁，减到人寿十岁止;那时候再增，也就是每一百年身材增高一寸，寿命增加一岁，等到人寿命增到八万四千岁，然後再减到人寿八万岁时，弥勒菩萨才出现於世，教化众生。那时候也就是龙华三会。所以现在这一些外道，不懂佛法，只会乱讲乱说。

　　现在人的寿命大概是在六十至六十五岁之间，那麽等到人寿命减到十岁时，你想一想还有多长的时间?然後再增到八万四千岁，这又有多长的时候?然後再减到八万岁时，弥勒菩萨才出世。所以那些邪门外道尽在说梦话。

　　「宝积菩萨」：这位菩萨积蓄很多宝贵的东西——无量无边的功德。功德就犹如宝贝、法宝一样。

　　「导师菩萨」：什麽叫导师?导，引导;师，师父。他作众生的引导师父，接引众生，就是引导人归向正路，归於佛道。引导什麽样的人?引导堕地狱的人。这人堕地狱了，在那儿受罪受苦，也不晓得要发菩提心，也不知道忏悔，所以导师菩萨就用种种方便法门去引导他，教他再发菩提心，走菩提道。

　　「如是等菩萨摩诃萨八万人俱」：像前面所说的菩萨摩诃萨有八万人那麽多。

　　尔时释提桓因。与其眷属二万天子俱。复有明月天子。普香天子。宝光天子。四大天王。与其眷属万天子俱。自在天子。大自在天子。与其眷属三万天子俱。

　　「尔时」，当尔之时。那个时候，就是释迦牟尼佛说这一部法华经之时。在那时有八万菩萨同时来到法会道常这八万位菩萨都是大菩萨，皆是佛之子。佛为法王，菩萨为法王之子。所以在弥陀经上说：「文殊师利法王子...。」在这一部法华经，这些大菩萨都是法王子。

　　佛有三个子：1、真子：就是菩萨法王子。他们是佛的外眷属，在外边护持佛。2、内子：一切比丘与罗汉都是佛的内子，佛教里边的眷属。3、外子：一切凡夫众生等，也都是佛的子，不过是佛的外子，在佛法的外边，未学习佛法。这也可以指在佛法里边的外子;他们虽然学习佛法，但未证果，仍在凡夫地位上。，还未达到圣贤之地位，故叫外子。

　　佛的三个子就包括菩萨、罗汉，与六道众生。三圣六凡合起来就是九法界众生。

　　「释提桓因」：是梵语，翻译曰「能作」。能作什麽呢?能作天主。释提桓因就是一般人所崇拜的天主、老天爷。释提桓因在楞严咒里即是「因陀罗耶」——南无因陀罗耶。因陀罗耶也就是释提桓因。他作三十三天(忉利天)的天主，也就是中国一般人所恭敬的玉皇大帝。他虽在天上作皇帝，但还在六凡法界中，谈不上圣贤。所以释提桓因在佛教里来说，是个护法，护持佛教。释提桓因是怎样来的?他在往昔於迦叶佛时，是个很穷的乞婆子。有次见到一座破庙里的佛像金漆剥落，於是就发心联合三十二位女人共同重修庙宇，装饰佛金身。完成了这种殊胜功德，三十三人命终後，皆感现作天主。做首领的穷女人就作忉利天主，其余三十二女人就於东八天、西八天、南八天、北八天，各为天主。忉利天是在须弥山顶上，四王天在须弥山半腰。

　　释提桓因与其眷属二万天人，同时到法华会上。还有明月天子：此天子如明月之皎洁分辉，令人见到心悦清凉。又有普香天子：此天子喜欢香气，身上常常放香，普薰法界。又有宝光天子：此天子喜欢宝贝，身上有股宝光。普香天子知道一切众生也都欢喜香，於是放出一种普香於世上，把臭气全都驱除。如果不是这位天子放香的话，我们人在世上就真的臭不可闻。宝光天子也知道一切众生都有贪心，喜好珍贵之物，故他放出宝光，满众生愿望。愿满则会发菩提心。这两位天子不是只有自己喜欢香与宝，而是因为一切众生都欢喜闻香与宝贝，所以他们放出香气宝光，满足众生心愿。也令众生觉悟在世界上，有这种不可思议的境界，而发无上菩提心。香是持戒清净，宝乃无相布施。

　　又有四大天王：东方持国天王，南方增长天王，西方多闻天王，北方广目天王。四大天王住在须弥山之半腰，他们保护著这个世界所有的众生，故称为护世四王。四大天王与其同类之眷属有一万多天人，齐到法华会上。

　　还有自在天子：此天子非常自在，住在化乐天上。化乐天的快乐是由变化而产生的，在其他天上的快乐，他可以把这快乐变化到自己的天来享受。又有大自在天子：就是他化自在天子。他那种快乐不是本天所有的，而是由其他的天，由他化现出来。此天子与其同类眷属三万天子俱，同赴法华会。

　　娑婆世界主梵天王。尸弃大梵。光明大梵等。与其眷属万二千天子俱。

　　娑婆世界：「娑婆」是梵语。娑婆世界是个什麽世界?是甜的世界，此世界最甜了。

　　有人说：「法师啊!我听您讲经那麽久，也没听您讲错过，但这回可真讲错啦!我看『娑婆』的翻译是最苦的，您现在怎麽说是甜的呢?」

　　「哦，那你知道是苦的，就不要留恋罗!为什麽你还舍不了这世界?为什麽我说它是甜的?就因为我看你舍不得这世界，所以当然就是甜的吧!若是苦的，你早就舍了嘛9

　　「法师您这样讲，我也没有什麽话可讲。」

　　「嘿!你没有话讲，我又有话讲了。什麽话?这个世界既非苦，也非甜，而是一个没有味道的世界。虽然什麽味道都没有，但麻烦很多，有很痛苦的麻烦。所以『娑婆』译曰堪忍，堪能忍受一切苦的环境。苦的环境有三苦、八苦、无量诸苦。」

　　三苦——

　　1、苦苦：苦中之苦，贫穷困苦，既无饭吃，无衣穿，又无屋住，你说这苦不苦?

　　2、坏苦：或有富人，不但有屋住，且还住高栖大厦。不但有衣穿，且还穿最时髦美丽的绫罗绸缎。不但有饭吃，而且所吃的都是珍馐佳肴，山珍海味，嚐尽天下美味。但好景不常，忽然间遭遇意外损伤，或者著火、撞车、被贼打劫...等，所有的富贵快乐都被破坏了，这即是坏苦。

　　3、行苦：非贫穷之苦苦，也非富贵之坏苦。但还有一样苦，什麽苦?由少而壮，由壮而老，由老而病，由病而死。念念迁流不停，如随波逐流，生生灭灭无有止境，这叫行苦。

　　八苦——

　　1、生苦。2、老苦。3、病苦。4、死苦。5、爱别离苦：你越爱一个人，但环境逼迫，不得不离开，你说这痛苦不痛苦?

　　6、怨憎会苦：你很讨厌一个人，不愿与他在一起，而到另一地方去。但到另外一个地方，又遇到另一个人与你所讨厌的人一样，令你头痛讨厌。你说苦吗?

　　7、求不得苦：你想希求的，但求不到。苦吗?

　　8、五陰炽盛苦：这更厉害了。五陰(色受想行识)常跟著你，寸步不离，行住坐卧皆与你在一起，如火似的旺盛。这也是苦。

　　有这麽多苦，皆堪能忍受，处之泰然。一般人都以为这世界如苹果，是香甜的，其实吃了才知道比黄连更苦!那麽知道这世界的苦，若於修道上能受更多的苦，总是一定会成佛。

　　我以前有个弟子果舜，抗战期间被日本人捉去做劳工，吃不饱、穿不暖、睡不够，人若修道能受劳工所受的苦之一半，定会成佛的。所以他出家之後，日中一食，长坐不卧，行头陀行。在我所有弟子中，他是头陀行第一。

　　以後，他自己不愿意再逗留在娑婆世界上，所以用火自焚。烧完之後，身体仍是坐著，等到有人去看，用手摸他的身体，一碰就全落成灰，这就证明他有一种定力。如果没有入定的功夫，我们普通人用火往身上一烧，定会蹦跳起来。所以无论那个人说自己有定力，能入定，你可以试验他，用火烧一烧他，他若不跳起来，就真有定力。像果舜自焚化成灰，还是在那儿坐著，这才真有定力。没有这样的定力，就不要自夸有定力。所以我自己不敢说我有定力，否则就要受试验了。

　　主梵天王：「主」，做主;梵，大梵天王。

　　尸弃大梵：「尸弃」是梵语，译曰肉髻。

　　光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，与其他天王等，有一万二千天子那麽多都来到法华大会。

　　有八龙王。难陀龙王。跋难陀龙王。娑伽罗龙王。和修吉龙王。德叉迦龙王。阿那婆达多龙王。摩那斯龙王。优钵罗龙王等。各与若干百千眷属俱。

　　龙在以前有很多，人人都可见到。到今时，龙却不出现。为什麽现在龙不出现?因为现在人太多了，把龙吓得不敢出来。

　　龙乃属於畜类，但与一般畜生不同;牠有神通变化，能变大变小，能隐能显。龙是怎样做龙的呢?龙的前生是修道人，修道时因「乘急戒缓」，故堕人龙身。现在略释乘急戒缓。

　　「乘急戒缓」：「乘」即大小乘之乘，「戒」即戒律之戒。这人修道虽很急进，但不守戒律，慾念未断，尤其是婬慾未断，对戒律苟且马虎散漫，所以堕入龙身。但因他修大乘佛道很精勤勇猛，所以有神通。

　　「戒急乘缓」：严守戒律，但不精进於大乘法。这种修道人来生也为人。做什麽样的人?很富贵，但不太聪明。他修持戒律很严谨，故做富贵人。但他不读诵大乘经典，不研究佛法，所以没有智慧，不太聪明。

　　「乘戒俱急」：不但对大乘佛法非常精勤的向前修行，戒律也守得精严。这种修道人可以开悟证果。若不能证果，也将生到天上去，享受天福。

　　「乘戒俱缓」：这种人既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚非常懒惰。早晨睡到十点才起身，晚间早早就休息了。好像「日高三竿身未起，算来名利不如闲。」(一竿大约有三丈高，三竿就有十丈高。)意思是太陽高有十几丈了，但这个和尚还在床上睡觉未起身。那些求名求利的人不如我这麽清闲，什麽也不做，懒洋洋的更自在。乘戒俱缓者，不守戒律也不研究佛法。虽然挂名出家，实际上不修行不用功。欢喜躲懒偷安，有什麽工作都不去做，尽往後退。但有什麽好吃的，先偷吃些。时常好吃懒做，将来就会下地狱，一天到晚要你吃热铁丸子。欢喜吃喔!就请你吃这个。欢喜不做工，不欢喜研究佛法，到那地方不要你做，但只叫你受罪——上刀山、爬剑树、下油锅...，令你嚐遍滋味，看你还懒不懒?

　　在此法华会上有八龙王，其余有许多小龙。讲到此处，我就想起在东北时，果舜(前面讲他将自己火焚，是个乘戒俱急的修道人，又守戒律又修大乘佛法)用茅草盖了一间茅棚，请我去为他开光。我带领果能、果市、果佑数弟子前往。晚上在他的茅棚住宿。於是就来了十条龙，要求皈依三宝。当时天正大旱，没有下雨，我便问十条龙：「龙是管下雨的，为什麽你们不下雨呢?」 龙说：「下雨需要有天帝释吩咐，有他的命令才可以下雨。否则我们是不敢随便下雨的。」

　　当时我跟龙说：「你们应该到释提桓因那里去替我请求，我的要求是在我这方圆四十里内下雨。如果明天你们能请玉帝准许下雨，後天我就为你们授皈依，收你们作佛门弟子。」

　　我这样子对牠们讲，果然第二天就下雨了，而且只在方圆四十里内下雨，四十里外就无雨下，所以在那後天我就给这十条龙授皈依。授皈依之後，诸龙皆发心修行。

　　我给这十位龙王同起法名叫「急修、快度」——意谓快快修以便快快救度所有其他的龙种族。所以牠们现在的工作就是教化龙呢!因当时在这十条龙未皈依前下雨，所以我把果舜的茅棚命名为「龙雨茅棚」。下过雨之後，就举行皈依仪式。讲起这话，好像是神话似的，实际上一点也不是神话，这是我现生的经验。

　　龙可以变化无穷，有神通。虽然人看不见，但是有龙的存在。现在在法华会上有八位龙王，皆各有其名。

　　1、难陀龙王。2、跋难陀龙王：「难陀」是梵语，译曰欢喜。「跋难陀」译曰善欢喜。这两龙王是两兄弟，以前很不守规矩，但遇到摩诃目犍连尊者把他们两人降服了，以後就做佛教的护法，所以现在赶来法华会上听经。他们兄弟两人拥护摩羯陀国，风调雨顺、风雨及时、五谷丰收。所以两龙王对人很有益处。

　　3、娑伽罗龙王：「娑伽罗」译曰咸海。这龙王是住在咸海里。

　　4、和修吉龙王：「和修吉」也是梵语，译曰多头。一个龙身，有的生七头、或九头、或十二头、或十五头。此龙王是位多头龙王。

　　5、德叉迦龙王：「德叉迦」译曰现毒。他能现出很多毒气，人受此毒，则会死亡。

　　6、阿那婆达多龙王：「阿那婆达多」译曰无热恼，没有热的烦恼。

　　7、摩那斯龙王：「摩那斯」译曰大身。此龙王身体庞大，叫大身龙王。

　　8、优钵罗龙王：「优钵罗」也是梵语，译曰青莲华。这龙王叫青莲华龙王。

　　「等」：不仅仅这八龙王，又有很多其他龙族。每一个龙王「各与若干百千眷属俱」，带了许多龙子龙孙、小龙们，皆赶到法华会上来听佛讲经。

　　有四紧那罗王。法紧那罗王。妙法紧那罗王。大法紧那罗王。持法紧那罗王。各与若干百千眷属俱。

　　不但有龙，又有紧那罗，也是天龙八部之一。「紧那罗」译曰疑神，因为他好像人，但头上生了一个犄角。他是玉帝之乐神，常为释提桓因奏音乐。

　　1、法紧那罗王：他有种种的方法来奏音乐。

　　2、妙法紧那罗王：他不但有法，而且还非常的妙，奏的音乐是美妙中听，人人都欢喜听。

　　3、大法紧那罗王：他所奏的音乐非常浩大，法也大，声也大。

　　4、持法紧那罗王：他奏出的音乐，会令人生出欢喜心，依法修行。

　　有四乾闼婆王。乐乾闼婆王。乐音乾闼婆王。美乾闼婆王。美音乾闼婆王。各与若干百千眷属俱。

　　乾阔婆王亦是玉帝的乐神，为释提桓因奏轻松的音乐。

　　1、乐乾闼婆王：所奏之音乐，非常好听。

　　2、乐音乾闼婆王：他所奏出来之音乐，比乐乾阔婆王还更好听。

　　3、美乾闼婆王：能奏出非常美妙动听之音乐。

　　4、美音乾闼婆王：能奏优美的音乐，最微妙最悦耳。

　　他们最爱嗅香，以香为食，所以当玉帝想听音乐时，只要点起栴檀香，他们就带著百千眷属来参加法会。

　　在这部经里虽有提到能奏各种美妙音乐的神众，但他们本非佛教所有，而是归玉帝所管辖。玉帝在皈依佛後，他和他的眷属部下都成为天龙护法。

　　有四阿修罗王。婆稚阿修罗王。佉罗骞驮阿修罗王。毘摩质多罗阿修罗王。罗侯阿修罗王。各与若干百千眷属俱。

　　阿修罗王又名无端正，也称为无酒，因为彼有天福而无天权，男的面貌奇丑，女的却很漂亮。他们爱斗争作战，一如世上好战份子及凶狠之猛兽。

　　1、婆稚阿修罗王：「婆稚」是被绑之意，被谁绑?被天兵天将所绑也。或译为最胜，能胜一切情欲境故。

　　2、佉罗骞驮阿修罗王：此谓广肩髀(大肩膀)，以能荷法故。

　　3、毘摩质多罗阿修罗王：「毘摩质多罗」是海水波音之义，或译为净心。他是玉帝之岳父。

　　4、罗侯阿修罗王：此云障持，其身长广，手持日月，障覆光明，换言之，他时时为烦恼所障碍，以致终日发脾气。

　　这四种修罗之眷属皆来听闻佛法。

　　有四迦楼罗王。大威德迦楼罗王。大身迦楼罗王。大满迦楼罗王。如意迦楼罗王。各与若干百千眷属俱。

　　迦楼罗王是大鹏金翅鸟，羽毛金色。

　　1、大威德迦楼罗王：其威德最大，胜诸同类，能遮天盖地。

　　2、大身迦楼罗王：他居住在金刚山大树之上，两翅展开长达三百三十六由旬。

　　3、大满迦楼罗王：此鸟只要往海中一蹲，海水尽泻，并能以翅搧开海水，及入海噉食而大满其意。

　　4、如意迦楼罗王：此鸟颈上有如意珠。只要他想到吃龙，龙皆自动入其口，非常如意。就因为金翅鸟有吃龙之本领，以致龙几乎断种，为了保护其生存，龙王乃求救於佛。佛遂将其旧袈裟给龙王，龙王将之分为一条条线，每一只龙予一缕线。果然金翅鸟不得食其肉。於是金翅鸟也向佛抱怨，佛於是趁机劝他勿再吃龙肉，并答应以後在僧伽用饭时，分一些给他吃。此四大鹏金翅鸟遂皈依佛陀。现在带著他们的眷属到法会听法。

　　韦提希子阿闍世王。与若干百千眷属俱。各礼佛足。退坐一面。

　　阿闍世王即韦提希子，是频毗娑婆王之子，亦是众王中最凶恶者。因彼曾犯五逆重罪：弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血及破和合僧众。他之所以这麽大逆不道，皆因提婆达多(佛陀之堂弟)从中挑拨离间。因为提婆达多早已想谋夺佛位，所以唆使阿闍世弑父、弑母以夺王位，欲仗阿闍世王之势力来对付佛陀。没有人性之阿闍世，将其父王囚禁於七重墙门之监狱内，想要活活将之饿死，且不准人见大王。其母韦提希唯有偷偷的将葡萄浆水装入空心之璎珞内，然後亲自交给其夫作为充饥之用，两人相对啼哭，痛不欲生，天地间岂有弑父之子?在悲痛之余，生起求助於佛之心。此念一生，佛马上得知，并派遣十大弟子之一目犍连，到狱中为彼等说十六观经，彼等依法修行，果然得往生西方极乐世界。

　　「韦提希」是思惟之义。

　　「阿闍世」，此云未生怨(未出生前就不吉祥)或为断指之义。在他出生後，其母极为厌恶之，而将其手指咬断，故称折指或断指。

　　阿闍世王本来罪无可恕，应堕无间地狱，所幸他後来能真正起大忏悔心，改恶从善，皈依佛陀，并带了眷属到法会闻佛法，向佛顶礼後，退身就一面坐。

　　尔时世尊。四众围绕。供养恭敬。尊重赞叹。

　　这时，所有的天龙八部纷纷向佛顶礼，各安其位。「四众」是比丘、比丘尼、优婆塞(在家男居士)及优婆夷(在家女居士)。四众另外的一个意思是发起众、当机众、影响众及结缘众。发起众——知道众生机缘成熟而向佛发出问题，有权巧方便之智慧。当机众——从佛闻法，得道授记，如金刚絰之当机众为须菩提。阿难及二十五圣是楞严经之当机众。阿弥陀经的当机众是舍利弗及大阿罗汉、菩萨等。影响众——大菩萨们早已听过许多佛所说之法，并已明了，但是为了影响他人对法生起信心及诚心，也特地来拥护道场，使他们注目聚神而洗耳恭听。结缘众——余虽预闻，心未明了，用为远因，结缘众也。彼等亦以物品或食品来供养三宝及与法会大众结缘。

　　当时四众弟子周围旋绕，绕佛三匝，由右边绕至左边(因为当时四众不知如何绕佛，净居天人就化成人，带领他们从右往左边绕，然後退坐一面)。除了绕佛外，尚要五体投地，恭敬顶礼佛、供养佛、赞叹佛。我们在唱赞中有一句「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」或「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者」。这些都是礼佛作观的偈语。

　　再讲一讲结缘之重要性。如果没有「缘」，即使你对他再好，他也还是对你不满意。从前，有一位能过目不忘、辩才无碍之法师，天人都来听他演说微妙之法，只是与人无缘，故无人来听他说法。因其深明因果故，特地购买许多米，然後到深山饲喂小鸟，并不停的念大悲咒、楞严咒加持这些米，观想所有小鸟吃下此米後，得以托身为人，舍离飞禽身。过了二十年，这位法师再出来演说妙法时，竟然有许多人，且都是年轻人来听法，都是必恭必敬、五体投地。这群年轻人皆是昔日之小鸟，得其法施故方能为人。为报恩德，特来拥护道常是故要常与人结善缘，不要以瞋心对人，否则与人无缘，人人皆避而远之。

　　「供养」，是要用诚恳及真心来供养。真心即是能舍之心，能舍掉所心爱执著的东西。诚恳心就是没有杂乱心，做事要实实在在，专心一致。

　　从前，有一个乞丐，因见人供养三宝修功德，而引起他也要供养之心，但因钱不多，只足以购买一瓶油来供养三宝。这时庙上之方丈和尚(具有天眼通)却出来迎接他，并请他吃素。於此之同时，又有一个富人，也送来了一篓油，有三百多斤，作为供养三宝之用，然而，方丈却不亲自出来会客，只叫知客僧招呼他了事。许多僧人皆不明其意——为何方丈如此厚待一个只能以一瓶油来供养三宝之穷人，却冷落另一个送三百斤油来的富人?当他们在议论纷纷时，方丈就解释说：「以一个富人，买二、三百斤的油算不了什麽。然而，以一个穷人份上，能将身上仅有的钱，全拿出来供养三宝，虽然只是一小瓶油，但其功德却远远超过那个富人。这叫难舍能舍，他才是以其真心来供养三宝，他是一位大护法!人在极为穷困时，还会想到供养三宝，这个功德才伟大哩!而一个人今生富有，也就因为他前生所修的难舍能舍、难行能行所积下来的福荫。」听完这一番话，众徒方明白，供养三宝需要有真心及诚心，才名为真供养。

　　恭敬佛时要身心恭敬，内外合一，尊敬而不轻慢。

　　为诸菩萨说大乘经。名无量义。教菩萨法。佛所护念。

　　佛说法时有六种祥瑞：(一)说法瑞、(二)入定瑞、(三)雨华瑞、(四)地动瑞、(五)众喜瑞、(六)放光瑞。

　　佛陀这一次的说法跟以往不同，因为此次是先说法而後入定。佛陀为一切菩萨，在大法华会上，讲大乘经典，名为无量义。「大乘经」，有七义：(一)法大——即包括所有三藏十二部经亦包含一切小乘法在内。(二)发大菩提心——由凡夫修至成佛，此心永不退转，名为发大菩提心。(三)解大藏——明白大藏教法的道理，依教奉行。(四)净大——能见道而净心大。(五)庄严大——即福智大。(六)时大——佛能经过三大阿僧只劫的修持，是很长的时间，亦可称为因大。(七)具足大——是六度万行都圆满了，以相好自严而得此菩萨果，亦可称为果大。因为有这七种意思，所以叫大藏，摩诃萨有七种大，但跟这个是迥然不同的。

　　「说大乘经」，上契佛经之理，下契众生之根机，故名契经。在说法华经前，佛陀先说无量义经。「无量义」，即无数量之义。无量乃从有量而来，有量从一而来，一则从无相而来，无相却从实相而来，所以无量义亦是实相义经。所谓实相无相——无生死之相、无无相、无涅盘相，而无所不相。无量为一，一为无量，也即是实相。甚至连一也没有，只是人头上安头，弄出一个「一」来，这是自寻烦恼而已。

　　「无量义经」，是教化大乘菩萨的一个方法，「为佛所护念」，无量义经是佛自所证得，下文云：佛自住大乘也，虽欲开示，而众生根钝，久默斯要，不务速说，故言护念。

　　佛说此经已。结跏趺坐。入於无量义处三昧。身心不动。

　　佛说完了无量义经後，就结跏趺坐，亦名莲花坐、金刚坐。结跏趺坐，非常有助於修道，不会使人昏沉打瞌睡，且易生出定力。由定自然发慧。人能端然正坐，即本有之戒体能现前。一切天龙八部皆来拥护，其他妖魔鬼怪自然会避而远之，所以金刚跏趺坐是修道最圆满的一个坐法。现在以一公案来证明其重要性。

　　关忠喜是我的朋友，他是一个修外道的，有徒众三千人，但他却了解本身无道业，未能了生脱死，为此他急於求正道，到处找寻明眼善知识，但过了三年仍遍访未遇。

　　一夜，他的侄子关占海，从未见过我，竟梦见我，且求道於我，而我却用手从他头顶往下撕扯，剥下了一张猪皮，并说这张孽皮去掉後就可以修道。第二天，我去拜访他的叔叔时，关占海一眼就认出我，并从他叔叔口中得悉我在亡母坟旁守孝三年之事。两人惊喜万分，认为「道」送上门来，竟一起跪下来要向我求道。但我说我没有道行，不能收彼为徒，可是我能带他们去找名师。结果因为关忠喜找不到令他满意之师父，他又回来向我求道。我说我没有道，不过却能教他修行之方法，但他必须先学好双跏趺坐。他果然依法修行。此人双膝奇大，要学双跏趺坐实在相当困难。他的一边脚，跷起来有半尺多高，怎样也不能贴地。然而他一点也不怕辛苦困难，仍然坚持要坐下去。这麽一坐，可把两个膝盖弄得又红又肿。过了七十多天，我去看他时，他竟连走路也不行了!我劝他不要过分为难自己，但他却坚决的说，除非自己死了，否则一定要把它学好。如果连双跏趺都练不成，还说什麽修道呢?

　　过了一百天後，我再去看他时，哦!他的双膝不肿、不痛了。非但如此，他还能把腿盘得很好，有志者事竟成，他的双跏趺成功了!我遂教他坐禅之方法。

　　他的侄子关占海，一如其叔叔，寻师五年亦未能如愿。结果还是再回来，并抓著我的袖袍跪下。我问他：「你做什麽?」他说：「我寻师多年，如今才发觉您才是最真的，希望您收我为徒9眼看他拉著我的袖子，我就装著发脾气，并拂袖而去。那知走了半里多路後，回头一看——他还跪著8你在做什麽?」「您不收我为徒，我就跪死在这儿9为了试验他的诚意，我再次拂袖而去，这回走了一里多路，回头见他还是跪著不动，足见其诚意十足，於是收之为徒。他是我在东北所收的第一个徒弟。

　　关忠喜依法修行了五年後，有所成就，就想见我，并要说感激的话，因为他已预知往生的日子。但这一件事他一直都不能满愿，因为由始至终，我都未能与之联络。果然，正如他自己所预科的那一天，他便端坐安详往生了。是日，许多忖人皆梦见有两位青衣童子领著他到西方去!所以结跏趺坐，对於修道上有莫大的帮助。

　　佛说完无量义经後就结跏趺坐，入於无量义处三昧，也即入实相定。「身心不动」，身不动即心不动，心不动则身不动，这个真心(非肉团心)本来就不动。这是佛之入定瑞。

　　是时天雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。而散佛上及诸大众。

　　这一段文是雨华瑞。在佛陀入定，身心不动之时，天华从天下降。曼陀罗华即小白华，摩诃曼陀罗华即大白华。曼殊沙华是赤红小华，而摩诃曼殊沙华是大赤红华。这四种华都散在佛陀身上，及法会所有大众，皆得供养。这四种华代表四种位置：十注十行、十回向及十地;也即菩萨道的四种进度，是修行所必经之阶段。

　　普佛世界。六种震动。

　　这是地动瑞。佛陀为了表示法华经之重要，而现出种种祥瑞。普遍十方三世佛的国土，都有这六种震动——震、吼、击(声音)，动、涌、起(形像)。这些震动喻为六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。将其扩大，六种震动中，每一种内分三种，共为十八种，亦即喻为十八界。如何将每一种又再分为三种?譬如「动」——可分为动、遍动、等遍动。「震」——震、遍震、等遍震。「吼」——吼、遍吼、等遍吼。「击」——击、遍击、等遍击。「涌」——涌、遍涌、等遍涌。「起」——起、遍起、等遍起。

　　「动」，只是一个地方的震动。「遍动」，是一四天下(南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲及北俱卢洲)，皆为震动。「等遍动」，即三千大千世界皆震动了。

　　这六种震动代表十注十行、十回向、十地、等觉及妙觉。亦即表示，欲破无明，先要经过六次遍动的阶段。修习禅定者皆会亲身体验，经过这些阶段。对没有修禅者来讲，这只是六根之震动而已。

　　「涌」，从东边涌出而西边落;东涌西没。东为木，也即青色;青色喻肝脏，属於眼根。南方为红色;火也，也喻心，属於舌根。西方是白色，属金;指肺部，属鼻根。这表示「眼」之功德生，则鼻之烦恼灭;眼之烦恼灭了，则鼻之功德生。这六根皆有其功德，功德生时烦恼灭，烦恼生时功德灭，也即是六种震动。北方是黑色，属水;喻肾脏，属於耳根，亦与其他五根互相交流功德及烦恼。身属於四方(眼耳鼻舌皆在其内)。意有攀缘这四方之功能。所以十注十行、十回向、等觉及妙觉是外之震动，而眼耳鼻舌身意却是内之震动。

　　这六种震动是「地动瑞」，表示六根门头之震动。这六根互相帮忙，结成一党，狼狈为奸，能造善，亦能造恶。造恶时会使法身堕落三恶道中(地狱、饿鬼及畜生)。但人成佛，亦要靠六根之互相帮助。如鼻子之功德生出来时，眼睛之烦恼则灭。什麽是眼睛之烦恼?什麽是眼睛之功德?当眼见自己所喜爱的色(物质)，但又得不到时，就会产生烦恼，随而起贪著之心，也即是烦恼之根源。然而眼睛也会带来不少的功德，它能助人看经典，研究佛理，深入经藏;或见到佛像而起恭敬礼拜之心。以此类推，此六根皆具有协助或破坏之功能，就看我们如何去运用它。用之为善，则有功德;用之为恶，必堕落无疑。所以楞严经云：「成佛或堕地狱皆依此六根也。」所以说愚痴即是智慧，这个道理跟六根的运用是一样的。比方说若能善加利用耳根来闻法，佛法听多後，一通一切通，一了一切了;一知一切知，一觉一切觉。「自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来理，一通一切通。」

　　此等道理，可以将衣食住行作为比喻。人为什麽要吃饭?为养命故。穿著衣裳，为御寒故。所以吃饭、穿衣、睡觉是生命中所不能缺少的。而我们自性却极需要佛法来滋养，不然问题就会产生。因此就得利用六根来成无上觉道，此谓六根震动也。学过坐禅的人，会有这种震动的经验，或手，或眼，或耳、鼻、舌、身六根震动之情况。楞严经云：静极光通达，别有一重天;此是修禅之功夫到了极点，现出来之一种境界。如果不起执著，将是一个善境界。

　　在这个暑假的楞严法会中，有人坐禅时，手会自动，这是身体之变化，动则变，变则化。身体的自动，是人在修禅时曾下过一番苦功才发生的现象，但必须经明眼善知识的指点，才不会误入歧途或生恐惧心，或因此而放弃修禅。其实这种恐惧是多余的，此自动不外是六种震动之一。佛经上所谓之道理，必定和我们的自性身体都相合，无非是为我们找一条相应之道路，而这条道路是我们自性本来具足。八万四千法门，就是用来对治我们八万四千种恶习坏毛玻然而人虽有这种种之坏习，却不能自知，以致终日为尘劳所转，以苦为乐，一天天往下堕，还不醒觉。因之，佛於此经中以六种震动为喻，来对治六根，作为消除恶习之方法。「震动」即是破除无明烦恼。六种震动是破六种无明;破初果、二果、三果及四果之无明;然後再破十地、等觉之无明，此为六种成佛之阶段，也即是六种次第成佛之果位。

　　尔时会中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人。及诸小王。转轮圣王。是诸大众。得未曾有。欢喜合掌。一心观佛。

　　这是众喜瑞。

　　当尔之时，也即是在六种震动之时，於法会中有大比丘、比丘尼...。「比丘」有三义：(一)乞食、(二)怖魔、(三)破恶。「比丘尼」，其义同上，是出家之女众。从前，有一位修行者，为了确定自己真已开悟，就去参访一位已开了五眼六通之高僧。当高僧知其来意时，就开始「考」他：「你有什麽所得?」修行者：「我没有所得。」高僧再问：「你开的什麽悟?」他回答：「我知道比丘尼是女人做的9高僧一听，马上给他印证，说他真的已开悟了。为什麽说他已开悟?因为高僧知道来者没有一丝一毫打妄语，他是很肯定的答话。那麽，如果我们作同样的答覆，是否亦算是开悟呢?非也。开悟不是拾人牙慧，凡是学人已讲过的都不是真开悟。除非是自己悟出来，另有一番见地，而这句话又要是从未有人说过的。

　　「优婆塞、优婆夷」，有两义：(一)近事男或近事女。(二)住在庙里的男居士或女居士，或称为近住男或近住女。比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷为四众弟子。此外，还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人、非人、诸小王、转轮圣王...。「夜叉」，是速疾鬼，又名勇健;勇猛捷健之义。此大力鬼神，可以移山倒海，一手把山推至百里外，另一手又将它拉回来。「摩侯罗伽」，是一种比龙之身型较小之大蟒蛇。「非人」，为八部鬼神之一。「转轮圣王」，有大福报，有千子，又拥有七宝，其中一宝是如意宝珠。此宝珠能令其主人随时随地得到所需要的钱物，要多少有多少，遂心如愿。此外，他有金轮车，可在转眼间载他周游四天下，路程比去月球还远得多哩!是以，当初若释迦牟尼佛身为太子时，不放弃王位去修无上佛道，就只能成为一个转轮圣王而已。有人会很狐疑的问：「佛陀时代若没有转轮圣王，那麽，转轮王到底从那里来?」转轮圣王由他方而来，不是我们所能见到或听到的。「知者为知之，不知为不知」，不要以为自己所见不著的就说没有这一回事。一个人除了自己之居所外，尚有邻居、有城镇、各大城市等等，因此要把视野放宽，不能以一个乡巴佬之眼光来看城市。「是诸大众，得未曾有」，因未曾听说过此佛法，故「欢喜合掌，一心观佛」。

　　尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。

　　当时，众生皆欢喜而专心观佛，佛亦欢喜，故眉间放出白毫光。这是说法瑞之六——放光瑞。现代之造佛像者，皆在佛像眉间镶上一粒珠或宝石来代表佛之白毫光。「照东方万八千世界」，东方属木——象徵春天万物生长。此喻万八千世界之众生慧命皆在佛光周遍普照下得以增长。以上六种说法瑞皆为得度之放光瑞。

　　下至阿鼻地狱。上至阿迦尼吒天。於此世界。尽见彼土六趣众生。

　　现在所现的为他方得度之祥瑞。佛所放之光，非但照见此世界之祥瑞，甚至能往下照至阿鼻地狱(无间地狱)，此地狱一人下去即满，多人下去亦满，受苦的时间和空间皆无间断。只要罪孽深重，而堕入其中，则万劫难复矣。「阿迦尼吒天」，是色究竟天，即色界之最上一重天。从这娑婆世界之东边看去万八千的国度，可尽见彼土的六道众生(六趣众生)，每一种的果报皆能清楚看见。

　　「六道轮回」，是天趣、阿修罗趣、人趣三善道。地狱、饿鬼、畜生是三恶道。阿修罗有时亦可列入三恶道中而成为四恶趣。「天」，是因为修五戒十善而得生天。作为一个人之最基本条件是持五戒：(一)不杀生戒。持此戒者，能得寿命增长，有长寿报。相反的，嗜杀生者，会有短寿命或夭亡之果报。这亦说明人为何有长寿或短命之分。(二)不偷盗戒。偷，损坏他人之财物及福命;盗，即未得他人之许可而擅自拿去某种物件或钱财。果报是在今生或来生中，自己的财产亦会被人偷盗或抢走。如果能够持不偷盗戒，则得以富贵增长。(三)不邪婬戒。婬人妻女者，将来之果报即被人玩弄，或自己的配偶不贞，婚姻出毛病，家庭破裂等等障碍烦恼。(四)不妄语戒。即不以谎话骗人。然而有些人却说，我这一生都是老老实实，从未骗过人，又没害过人，为什麽老是被人骗?被人害?须知这种果报非为一生所造，而是通三世，即过去、现在及未来。从前所造下之妄语业，在因缘成熟时，业报现前，就要受被骗害之果报。经云：「纵使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」(五)不饮酒戒，也包括吸烟、抽大麻、吃迷幻药、吸毒及麻醉性能使人失去理性之药品。饮酒会令人越喝越多，喝越多就越糊涂，以致扰乱性情，而做出种种酒後失常之罪行，再回头已是百年身。现时医学界对药品之滥用，亦应列入此戒内。因为过份的使用麻醉或刺激性药品唯有使病人之病情恶化，使精神更加散乱而不安宁。

　　五戒，就是做人的根本道理，主要在於净化身、口、意三业的恶习，更进一步，连杀、盗、婬、妄及饮酒之念亦不起。凡未获得他人之许可而偷偷的拿去使用，即是犯盗。譬如见人买了一瓶酒，心里想：好香的酒，是我的就好了，可以先来一杯...这个念头一起，则已犯了盗戒及饮酒戒。是不是不饮酒的人就不会犯饮酒戒?非也，人虽不喝酒，但也会饮牛奶或其他饮科，若起贪爱执著之念，亦是犯此戒。譬如，见冰箱内有一罐牛奶，於是一念贪起，也不管三七二十一，拿起就喝，喝完了後不晓得是谁买的。牛奶是小事，但未经他人之同意而喝了，即犯偷盗戒。反过来说，牛奶被偷者，亦应起反省之心，为什麽他人会偷我的东西?哦!那是我前生曾偷他人财物，这是一种报应。以此作为回光返照，时时提醒自己，以後不再重犯。但是偷取牛奶者则不能说，现在我偷你的，等来生再偿还。须知来生可能无物来偿还於人。总而言之，一针一线、一草一木，不是自己所有的，若未获主人之同意而擅自取走，即犯了偷盗戒。其他基本戒的道理亦复如此。

　　「天」的福报是无穷无尽，但极高也必堕落。福报享尽时，五衰相现，还是会堕落。因此，只修天福而不修慧，则永远辗转於六道轮回中。「阿修罗」，亦是修五戒十善，但却坏在以斗争心来做功德，在行善布施时总爱出风头，争第一，在众人前更是以大慈善家之姿态出现，出的钱一定要比别人多。以这种炫耀自我的方式作为布施，简直是以金钱来买名誉，根本不是真心行善，故所得之功德亦是有漏的。更有一些虚伪之士，表面上静悄悄的行善，暗地里却又故意让人知道他们在布施——这种偷偷摸摸，自我宣传之伪君子，比那些在人前大事宣传自我功德之辈，更为陰险欺诈，属於陰性之修罗。「因地不真，果招纡曲」。在种因时心不真，将来所得之果亦会变成恶果。若其心不正、好斗争、瞋心重，来生会成为阿修罗，因此在布施时不要错因果，应以真诚及乐善好施之心来行事，才会有善果。「人」，亦是修五戒十善而来，属下品之五戒十善，阿修罗是中品之五戒十善，而天是上品之五戒十善;这三种皆为三善道。

　　三恶道之果报皆由贪、瞋、痴而起。「贪」太多会成为饿鬼。人在生时太贪吃，结果死後什麽也吃不到，一无所有。「瞋恨」心太重者，会在死後入地狱受种种苦刑，如入油锅上刀山或剑树等等。因此脾气坏的人要改过，没有脾气的则不要使之生起。学佛可以使人明是非辨事理，明白因果後就不会有愚痴的行为，而能得般若智慧。人太过愚痴，则其果报会随其业力而沦为畜生。愚痴的言行即是诽谤三宝、拨无因果，自己不但不信佛，还怂恿别人也不要信佛，自以为很聪明，硬说学佛是很笨很迷信的事，结果得畜生之果报。

　　所以在六道轮回中，种善因得善果，种恶因得恶果。「种瓜得瓜，种豆得豆」，种成佛之因可成佛。但若是种下地狱之因，定会下地狱去，是以要上升或下坠之权力，皆在人本身之抉择。六趣众生之种种相貌皆在佛陀之白毫光显现出来。这一段是他土六瑞——(一)六趣瑞。(二)见诸佛瑞。(三)闻说法瑞。(四)见众得道瑞(证果瑞)，是人法一双。(五)见菩萨行行瑞。(六)见诸佛涅盘瑞，是始终一双。「白毫光」，表示中道了义，不偏左，不偏右，而在两眉之间;亦表示法华经圆顿法门，中道实相之道理。

　　白毫光能伸能缩，近时亦能照远，犹如琉璃筒，光明遍照。这情形就好像在黑暗中，忽然开了手电筒或车头灯，一道光明划破黑暗而直射向前，能照远处。而此白毫光是遍满整个宇宙虚空，随意照那一方皆可，现在所照的是东方万八千国土。佛陀在过去没有示现眉间放白毫光，只有在法华经法会中才现此瑞相。在楞严法会中，佛陀说法时，是从肉髻中涌百宝光，光中涌出，千叶宝莲。这两种光皆有不同之意义。人只要能听到法华经中之一偈一句，即能种下成佛之因。但要多久?这可不一定。能闻法华经者，皆有善根因缘。故佛法与我们有重大关系，可以使我们悟道成佛。有些人却不以为然，还说我才不相信我会成佛。然而，佛法是尽虚空、遍法界，无所不容的。尽法界的众生都包含在佛教内。即使他现在不相信，将来他也会相信，也能成佛，这就是妙法莲华经微妙之处。

　　又见彼土现在诸佛。

　　这是见诸佛瑞，是圣和凡相对;圣是佛，凡是人。如来之白毫相现出了诸佛国土及诸佛，在教化众生。是以白毫光又有两义—(一)应机设教。(二)断惑除疑。像阿弥陀佛亦有白毫相光，如阿弥陀佛赞偈云：「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，表示三十二相八十种随形好，光明是无与伦比。「白毫宛韩五须弥」，眉宇间所放出之白毫光不停的在转动如龙舞，光之宽度如五座须弥山。「绀目澄清四大海」，清澈明亮的眼睛如四个大海水。「光中化佛无数亿」，弥陀佛於白毫光中又再化佛无数亿。「化菩萨众亦无边」，亦化成无量无边之菩萨。「四十八愿度众生」，每一愿皆令众生成佛。「九品咸令登彼岸」，人可分为上、中、下品，从三品中又分为九品。故九品莲华即上上品、上中品及上下品，中上品、中中品及中下品，下上品、下中品及下下品。这九品之众生在阿弥陀佛加被下都能登涅盘之彼岸。

　　释迦牟尼佛之白毫光亦大如五座须弥山。在观佛三昧海经云：释迦牟尼佛在出世时，白毫光是五尺，修苦行时是十四尺，成佛时则有十五尺。白毫相中间空，白色如琉璃筒——表示常乐我净，即涅盘四德。中间空代表中道，亦是「常」之义。其相柔软表示「乐」卷舒自在，随意的可长可短代表真「我」。白色是清净，亦喻为涅盘四德——常德、乐德、我德、净德。是中道、实相之宝印，於白毫相光中又见他方国土之诸佛，而释迦牟尼佛由出生乃至於涅盘，一切修苦行，种种相貌及功德，亦在光中显现。

　　及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨。种种因缘。种种信解。种种相貌。行菩萨道。复见诸佛般涅盘者。复见诸佛般涅盘後。以佛舍利起七宝塔。

　　这是闻说法瑞。诸佛皆在每一个国土说法教化四众弟子(比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷)，使他们依法修行而证得阿罗汉，或成菩萨，或得佛果。此为证果瑞。是人和法相对，亦即闻法瑞和证果瑞之相对。「复见诸菩萨摩诃萨」，又见菩萨及大菩萨。「种种因缘」，以种种因缘来修种种之法门及教化种种众生。「种种信解」，指四谛法、十二因缘，或六度万行等之种种信解。「种种相貌」，以种种行门，修种种法。「行菩萨道」，佛陀之白毫相光由此土到他土，表示自觉觉他，自利利他，即行菩萨道。

　　「复见诸佛般涅盘者」，「复见诸佛般涅盘後」，「般」，是入灭之义。涅盘是不生不灭，圆寂之义。功无不圆，德无不寂——功德圆满。此现诸佛施教化众生之事毕，收无量法还归一法;示现灭息教化。乃至起塔而做佛事，是以表示始於出世，而终於像法。「以佛之舍利起七宝塔」，以佛之舍利来建塔。「舍利」，是灵骨之义。这是在佛入灭後，以火焚之获得的舍利，其数无量，故建塔而供养。「塔」，有两义：(一)方坟。(二)高显。此七宝塔供养舍利，表示佛之法身所在，这是现佛涅盘瑞。菩萨行行瑞及诸佛涅盘瑞，是始终一对。菩萨为始，佛为终。以上所讲皆为他方国土瑞。「涅盘」，有四种：(一)自性清净涅盘。(二)有余涅盘。(三)无余涅盘。(四)无住处涅盘。

　　尔时弥勒菩萨作是念。今者世尊现神变相。以何因缘而有此瑞。今佛世尊入於三昧。是不可思议现希有事。当以问谁。谁能答者。复作此念。是文殊师利法王之子。已曾亲近供养过去无量诸佛。必应见此希有之相。我今当问。

　　弥勒菩萨是当来下生之佛，是补处菩萨。「弥勒」译为慈氏;又名为「阿逸多」，无能胜之义。他以慈眼平等视一切众生而不起分别心。现在他不明白佛陀为何要以白毫相光现神变相(化现神通力，变净土相)，於是引起他一连串三个念头——为什麽佛陀要现六种瑞相?今世尊入於三昧乃不可思议希有之事，应该问谁?哦!可以问文殊师利菩萨，上座法王子。他曾经供养过去无量诸佛，自然会明了此希有祥瑞之事，我就应当去问他。「文殊师利」，妙极或妙乐之义。为何弥勒菩萨会起疑问呢?因为初地菩萨不知二地菩萨，九地菩萨又不知十地菩萨，十地菩萨亦不知等觉菩萨之境界;何况是佛境呢?所谓庸人不知智者。庸愚之人不知有智慧者之境界，不是过之就是不及;心散之人不知定者。总是心神不宁，瞻前顾後，心根散乱，不会了解人定之境界，所以凡夫不知圣者，小乘不知大乘。舍利弗是小乘阿罗汉中之大智者，可是舍利弗又不能了解菩萨之境界。一般菩萨又不能明了补处菩萨之境界。「补处」，将来补释迦牟尼佛之佛位。弥勒菩萨也就是一生补处菩萨。然而，补处菩萨又不知尊极之佛果菩萨，是故他才会起疑念。

　　尔时比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及诸天龙鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今当问谁。

　　不但是弥勒菩萨，连这四众及天龙鬼神等也起了怀疑之念头，为什麽佛陀要现光明神通之相?其实弥勒菩萨并非真的不知佛陀现瑞相之因缘，他也曾供养过无数过去诸佛;他只是为了请法，为了替大众释疑，才现怀疑之相而咨询文殊师利菩萨。

　　尔时弥勒菩萨欲自决疑。又观四众比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及诸天龙鬼神等众会之心。而问文殊师利言。以何因缘而有此瑞。神通之相。放大光明。照於东方万八千土。悉见彼佛国界庄严。於是弥勒菩萨欲重宣此义。以偈问曰。

　　这时弥勒菩萨欲求开示决疑，又见四众弟子及诸天龙鬼神等生出疑念，於是问文殊师利菩萨。「鬼」，分为饿或饱鬼。鬼之义为皈也，皈回去。人人皆有佛性，皆堪作佛，但因无明烦恼而造业，死後由其业力带去(皈去)地狱、饿鬼道。因为生时不会好好利用此「人身」来修善，死後方知错用心，走错路了，以致背觉合尘而沉沦於苦海中，苦不堪言。但是若能及时回头，知迷返觉，佛陀亦能令之登彼岸，终能成佛。「神」，天心之义，有神通及自然之感应。弥勒菩萨对文殊师利菩萨言：「请您慈悲告诉我们，什麽因缘，佛要现此希有神通之相，放大光明而照於东方万八千土?同时又俱见无数亿佛之国土及佛宣说法相祥瑞。」以目前科学界最先进之发展，以为登陆月球或发射人造卫星到别的星球就是什麽了不起的事情，但是在两千五百多年前，佛陀似白毫相光早已悉知悉见一切宇宙多度空间之秘密。显现在白毫相光中之万八千国土，一切众生及诸佛是那麽清晰、美丽而庄严。为了令众生明白佛意，於是弥勒菩萨再以偈问曰。

　　文殊师利 导师何故 眉间白毫 大光普照 雨曼陀罗

　　曼殊沙华 栴檀香风 悦可众心 以是因缘 地皆严净

　　而此世界 六种震动 时四部众 咸皆欢喜 身意快然

　　得未曾有

　　文殊师利菩萨，我们的导师——佛陀何故眉间白毫，大放光明普照呢?「导」，是引导。导师即是释迦牟尼佛。他引导我们从黑暗走到光明之路，回到老家去。是那一个家?常寂光净土也。这时天上降下白色及红色的曼陀罗及曼殊沙华，不但美丽柔软，并且散发出栴檀香味，直到周围四十里。所以众生皆欢喜而满足。天华既集，地则庄严而清净，而此世界，又发生六种震动，四众都因睹瑞而身心畅快喜悦，这是前所未有之希有事。

　　眉间光明 照於东方 万八千土 皆如金色 从阿鼻狱

　　上至有顶 诸世界中 六道众生 生死所趣 善恶业缘

　　受报好丑 於此悉见

　　佛陀之中道白毫光先照东方，再照满八千土，乃至整个虚空，皆成了金色之瑞相。「从阿鼻狱，上至有顶，诸世界中。」「有」，是欲界、色界及无色界。有顶即是三界中最高之非想非非想天。此天界原为无色界，无形色故不可见，但却於白毫光中而能承光远见。众生在六道轮回中，生生死死，死死生生，辗转难出。生死即是所趣之五陰(色、受、想、行、识，也即指精神与身体)。「善恶业缘」，是趣因，「好丑」，是趣果。正是善恶两条路，修的修，造的造，看你住那边跑而已。修的是修善业，造的是造恶业，要上昇或下堕，全在自己掌握中。人身难得矣，若不赶快修五戒十善而行恶，则来生不易再为人。

　　「受报好丑，於此悉见」，这是就因地而说。修善者得好的果报，若造恶则得丑之果报。这一切都是顺心性，顺著业力而趣。故众生於六道中互相造业而互相受报，辗转轮回，旋出旋入，永无了期。这一切业缘果报，皆在白毫光中尽见。

　　又睹诸佛 圣主师子 演说经典 微妙第一 其声清净

　　出柔软音 教诸菩萨 无数亿万 梵音深妙 令人乐闻

　　各於世界 讲说正法

　　又见诸佛，佛是圣中之主，犹如师子一般。这一种法既微且妙，极为希有。佛之声音非常清净，言词非常流利圆满，既响亮又柔软，悦耳动听。每一个人欢喜那一类的声音，佛陀就能以那一种声音来说法，教化无数亿万菩萨。「梵音深妙」，这种清净之音非常深妙，令一切众生欢喜信受而深信佛乃胜智。同时他方世界每一位佛皆在其世界演说正法。

　　种种因缘 以无量喻 照明佛法 开悟众生 若人遭苦

　　厌老病死 为说涅盘 尽诸苦际 若人有福 曾供养佛

　　志求胜法 为说缘觉 若有佛子 修种种行 求无上慧

　　为说净道 文殊师利 我住於此 见闻若斯 及千亿事

　　如是众多 今当略说 我见彼土 恒沙菩萨 种种因缘

　　而求佛道 或有行施 金银珊瑚 真珠摩尼 砗磲玛瑙

　　全刚诸珍 奴婢车乘 宝饰辇舆 欢喜布施 回向佛道

　　愿得是乘 三界第一 诸佛所叹

　　「种种因绿」：因为人有种种根机及种种习气毛病，是故要以无量比喻而为众生说法，使他们得以明了真正之佛法，而依教奉行。「照明佛法」：以智慧之光明来了解一切佛法。「开悟众生」：使众生之智慧及菩提增长，一如金矿，若不将它开发，则永远不会取到真金，这也是比喻。人本来具足佛性，可惜不能认识自己的本来面目。但若能遇善知识为其点破，及谆谆善诱，则可依教奉行而得返本还原。所谓「且破心头一点痴，十方何处不加持，圆明佛眼常相照，只是当人不自知。」

　　「若人遭苦」：一般的凡夫，虽然身心皆受苦，却不知是苦，反而以苦为乐，於是苦上加苦;越受苦时则越要造苦。无明烦恼为苦之来源，可是人却执著而不愿舍弃它，故不能脱离苦海，反更堕入地狱，永远受苦沉沦而不能自拔。而外道亦为要了苦而寻求门路，却摸不著了苦之路，终因背道而驰，堕入饿鬼道中。

　　有些世智辩聪之人，虽然有点小聪明，也通达世间法，却不明了出世间法。因此，当苦难来临时就不懂得如何去应付，要了苦时反更造苦。当一个人处於贫病交迫之逆境时，若能了解「受苦即是了苦」倒好，知道这是前生所造业而招来之果报，今生就要安份做人。但若抗债不还，自造业而不自己去承当，反更怨天尤入，甚至於利用小聪明去偷、抢、拐、骗;那麽「上得山多终遇虎」，骗人之伎俩终会为人所识破。当计谋一败露、盗铃一响，警察马上来抓人。於是就得到坐牢之果报，或长期或短期，皆由其犯罪之轻重而定。这种果报只限於身体上受苦而已，最严重的莫过於此种恶业会导致将来得到畜生之果报。人之所以会遭苦，皆因本身所造种种恶业。若再不醒悟，则不能再为人而堕入三恶道中，亦称为三涂苦。

　　「厌老病死」：苦有三种：(一)苦苦：苦中之苦。(二)坏苦：本来没有苦，但因为快乐是很短暂，乐不久住，是以称为坏苦。(三)行苦：人由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。犹如大海中之波浪，前浪灭时，後浪又生;後浪灭时，後後浪又生，循环不息。因此行苦是任何人避免不了的。此外，尚有八苦：(一)生苦：当小孩呱呱坠地就哭著：「苦啊!苦啊9可见世间有多苦。但是在此堪忍(娑婆)世界住久了，反而以苦为乐，流连忘返。在母胎中，若母亲吃热的食物，胎儿犹如处於火山内。若其母吃冷的食品，胎儿却有冰冷之感觉，如置身於冰冷地狱一般。奈何身在母胎中，只能身受其苦而不能出言伸诉。在出生之际，犹如两山相压;出生後，经风一吹，身体又像被刀割，痛入心肺。但是对於这种种「生苦」，一般人过了三岁後也就渐渐淡忘。(二)老苦：年纪大了，健康衰退，眼蒙耳聋，又因牙齿残缺而味同嚼蜡，老态龙锺，五官不再受其指挥。换言之，无人能阻止自己日渐衰老，这不是很苦吗?(三)病苦：这苦更是无人可避免，不管你是国王，或总统，或大臣等等叱吒风云之人物，都得屈服在病魔老死之下。病症有种种，而患病所带来之痛苦亦数之不荆(四)死苦：最苦莫过於死苦及生苦。生时如生龟脱壳，死时如活牛剥皮。是以学佛之目的为何?即为了生死而脱轮回。

　　(五)爱别离苦：世俗多贪著情爱，难分难舍。但越是恩爱，到要生离死别时越痛苦。一般人误将爱情当作生命中最重要之一部份，而自命为多情，或以痴情种子自居，於是爱人去那里，他也紧紧跟著，那怕是上月亮或往太陽处，皆尾随不舍。有的甚至为了爱人而殉情，这些都是最愚痴之行为，因为，殉情岂不成了「死苦」!为爱人之去留而烦恼，也即为爱别离苦所困。这些情爱皆为沉沦苦海之因，若能拔除出来，其心不婬，则不随其生死相续，即不再受轮回。否则於苦海中头出头没，永无了期。

　　(六)怨憎会苦：这个人我最讨厌!我不想见他!但若对自己的太太亦起了厌恶之心，而她却常常紧跟不舍，那真是「相见憎如不见」，或者自己讨厌某人而要避开他，可是偏偏又窄路相逢!这些都是「怨憎会苦」。然而，心自在则一切自在，心如意则一切如意。如心内有著太多厌恶憎恨，所见所闻亦不能使自己如意，就是自讨苦吃。

　　(七)求不得苦：所求不遂亦是苦。若想陞官发财，或男的想求个好太太，而女的又想嫁个好丈夫，但是都不成功，於是烦恼生起，夜不安寝，食不知味，精神恍惚，心神不定，苦也!有些人说我并没有这些贪求，该是没有烦恼了吧!但是，殊不知这五蕴(色受想行识)在一天天的要我们的命。(八)五陰炽盛苦：身体原本为苦，是无常。是故此八种苦时刻逼迫我们，支配我们，心为形役。故佛陀「为说涅盘」法。涅者不生，盘者不灭。若不执著此假躯壳，而求无上道，则能得涅盘。亦即常乐我净，涅盘四德之乐，故「尽诸苦际」，一切苦之边际亦能了。

　　人想要了痛苦就要广种福田、恭敬礼拜及供养三宝(佛、法、僧)，止恶行善等等功德。但不能执著自己曾出过多少钱或干涉这些钱的用法。应以最真诚之心行布施，修福德及慧德，亦即福慧双修。作功德即修福;听经、诵经及研究佛法能开智慧，则名为修慧。所以「若人有福，曾供养佛」。「志求胜法」，立志欲求殊胜之法。「为说缘觉」，十二因缘法，令观世缘，觉了法性。十二因缘是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、娶有、生、老(病)死，此为二乘人所修之法。「若有佛子修种种行，求无上慧，为说净道」，如有佛弟子要求无上道，修习六度万行，佛陀就为他说清净之佛道，即六度波罗蜜。文殊师利菩萨，我住於此娑婆世界。「见闻若斯」，所见之佛境，耳闻佛音，皆是如此。

　　「及千亿事」：还有许多事。「如是众多」：指所见闻其相甚多。「今当略说」：我现在要与文殊菩萨略说。「我见彼土，恒沙菩萨，种种因缘，而求佛道」：我见到彼土，如恒河沙众多之菩萨，以种种因缘修行。人若要求佛道，必先作功德;而要得智慧，更非下一番苦功不可!恒河沙数之菩萨尚且要以种种因缘来修福慧，以求佛果，更何况是凡夫呢8或有行施」：有一人用七宝作为布施，以求佛道，这七宝是「金银、珊瑚」，海中有宝，秀气结成，其色红润，如树之形，名曰珊瑚。「真珠、摩尼」：摩尼又名为如意珠。「砗磲、玛瑙」：海中大贝如车之渠，即大海螺。玛瑙为石中秀气，其色红润，如马脑。「金刚、诸珍」：金刚即钻石，及各种珍宝。「奴婢、车乘」：此人甚至於将其佣人、私家车等作为布施。「宝饰辇舆」：镶上珠宝之车子，一如古代皇帝所用之交通工具。牵挽曰辇，肩荷曰舆。「欢喜布施，回向佛道」：这个人非常乐意以其七宝作为布施。反观现代人士，只出了区区五块、十块或二十块钱就以为很了不起，而牢记於心。殊不知真正之布施功德，除了能毫不悭惜的将其心爱之宝物舍弃之外，亦要心不起执著，方能契合佛道。「愿得是乘」：愿得佛乘。「三界第一」：於欲界、色界及无色界中成佛，故为三界第一。「诸佛所叹」：成佛後，为十方诸佛所赞叹欢喜。

　　或有菩萨 驷马宝车 栏楣华盖 轩饰布施 复见菩萨

　　身肉手足 及妻子施 求无上道 又见菩萨 头目身体

　　欣乐施与 求佛智慧 文殊师利 我见诸王 往诣佛所

　　问无上道 便舍乐土 宫殿臣妾 剃除须发 而被法服

　　或见菩萨 而作比丘 独处闲静 乐诵经典 又见菩萨

　　勇猛精进 入於深山 思惟佛道

　　弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在世尊(释迦牟尼佛)白毫相中，又见到一些菩萨行布施。他以「驷马宝车」：四马拉车，以宝饰车。「栏楯华盖」：横者曰栏，竖者曰循，即车栏;宝车顶上有华饰之盖。「轩饰布施」：以此最胜庄严具作为布施。「复见菩萨，身肉手足」：又见一些菩萨，不但以一切珍宝财物，甚至以其身肉、手或足，或妻子作为布施。此非难行能行之布施吗?可笑我们凡夫，稍仿了一点善事或布施，就心满意足而沾沾自喜，哦!以为有多了不起。而一位菩萨本著慈悲为怀之救世精神，不但舍去一切身外物，甚至是自己身肉乃至於手足或妻子，在众生需要时，都乐於布施人。何谓菩萨身体之布施?譬如有人遇车祸或意外中丧失其手脚，菩萨就会毫不犹豫的将自己的手脚乃至於心肝脾肺肾，施之於急需之病人，拔一切众生之病苦，而使他们脱离恐惧与灾难，这是内财施。「及妻子施」：即外财施。人间也有菩萨，只要一个人能发大慈悲心，为了众生而行难舍能舍之布施，即称为菩萨。因为在世俗，最难舍弃者，莫过於夫妇之间的恩爱。若他连这种难摆脱之情感都能放下，足见其心之坚定与自在，故名为菩萨。

　　在水镜回天录中，有一段记载上常下仁老和尚，未出家前，曾为了修道而布施其妻予人。他因父母双亡而於墓旁守孝三年。如此一来，其妻无异是守活寡，因不甘寂寞，故三番二次劝他回家相聚，但他修道心切而婉拒之。然而，人越要向上则越会遇魔考。所谓道高一尺，魔高一丈;道高一丈，魔在头上。常仁大师越要专心修道，越遭受其妻之干优，甚至吵著要下堂另嫁他人，最後竟带了一个男人到墓地去威胁她的丈夫，若他再不回家，她就要跟这个男人结婚。但常仁上人并无半点恼怒，反更宽宏大量地成全他们，足见他修行功夫及涵养之深厚。此乃难行而能行，难舍却能舍。心无贪著时，就不会为染污之尘境所转;其心不婬，则不随其生死相续而得出三界，故唯有菩萨方能「以妻子施」，而求得佛道。

　　「又见菩萨，头目身体」：这一些菩萨不但能舍内财及外财，甚至头、目及整个身体皆欣乐施与。这是无畏施，他以身心性命布施予人，为求无上道，故能了生脱死。若人悭贪不舍，亦不行布施，则永远不能了生死。而此布施必须是乐意之施舍，全无一丝毫斗争之意。有些却不是以真心作布施，若见人出一万块钱时，他就要出两万块作布施，若人亦出两万，他就非出三万不可，一定要让别人输了才甘心，这是不如法之布施，亦全无诚心行善。这一段是讲六度中之布施度。

　　文殊师利(妙德)菩萨，我又见诸王，「往诣佛所」：也到佛处。「问无上道」：向诸佛请问无上道。佛即开示苦空无常无我、四念处等之道理。有一首西江月，相传是庄子作的，所说的也是苦空无常无我之道理。词云：「富贵五更春梦，功名一月浮云，眼前骨肉已非真，恩爱反成仇恨。莫把金枷套颈，休将玉锁缠身，清心寡欲脱红尘，快乐风光本分。」诸王一听此四念处之说，「便舍乐土」：毫不犹豫的舍掉享受五欲乐之土。把宫殿臣妾都舍弃而「剃除须发」，「而被法服」：穿上出家禀具之三法衣，袈裟。这段文是指六度中之戒度。

　　「或见菩萨，而作比丘，独处闲静，乐诵经典」：这一段喻为忍辱波罗蜜。一位比丘，独自住在山洞内，难免会遇恶人之打骂，或毒蛇猛兽侵害，但他都愿忍受而不生恐惧心，此即生忍。自节守志即苦行忍。诵经求佛是第一义忍，是以若人能诵持佛经，其功德是不可思议。我在南华寺时，曾有一个由六位比丘所主持之金刚法会，报名捐款之参加者极为踊跃，人数直达一万，一些护法居士们因家务、事业所缠而未能参与，唯有以财施作为拥护道常

　　「又见菩萨，勇猛精进，入於深山，思惟佛道」：这是第四度之精进波罗蜜。此为废寝忘食而求佛道之精进表现。他到深山「思惟佛道」：正念思惟佛所行处，即观照禅。

　　又见离欲 常处空闲 深修禅定 得五神通 又见菩萨

　　安禅合掌 以千万偈 赞诸法王

　　弥勒菩萨又说：我又见到离欲之人，不贪财、色、名、食、睡之修行者。住於「空闲」：即是在郊外，日夜修禅，毫无间断。若人要真正修道，就必须努力。应天天修习禅定，而不能有一日乃至一时之休息。若躲懒偷安，好逸恶劳，则永远不会有成果，是故每日亦要在百忙中抽空修禅。修禅可得五种神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通及神足通，但却未能得漏尽通。唯有四果罗汉及菩萨位以上才会有此神通。除修禅定外，若能专心修念佛法门或念经持咒，亦能得五神通。如智者大师，他是因为诵持法华经而开悟。当他诵至药王菩萨本事品：「焚身供佛，是真精进，是名真法供养如来」的经文时，就入了法华一旋三昧之最高境界。在定中看见灵山法会，俨然未散，见到释迦牟尼佛仍然在说法。所以持诵经典亦能开悟，但要专心致志，而非一边念佛一边打妄想。若人在念佛时还在盘算著怎样去赚钱，必定不能开悟，因为这是在念钱而非念佛。

　　又见菩萨，安住禅定，并端心合掌，以千万首偈来赞叹十方佛。

　　复见菩萨 智深志固 能问诸佛 闻悉受持 又见佛子

　　定慧具足 以无量喻 为众讲法 欣乐说法 化诸菩萨

　　破魔兵众 而击法鼓 又见菩萨 寂然宴默 天龙恭敬

　　不以为喜 又见菩萨 处林放光 济地狱苦 令入佛道

　　又见佛子 未尝睡眠 经行林中 勤求佛道 又见具戒

　　威仪无缺 净如宝珠 以求佛道

　　又见一些菩萨，有深远之智慧及坚固之志气。「能问诸佛」：善於问法。「闻悉受持」：听法即能依教奉行。又见佛子，「定慧具足」：定以摄教，慧以破昏;定慧等持，名为具足。此菩萨能善巧方便的以无量事作为比喻而为众生说法。「破庵兵众」：彼等假名为佛子，但非行正道，反而以盲引盲者是名魔兵。故以正法眼破除群邪，名破魔也。这一段是般若度。

　　「又见菩萨，寂然宴默」：又见一些菩萨，结跏趺坐。因为有禅定功夫，故天龙皆恭敬礼拜，但他并不因此而生出欢喜心。因为定能发慧，故心不为物转，亦不动念。若无妄念，则不生不灭、不垢不净、不增不减，故无是无非、无善无恶，即能自性清净，得真如妙性。但不能说我已无念，因为说无念时已有个念。知无念者能伏其心，知无念者当破魔兵众，是以无念为最妙!它包含了忍辱及生忍，既不会为美言所勤，亦不会为了逆境而起恐惧或瞋恨心。

　　达摩祖师未到中国前，曾派遣佛驮及耶舍两弟子先去中国弘法。师徒们皆为印度人。两人遂演讲禅宗，不立文字，见性成佛之妙法。当时中国亦有一位从印度来之小乘和尚—菩提流支，他见到这两位新来的大乘禅师，竟联合所有的出家人杯葛他们，并将他们从长安赶到卢山。佛驮、耶舍却意外的见到远公大师，并将个中情形告诉大师。当大师问及他们传的是什麽法?他们将手一伸开，然後又把拳收回来，并问这样一伸一缩是不是很快?大师答：「是。」两位禅师意谓烦恼与菩提，其变化之快速亦复如是。譬如一伸、一缩，皆同是一只手，却有掌与拳之分别。同理，烦恼即菩提，菩提即烦恼，两者实非分开，是二而不二。即心即佛，明心见性。故生死即涅盘，涅盘即生死。无念即涅盘，有念即有生死。唯有一念不生全体现，本有佛性现前时，连鬼神也会肃然起敬，若无念，能返本还原，此为本地风光也。「天龙恭敬，不以为喜」：所以天龙的恭敬亦是本有;不以为喜，即舍禅。

　　「又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道」：又见到一些菩萨在林中修禅，即自利。同时发出清净光，照地狱众生，即利他。以大悲心救拔地狱罪苦众生，此为悲禅。

　　「又见菩萨，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道」：这些是在林中或室内修常行不坐不卧的苦行菩萨。此法门名为般舟三昧，亦是佛力三昧，九十日中常行不坐不卧，为除睡魔而勤求佛道。

　　「又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道」：又见一些菩萨受持十种具足清净大戒如净宝珠。戒禁身口，名威仪。自净其意即无所缺犯。(一)不缺戒。谓重罪无犯。若犯十恶五逆重罪，如浮囊缺失。(二)不破戒。谓中罪无犯。若犯中罪，如浮囊残破。(三)不穿戒。谓小罪无犯。若犯小罪，如浮囊穿穴，此为律仪摄。(四)不杂戒。谓不起恶念，若起恶念，则身口虽净，意杂烦恼故，此又名定共戒。(五)随道戒。如初果者耕地，虫离四寸等。(六)无著戒，又名道共戒。如阿罗汉於三界六尘，永无贪著。(七)智所赞戒。谓善能出假涉俗利生，即能以权巧方便法来弘法利生，故为有智者所赞叹。(八)自在戒。谓游戏神通逆顺示现，但不犯性戒(若生一邪念即犯戒，此无形)及遮戒(身口不得犯，此乃有形)。因为有自在及神通故，能假以造罪及杀生示现以教化人，是以不犯性遮二戒。

　　譬如楞严经内，护法摧碎魔王的头。又如梁武帝在位时，有一位宝志禅师，每餐皆吃两只白鸽，吃得连骨头也不剩。一天，其厨子偷吃了其中一只白鸽之翅膀，以为将之刹碎後，可以瞒骗过去。那知志公上人一看便说：「你偷吃了鸽子。」厨子虽然惊怕，却矢口否认。这时志公上人也不跟他争辩就将鸽肉吞下。奇异之事发生了!志公上人吞下碎鸽子肉後，居然又吐出了两只活生生的白鸽。其中一只白鸽，正好是少了一边翅膀。故志公上人为一异人。苦人能吃下煮熟的鸽子而吐出活鸽子，或吞下牛肉而吐出活牛，才算不犯杀生戒。若没有这种本领而随便吃众生肉，将来就要还报及堕地狱。此戒又名俗谛戒。(九)随定戒。行住坐卧，一举一动，一言二行，皆在定中，皆有威仪。(十)具足戒。谓戒波罗蜜毕竟圆满，无法不备，又名为中道第一义谛戒。

　　又见佛子 住忍辱力 增上慢人 恶骂捶打 皆悉能忍

　　以求佛道 又见菩萨 离诸戏笑 及痴眷属 亲近智者

　　一心除乱 摄念山林 亿千万岁 以求佛道 或见菩萨

　　肴膳饮食 百种汤药 施佛及僧 名衣上服 价直千万

　　或无价衣 施佛及僧 干万亿种 栴檀宝舍 众妙卧具

　　施佛及僧 清净园林 华果茂盛 流泉浴池 施佛及僧

　　如是等施 种种微妙 欢喜无厌 求无上道

　　又见佛弟子，专心致志的在修忍辱行门。忍辱能对治瞋恚心，故能忍受一切恶骂捶打，乃至面观一切顺或逆境，皆能处之泰然。但修行者切勿因为要去研究他人忍辱之深浅，而将自己的修行放松了。譬如要去纽约，可以利用各种交通工具，很快就能到达目的地;但若兜著圈子走，就会耽误很多时间。故应自修而非修人，否则，别人要经三大阿僧只劫成佛，而你自己却要等到九大阿僧只劫方能成佛。当你能於空中现十八变之神通，身上出水，身下出火，而互不相碍，才能有资格去试验他人之禅定功夫。

　　「增上慢人」：指骄傲而目空一切的人。骄者不但必败，也是最愚痴的行为。何以故?释迦牟尼佛是一位大觉者，他以孝顺、平等及慈悲心来对待一切众生，因为他悉知悉见一切众生皆可成佛，皆为自己过去之父母。大觉大悟者尚且不骄不慢，更何况是凡夫呢?所以，唯有愚痴者才会起骄傲心而轻慢他人。

　　又见不苟言笑，光明以自严而离掉举的菩萨。「掉举」即是三心两意，不知何去何从，心不自主，既追悔过去又冥想未来;又名掉悔盖。「及痴眷属」：是瞋盖，即无明，不懂因果。发脾气是最伤神，也会使人失去理智而犯下种种过错。许多罪恶的发生乃至於杀人，都是一念「瞋」而起，故瞋是最可怕，它会使人做出愚痴的行为及十恶五逆谤法谤人等罪而种了下地狱、饿鬼及畜生之果报。「亲近智者」：若能改恶从善而亲近善知识，则能日渐在潜移默化下，将恶习除去，改邪归正;此谓近朱者赤，近墨者黑。俗语说：「善一夥，恶一群」，物以类聚。如现时在万佛圣城，每日都有法会，这即是亲近智者，因为多闻佛法能使人的智慧增长。

　　若一心除乱，能去贪盖。不贪，自然不会犯五戒十善。贪，会令人触事昏迷，举心缚著而障碍道业。然而世人多贪欲，为口奔驰，为利忘躯，终日为赚钱而绞尽脑汁。甚至为了钱而不择手段，六亲不认，自赞毁他，损人利己。这些恶业，不但损人，亦伤害到自己的自性，把本有的智慧遮盖住，以致广造众罪。所以，唯有断除贪欲才能使自性光明显现。

　　「摄念山林」：十法界不离一念心。天堂、地狱或人间，不离於当念。故要成佛、菩萨、阿罗汉，皆由一念所生。人之一念虽能达万八千里，但全无光明，唯有佛陀的白毫相光既能通达万八千里，又能彻知彻见尽虚空之万事万物，圆融无碍。「摄念」，即是将散出的心收回来，而安住於一念——念佛，此谓「以毒攻毒」之法门。将万缘放下，仅存一念。最好是达到无念，本有的大觉圆明佛性则自然现前。故摄念山林为除睡盖义。睡觉是修行者的障碍，因为在睡梦中不容易持戒，自然而然会被梦境所转，而魔王最爱在梦中扰乱修行者的定力，使其犯戒而起贪瞋痴之念头，而遮盖自性。是以此菩萨能舍去三毒及五欲等无明烦恼而安心办道，并持之以恒，永不退转。

　　又见菩萨以上好的饮食、衣服、卧具及汤药或栴檀宝舍、清净园林、华果茂盛、流源浴池等千万种布施来供养佛法僧。

　　或有菩萨 说寂灭法 种种教诏 无数众生 或见菩萨

　　观诸法性 无有二相 犹如虚空 又见佛子 心无所著

　　以此妙慧 求无上道

　　或见菩萨在说寂灭法。寂灭之法，本不可言说，但以慈悲故，以种种方便法教化无数众生。

　　或见菩萨，以智慧观察诸法之体性，乃无形无相，非长短方圆，亦非青、黄、红、白、黑等色，犹如虚空，空无所有，但一切形相，却又未离开虚空而有。色不异空，空不异色。若将地面挖开一尺，就有一尺的虚空，若挖一丈，就有一丈的虚空。但在未挖前亦一样有一尺的虚空，未曾有增减。是以虽有形相，形相不能包含虚空，而虚空却能包含一切形相。故云：「自性如虚空，真妄在其中」。真空不碍妙有，妙有不碍真空。永嘉大师证道歌上说：「真不立，妄本空，有无俱遣不空空」。诸法本无真假之分，这种名相上的分别，只不过是众生之分别心在作怪。故自性本空，亦即诸法实相。可是这样一说就把有些人吓坏了!什麽都没有，那麽「我」不是完了吗?哦!那可不用怕，什麽都没有才是真有。若能无罣碍、无执著，则所有山河大地乃至森罗万象，无一不在你自性内包含著。但若尚存一丝一毫之执著罣碍，则不能承受此殊胜微妙法，否则你将会是一个法财伟士，尽虚空遍法界皆包含於自性内。故悟彻本来体，一通一切通。三身四智五眼六通乃本有之家珍，何须外求乎?因此现在我说法是无一法可说，而你也无一法可听，这才是真正的般若妙慧!

　　又见佛子，法王之子，其心於诸缘而无所染著。故其智慧及自性光明显现。若对任何事物放不下、舍不掉，不要说成佛了，连起码的妙慧都没有。所以一个真正的修行者，尤其是出家弟子，应该「心无所著」，即是「冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。即事明理，明理即事。」以此般若妙慧弘法利生，延续佛法明灯，不许有末法之存在，只准正法长存。否则出家只为讨一张长期饭票而不修行、不做僧事，或心身染著名闻利养，楞严经云：「云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。」出家人若不精进修禅习定，持咒诵经，严守戒律，而倚佛吃饭，赖佛穿衣，将必堕三途。古德云：「施主一粒米，重如须弥山，吃了不修道，披毛戴角还。」诸修行人要戒之慎之!梵网经亦云：「若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼，常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中，鬼复常扫其脚迹。一切世人皆骂言：『佛法中贼;一切众生，眼不欲见。犯戒之人，畜生无异，木头无异。若故毁正戒者，犯轻垢罪。」这段戒文足为我们借镜。

　　我一向的宗旨是冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，是故初到香港的那一年，在郭宽蒲介绍下，在芙蓉山观音洞里祝里面除了四壁外，空无所有，且极为潮湿。我就在一块平滑之石上打坐。三天後，双脚开始麻木，非常难受。将生起退心，但一转念，宁可修行死，莫为偷安活，况且是他人介绍之美意，怎能半途而废?於是再住了半个月，双脚已恢复自如。每日皆下山到竹林禅寺乞食。由於洞内太潮湿，有碍修行。一年後，我在洞外搭个小茅棚。不料引起隔邻某法师的妒忌。他尽歪曲事实，指我有能力搭棚亦应有能力自供粮食。是故，在他怂恿下，竹林禅寺住持也从此不再给予我任何斋饭。哦!没饭吃更好!我索性端坐用功，一连数日，未觉饥饿。时有一劳宽胜女居士，因其脚被恶犬咬伤，久不能癒，医药罔效，巫祷不灵。在旁徨之际，一连数日，夜梦韦陀菩萨告诉她，若要病癒，得先供养一位住於观音洞之安慈法师，并为她示现此人之相貌。宽胜惊喜之余，备粮供养，前往观音洞。孰知我隔邻之法师一见斋主来临，便往前迎接，并自称为住持，硬要施主之物。劳居士说他非梦中所见之人，坚持不给。因此，两人起了争执。吵声将我引出洞外，劳居士一见我出来，马上认出这位才是安慈法师，而将供养品全部交给我。我即时将它分一半给该法师，但他毫无满足之意，且气犹未消，愤愤然的对劳居士说：「下一次你来时，必定将供养品给我9宽胜的脚则霍然而癒，消息一传开，许多斋主源源而来，每一次我都将供品分一半给该法师，但这未能减低他对我的仇视及种种破坏诽谤。

　　不久我搬到一向闹水荒之筲箕湾西湾河马山村之山脊一荒地。於此西乐圆精舍落成後，竟有水源自来，且聚成水塘，毫无旱象。而我曾住过的观音洞附近，听说水源突断而成旱象。故许多人叹为奇蹟，并认为是我将水源迁走。

　　出家人若能不贪求名闻利养，随缘不变，不变随缘，受佛正戒，成就威仪，严净毗尼，弘范三界，自然天、龙、人恭敬供养，十方诸佛菩萨护持，欢喜赞叹。此乃顶天立地大丈夫之行为，不失为僧宝之本色也。

　　文殊师利 又有菩萨 佛灭度後 供养舍利 又见佛子

　　造诸塔庙 无数恒沙 严饰国界 宝塔高妙 五千由旬

　　纵广正等 二千由旬 一一塔庙 各千幢旛 珠交露幔

　　宝铃和鸣 诸天龙神 人及非人 香华伎乐 常以供养

　　文殊师利菩萨，我又见到一些菩萨，於佛灭度後供养舍利。供养舍利，亦同於供养三宝，同为供佛无异。但要以真心而非以染污心作供养。心有所求有所期望，即非清净心。应视供养布施为己重任，是则名为报佛、法、僧宝之恩惠。若无三宝住持正法城，则魔王现世，亦即世界毁灭之日;是以每日食饭前，应作如是观。若不供养三宝，则饭食难消。讲的是法，修的是道，应福慧双修。现在不供养三宝，将来即使成了阿罗汉也一样托空钵而无人供养。供养三宝是修福，印刷经典、宣扬佛法是修慧。

　　又见佛子造无数恒河沙之塔庙严饰国土。塔——供养舍利。庙——供养佛像。这里有一个相当有趣的公案，是有关於宝塔。佛陀在世时，有一长相极为怪异之人。一般人之高度为五尺多，肩阔二尺，他却正好相反，身高两尺半而肩阔五尺!他虽然身形奇异，犹如黑锅，却拥有婉转动听的歌喉，声音清脆，如引磬又如洪钟。由於此人之果报太特殊，引起徒众之疑惑，而请示於佛。佛见众徒迷惑的神情，乃微笑说，此人於过去无量劫中曾为佛弟子，见人欲造妙高宝塔，心存妒意而批评说：「何必造那麽高呢!太高了连塔项都见不著9「不过我倒赞成有个铃铛挂在塔顶，我就布施这个9就因为心存恶意脱了一句：「不用太高...」，他生生世世的高度都不超过三尺!但因为尚有善心布施铃铛，故得声量如洪钟之善报。是以烦恼只因多开口，无益语言不能说。欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。种什麽因就结什麽果。若能发大菩提心修布施功德，将来之福德亦是无量无边。建造妙高宝塔庄严国土，各悬一千宝幢宝旛，以珠交罗作露塔幔。风动宝铃，微妙雅和之音等，皆为供佛之最胜庄严具，诸天龙神、人及非人，香花伎乐，无时不供养。(小由旬，四十里。中由旬，六十里。大由旬，八十里。)

　　文殊师利 诸佛子等 为供舍利 严饰塔庙 国界自然

　　殊特妙好 如天树王 其华开敷 佛放一光 我及众会

　　见此国界 种种殊妙 诸佛神力 智慧希有 放一净光

　　照无量国 我等见此 得未曾有 佛子文殊 愿决众疑

　　四众欣仰 瞻仁及我 世尊何故 放斯光明 佛子时答

　　决疑令喜 何所饶益 演斯光明 佛坐道场 所得妙法

　　为欲说此 为当授记 示诸佛土 众宝严净 及见诸佛

　　此非小缘 文殊当知 四众龙神 瞻察仁者 为说何等

　　文殊菩萨，诸佛弟子，以塔庙供舍利及佛像，庄严处所，使此国之妙境界，出乎自然，美好殊胜。天树王(波利质多树)，长於帝释天园内，枝叶遍覆五十由旬。此喻塔庙严饰如树华开。

　　释迦牟尼佛所放之白毫相光，使我们得见万八千国土中诸佛希有之智慧与神力。此殊胜境界实为罕见，是故必有大因缘，佛陀示现此等之瑞相。是欲为大众宣说无上妙法，抑或为众授菩提记呢?我与四众天龙八部等殷勤启请，文殊菩萨为我等释疑。「瞻仁及我」：彼此怀疑的对望。「瞻察仁者」：瞻仰观察仁者文殊。「四众欣仰」：即僧尼士女欣然仰慕之义。

　　尔时文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨。及诸大士。善男子等。如我惟忖。今佛世尊欲说大法。雨大法雨。吹大法螺。击大法鼓。演大法义。诸善男子。我於过去诸佛。曾见此瑞。放斯光已。即说大法。

　　当尔之时，文殊菩萨听闻此语，即为弥勒菩萨及诸大众说：「以我过去的经验，凡是诸佛放这种光，即说大乘佛法，如大雨滋润众生，吹大法螺以号召一切众生，击大法鼓以惊醒迷梦。」

　　是故当知今佛现光。亦复如是。欲令众生。咸得闻知一切世间难信之法。故现斯瑞。诸善男子。如过去无量无边不可思议阿僧只劫。尔时有佛。号日月灯明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　是以现在释迦牟尼佛现出光明，亦复如是。佛陀先说三藏教理，小乘经典，浅显易懂，後现光示瑞相，使众生如实知解一切世间、三界所难信之圆顿法门，继而为大众解说妙义，令入佛智。

　　诸善男子，譬如过去不可思议无量劫中，有一古佛号日月灯明如来。「日」，表慧光破人天长夜，洞明黯闇宇宙。「月」，表定力。「灯」，表戒智。故戒定慧圆满具足。

　　一切诸佛皆有通名及别名二种称号。日月灯明，即别号。如来乃至世尊，此十种是诸佛之通名。每一位佛的名号原有一万，代表万德庄严，但人类之记忆力太差，根机钝，以至减为五千，又再减至一千、一百，到最後便固定十个名号作为诸佛之通号，今浅释如下：「如来」：即是佛，然而许多不明白佛理的人常说如来佛，这是错误的。「如来」，如者不变，静。来者随缘，动。动静一如，互不相碍。般若经云：「无所从来，亦无所去。此即不生不灭法身如来。」成实论云：「乘如实道来成正觉，此即有生有灭，应身如来也」。

　　「应供」：如来世尊，具足万德，应受人天供养。

　　「正遍知」：知现前一念能生万法，名正知。知万法不离一念心，为遍知，故名正遍知。

　　「明行足」：福德智慧两具足。

　　「善逝」：往最好处去，即从迷乡往於智地。

　　「世间解」：善解世间及出世间法。

　　「无上士」：诸菩萨等无明未尽，有佛在上，名有上士。如来极证，名为无上士。

　　「调御丈夫」：调，有威德故众生恭敬，而能调伏之。御，能以善巧方便法摄受一切众生。佛是大丈夫，能调御一切众生。

　　「天人师」：天及人间之导师。

　　「佛」：具足为佛陀耶(梵语)，此云自觉、觉他及觉行圆满。凡夫身陷三界火宅，堪忍苦海，不想出离，名为不觉。罗汉能知其煎迫而欲脱离三界，能自觉。而菩萨不但自觉，亦能觉他，度脱罪苦众生，但犹未觉满。唯有佛陀，能自觉、觉他，觉行亦圆满。故佛就是一位最圆满之大觉者。

　　「世尊」：为出世间及世间人天贤圣所尊敬。

　　演说正法。初善中善後善。其义深远。其语巧妙。纯一无杂。具足清白梵行之相。

　　「演说正法」：权巧方便法，因人施教，故不定。与根性深厚者，说自性本体之法;为中等根机者，讲伦理法乃至於科学、轮回等说。而对於无知识者，谈业力因果律等法。演说佛法除了契机契理，亦要开合并用。能开不能合谓之有始无终，能合不能开谓之有终无始。亦要随机应变，若见人打瞌睡，就立刻将话题一转，把他的注意力重新拉回来。声音更要有抑扬顿挫之分，偶尔压低声音(抑)，反而使听众之注意力加强。但时间一久，其注意力不再集中时，又得改用「扬」，如大云起，电光晃耀，雷声远震，令众悦豫。用过了扬就用「顿」，声音忽然停顿，引起听众之好奇而注目凝神。「挫」，即来回重复演说，使彼等印象深刻。声音用得恰当，摄受一切众生则事半功倍。

　　从佛陀最初发心出家修菩提道谓「初善」。自尔之後，修苦行，布施内、外财(外财国城妻子，内财头目脑髓)，甚至为众生而舍弃性命，即「中善」。佛陀说法教化众生四十九年，谈经三百余会，乃至於涅盘，是「後善」。佛陀在三大阿僧只劫修行中，第一劫所修之功德为初善，第二劫所修之功德为中善，第三劫所修之功德为後善。初中後善之整个过程，有本有际。「木」，即最初所发之菩提心;「际」，示现种种所修之法门。法义从初至终，深固幽远，语言善巧，所说微妙，纯一圆顿法门，令人乐闻，具备清净之相。「具足」，无欠无余之义。「纯一无杂」，一乘纯净，无二无三。

　　为求声闻者。说应四谛法。度生老病死。究童涅盘。

　　声闻缘觉为小乘法，即佛教之初学者。声闻，顾名思义，是闻佛之声音而悟道。佛陀在成道後，最初度化五比丘，讲的是苦集灭道生灭相应法—四圣谛法。修四谛法可度生老病死，得究竟涅盘，常乐我净，究竟脱离三界苦果。佛陀为声闻弟子说四圣谛法、方等乃至般若经，由浅入深，回小向大，渐次趣入大乘妙义法门。

　　为求辟支佛者。说应十二因缘法。

　　十二因缘又名十二支，亦即包含了四圣谛之义理。无明、行是能引支，识、名色、六入、触、受是所引支，爱、娶有是能生支，生、老死是所生支。所引所生即苦谛，能引能生即集谛，无明灭了至老死灭是灭谛，观因缘智即道谛。声闻根机较钝，故为总相说四谛法，而辟支佛根机稍利，故为说因缘法。修辟支佛者，生於佛世，云缘觉。若修行者於无佛出世，观十二因缘得入道者，名为独觉。所谓「万物静观皆自得，四时佳庆与人同」。此类修行者於深山穹谷中，静心观察，见春天万物齐荣，知世事无常，是日已过，命亦随减，故倍复精进，如救头然。於是善思惟十二因缘法，豁然开悟，知鼻孔由下长，头发顶上出，又知此身是九孔常流不净物，最终归於老朽，此时了悟诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐!

　　为诸菩萨。说应六波罗蜜。令得阿耨多罗三藐三菩提。成一切种智。

　　行菩萨道即自利、利他，舍己为人。为救度教化众生而愿下地狱，使罪苦众生发菩提心而脱离三涂。众生难度颇堪伤，故菩萨们时常奔走跋涉，不辞劳苦，应身无量，拔济一切难调难伏之众生，由生死苦海至菩提涅盘岸。行此六度行门，立功立德，如救自性众生，故众生度尽方证菩提。「成一切种智」：言智有三：一切智，空智也;道种智，假智也;一切种智，空假不二，中道了义，三智圆融。「六波罗蜜」：此云到彼岸，即修布施、持戒、忍辱、精进、禅定及智慧六种梵行。阿耨多罗三藐三菩提即无上正等正觉。

　　次复有佛。亦名日月灯明。次复有佛。亦名日月灯明。如是二万佛皆同一字。号日月灯明。又同一姓。姓颇罗堕。

　　初佛之後乃至於二万佛皆同名同姓，名为日月灯如来，姓颇罗堕，此云捷疾、利根或满语三义。(一)捷疾：很快能成佛。(二)利根：有大智慧，因修种种行门，学习经典，读诵大乘法。(三)满语：所说之法皆圆满无碍。

　　弥勒当知。初佛後佛皆同一字。名日月灯明。十号具足。所可说法。初中後善。其最後佛未出家时。有八王子。一名有意。二名善意。三名无量意。四名宝意。五名增意。六名除疑意。七名响意。八名法意。是八王子。威德自在。各领四天下。是诸王子。闻父出家。得阿耨多罗三藐三菩提。悉舍王位。亦随出家。发大乘意。常修梵行。皆为法师。已於千万佛所植诸善本。

　　文殊告诉无能胜菩萨，这二万位日月灯明佛皆演说初、中、後善法。最後的一位日月灯明佛，未出家时曾为王，并有八位王子：(一)名有意：有大乘思想之意。(二)名善意：善发菩提大道心。(三)名无量意：有大智慧解无量义。(四)名宝意：真发明性，内求固有家珍。(五)名增意：增修无上菩提大道。(六)名除疑意：修道人莫起疑，疑心若起便迷途，故除疑惑能使智慧增胜。(七)名响意：修大乘法知法性空，如空谷以传声。(八)名法意：能解无上甚深微妙法。

　　这八位王子，皆有威仪德行，各领四天下(四天下就是四大部洲，也就是一个世界那样大)，在父王弃国出家而得无上正等正觉後，亦舍国城妻子，剃度为大乘法师，并发大菩提心修习种种行门。此乃过去承事供养千万佛之善根因缘。昔佛八子，令佛(释迦佛)一子，数虽不同，并出同居之土，土有见思，俱示有子。有子事同，一子表一道清净，八子表八正道也。

　　是时日月灯明佛。说大乘经。名无量义。教菩萨法。佛所护念。说是经已。即於大众中结跏趺坐。入於无量义处三昧。身心不动。是时天雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。而散佛上。及诸大众。普佛世界。六种震动。尔时会中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人及诸小王。转轮圣王等。是诸大众。得未曾有。欢喜合掌。一心观佛。尔时如来放眉间白毫相光。照东方万八千佛土。靡不周遍。如今所见是诸佛土。

　　昔佛亦为四众、天龙八部、人、非人、诸小王、转轮圣王等说大乘菩萨无量义法。说是经已，结跏趺坐，入於无量义处三昧，现说法之六种瑞相：(一)初说法瑞。(二)入定瑞。(三)雨华瑞。(四)地动瑞。(五)众喜瑞。(六)放光瑞。大众睹此瑞相，得未曾有，故皆大欢喜，合掌一心观佛。

　　弥勒当知。尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法。是诸菩萨。见此光明普照佛土。得末曾有。欲知此光所为因缘。时有菩萨。名曰妙光。有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起。因妙光菩萨。说大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。

　　文殊告弥勒，在日月灯明佛之无量义会中，有二十亿菩萨，见佛之白毫光亦起疑问，欲知此光所为，故亦有发问及回答二序。时有妙光菩萨，即是文殊菩萨前生，有八百弟子。昔佛起定後，因妙光菩萨而说大乘经名妙法莲华，佛所护念。今佛起定後，法不孤起，起必因人，故亦因舍利弗而说此经。

　　六十小劫。不起於座。时会听者。亦坐一处。六十小劫。身心不动。听佛所说。谓如食顷。是时众中无有一人。若身若心而生懈倦。

　　日月灯明佛说妙法莲华经历时六十小劫，由於昔佛入於定中三昧说法，故令听者亦入於定中，专心为法而不觉时间长，是以六十小劫，似用一顿饭之时间而已。六十小劫有多长?说长非长，说短非短。一劫为十三万九千六百年。一千劫共为一个小劫。然而一念是万劫，万劫即是一念;万劫不离一念心，时间的长短无非分别在心。在四王天方一昼夜，而人间已是五十年!三十三天之一昼夜，则为人间一百年。同理，若人修习禅定，不起妄想，即使坐了一日，亦如同几秒钟。但若人打坐时妄想纷飞，即使坐了几秒钟，亦有度日如年之感，在那儿尽打妄想...「哦!怎麽还不敲引磬?我的腰又酸、脚又痛，噢!真受不了9又如人听经，若能专志凝神，必能深入了解经义，而法喜充满，岂有时间上之观念?相反的，若人不能暂时将事业或家庭之心放下，而专心听法，必不能获得法益，所谓专一则灵，分歧则蔽。

　　日月灯明佛於六十小劫说是经已。即於梵魔沙门婆罗门。及天人阿修罗众中。而宣此言。如来於今日中夜。当入无余涅盘。时有菩萨。名曰德藏。日月灯明佛。即授其记。告诸比丘。是德藏菩萨。次当作佛。号曰净身。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。佛授记已。便於中夜。入无余涅盘。佛灭度後。妙光菩萨持妙法莲华经。满八十小劫。为人演说。日月灯明佛八子。皆师妙光。妙光教化。令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。

　　日月灯明佛用了六十小劫，说法华经，大众皆默然端坐，承受圣旨。说是经已，即於梵(梵天王)、魔(魔王)、沙门(译作「勤息」，即出家人)，及天人、阿修罗等众中而宣言：如来将入於无余涅盘。除唯识论之四种涅盘说法外，统论涅盘则有三种：(一)性净涅盘：凡圣平等，即法身德，不生不灭、不垢不净、不增不减。(二)圆净涅盘：出障圆明即般若德。此是如来之三德秘藏。(三)方便净涅盘：为众生故，从空出假，非生示生，非灭示灭，即解脱德。於六道中不染纤尘，出涅盘而常乐。所行所作皆为方便涅盘。诸佛皆於中日——陽，出生;於中夜——陰，入灭。中日表光明，中夜表黑暗。又唯识明有四涅盘：(一)自性清净涅盘：佛与众生平等共有。(二)有余依涅盘：因有色身，以假为真，认贼作子，向外驰求，起贪瞋痴等染污念而牵动诸烦恼业障，故云余依苦未灭。唯有达到灰心泯智，我空法空，破我法二执，方能得入无余。(三)无余依涅盘：谓烦恼既尽，苦依亦灭，梵行已立，所作已办，不受後有。(四)无住处涅盘：入於寂灭。谓真如兼复出所知障。大悲般若经云：「不住生死，不住涅盘，尽未来际，寂而常照，利益众生。」将前三与後四涅盘归纳起来，可解为自性清净，即是性净。有余无余，出烦恼障。无住，出所知障，即是圆净。从体起用，示生示灭，而实非生、非灭，即方便净(方便涅盘)。一切众生原本性净(佛性)，二乘无学具有前三，唯有佛陀已圆入四种涅盘。

　　这时日月灯明佛在诸比丘及大众中为德藏菩萨授记，是德藏菩萨次当作佛，号日净身多陀阿伽度(此云如来)、阿罗诃(应供)、三藐三佛陀(此云正遍知)。佛本具十号，此略与三。佛授记完毕即於中夜入灭。妙光菩萨便承继佛位演说妙法莲华经，历时八十小劫。他亦成为众王子之尊师，在他教化下，诸王子坚固恒持阿耨多罗三藐三菩提。

　　是诸王子。供养无量百千万亿佛已。皆成佛道。其最後成佛者。名曰然灯。八百弟子中有一人。号曰求名。贪著利养。虽复读诵众经。而不通利。多所忘失。故号求名。是人亦以种诸善根因缘故。得值无量百千万亿诸佛。供养恭敬。尊重赞叹。弥勒当知。尔时妙光菩萨。岂异人乎。我身是也。求名菩萨。汝身是也。今见此瑞。与本无异。是故惟忖。今日如来。当说大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。尔时文殊师利。於大众中欲重宣此义。而说偈言。

　　八位王子从无量劫以来曾恭敬供养百千万亿佛，出家後修佛因故皆成佛，法意王子是众王子中最後成佛者，名曰然灯;法王破有，如灯续明。然灯佛是释迦牟尼佛之师父，而文殊菩萨却是然灯佛之老师，若论辈份，文殊菩萨应是释迦佛之师祖。但佛法平等，无分高下，圆融无碍。诸佛菩萨为救度众生故示生示灭，假世涉俗利生，现各种相貌角色，犹如在人生舞台上演戏。一旦此剧演完时也就各回本位，而入於寂灭。

　　在妙光菩萨(文殊)八百弟子中，有一人贪著名闻利养，故其名为求名。因其身心於名利生染著，故不能专一读诵经典而随忘，智慧光明久未能显现。虽然其慧业未修得圆满，但其福德却得植无量，因他曾於百劫来供养恭敬、尊重赞叹百千万亿诸佛。文殊告弥勒菩萨：「你知道那位妙光菩萨是谁吗?他就是我的前生，而求名菩萨是谁呢?就是你呀9文殊菩萨又说：「现在又见此瑞相，我想是佛陀要请妙法莲华经之预兆。」

　　人若真诚读诵经典，常有天人散花，有异香遍布，鬼神恭敬供养。若为了贪求名闻利养而出家，最要不得。修道人不应求供养之丰厚，更不应为了供养薄而恼怒於心。真正修道者，多亦少，少亦多，皆以平等视之。我有一在家徒弟，是一外国人，见人封果仪给我，他亦照做。我撕开一看，哦!是一个Penny，我很高兴，因为这是他最真诚的心意。第二天他又再供养果仪，并解释昨天刚好身边没带钱。是故有诚心者，少亦多;若无诚心，多亦少。

　　我念过去世 无量无数劫 有佛人中尊 号日月灯明

　　世尊演说法 度无量众生 无数亿菩萨 令入佛智慧

　　佛未出家时 所生八王子 见大圣出家 亦随修梵行

　　时佛说大乘 经名无量义 於诸大众中 而为广分别

　　佛说此经已 即於法座上 跏趺坐三昧 名无量义处

　　天雨曼陀华 天鼓自然鸣 诸天龙鬼神 供养人中尊

　　一切诸佛土 即时大震动 佛放眉间光 现诸希有事

　　此光照东方 万八千佛土 示一切众生 生死业报处

　　有见诸佛土 以众宝庄严 琉璃玻璃色 斯由佛光照

　　我回想过去无量劫中，有一古佛号日月灯明世尊，曾度脱无量众生，成就无数菩萨之道业。佛未出家前所生的八王子亦随大圣修梵行(修诸净行)。尔时日月灯明佛，为诸大众，广分别演说无量义後，即跏趺坐入於无量义三昧中。当时，现说法之六种祥瑞，天鼓空中自呜，天龙八部恭敬供养人中尊，即日月灯明佛。并於是佛光中见生死业报处，及以琉璃玻璃色(此琉璃形如玻璃，出自波罗奈国，其色莹洁)等众宝庄严诸佛净土。

　　及见诸天人 龙神夜叉众 乾闼紧那罗 各供养其佛

　　又见诸如来 自然成佛道 身色如金山 端严甚微妙

　　如净琉璃中 内现真金像 世尊在大众 敷演深法义

　　一一诸佛土 声闻众无数 因佛光所照 悉见彼大众

　　或有诸比丘 在於山林中 精进持净戒 犹如护明珠

　　又在佛光中见天龙八部众，各各供养其土之佛。又见诸如来演说法义深远之初、中、後善。自然成佛道，法尔如是，本非造作，佛道清净，契理悟真，即登正觉，故云自然成。佛之三十二相八十种随形好，紫金光聚身，胜妙净明，如琉璃色净，内外莹彻。「内现真金像」：身如金像，性如琉璃。色身微妙，现於性中。

　　又见他土诸佛，於无数声闻等众会中，敷扬演说，无上甚深微妙法。复见二乘比丘众，於深山穹谷，精进持净戒如护明珠。他们昼夜六时皆自严守戒律。昼，初、中、後日分为三时;夜，初、中、後夜分三时。能持一分戒律就有一分光明，更何况严净戒律呢?这样自性光明自然显现，乃至能成佛。故诸佛教义中，以戒律为最。尤其出家人更应心如直弦，一切真实，入三摩提，戒定慧，方能永无魔事而成就无上菩提。

　　五戒十善为做人之最基本条件，持之以恒，能净化身心。为沙门者每天应念这首偈颂：「守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可入世。」此意谓出家人需要自严戒律，身口意三业清净，要成就一切众生，而非障碍或恼怒他人，乃至一只畜生或一条虫都不得令牠起烦恼。非但身不犯过，连起恼人、害人之念皆勿生起。已生起之恶念悉令断除，未生之善念令之生起，已生起之善念令之增长。

　　又见诸菩萨 行施忍辱等 其数如恒沙 斯由佛光照

　　又见诸菩萨 深入诸禅定 身心寂不动 以求无上道

　　又见诸菩萨 知法寂灭相 各於其国土 说法求佛道

　　尔时四部众 见日月灯佛 现大神通力 其心皆欢喜

　　各各自相问 是事何因缘 天人所奉尊 适从三昧起

　　赞妙光菩萨 汝为世间眼 一切所归信 能奉持法藏

　　如我所说法 唯汝能证知 世尊既赞叹 令妙光欢喜

　　说是法华经 满六十小劫 不起於此座 所说上妙法

　　是妙光法师 悉皆能受持

　　又见恒河沙数之菩萨修六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施有三：财施、法施及无畏施(助人脱离恐怖与困难)。忍辱亦有三：生忍、法忍及无生法忍。

　　又见诸菩萨，深入诸禅定，念兹在兹，昼夜六时皆安住禅定中。「身心寂不动」：内外寂然，身心不动，入於深定，求无上道。

　　又见诸菩萨，已了知诸法寂灭相理，而於其国土说法求佛道。於佛光中所见之瑞相，皆令四众欢喜而好奇的互相发问，佛为何现此大神通力?正在天人奉敬时，日月灯明佛从三昧而起，并赞叹妙光菩萨，是能奉持及证知如来法藏之一位明眼善知识，故为一切人天所归依信奉之导师。世尊赞叹，令妙光菩萨欢喜之余，随即正式演说法华经，历时六十小劫，不起於法华座席。所说无上甚深微妙法，令妙光法师顶戴奉旨，信解受持。

　　佛说是法华 令众欢喜已 寻即於是日 告於天人众

　　诸法实相义 已为汝等说 我今於中夜 当入於涅盘

　　汝一心精进 当离於放逸 诸佛甚难值 亿劫时一遇

　　世尊诸子等 闻佛入涅盘 各各怀悲恼 佛灭一何速

　　圣主法之王 安慰无量众 我若灭度时 汝等勿忧怖

　　是德藏菩萨 於无漏实相 心已得通达 其次当作佛

　　号曰为净身 亦度无量众 佛此夜灭度 如薪尽火灭

　　分布诸舍利 而起无量塔 比丘比丘尼 其数如恒沙

　　倍复加精进 以求无上道

　　佛说此法华经，令大众欢喜信受，并於是日为天龙八部、鬼神等开示诸法中实相妙义。「诸法」，即一切法，八万四千法门。法门虽多，只要能知解其中一法门，则一知一切知，一明一切明，闻一知十，一即无量。有人问我，八万四千法门中，那一个第一?这是个问题，但也不是问题，何以故?不明了即是问题，明白後则不成问题。我给他的答案是：八万四千法门皆为上首。这些法门无非用以对治我们的坏习气毛玻只要能应病予药，契合我们的根机，即为无上法门。「实相」，实相者无相，也无所不相，要是有个相就不是实相。一切相皆由实相产生，但它的本体是无相，因本体无相才会产生一切相。金刚经云：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」故诸法为单一法，法华经即是实相法。

　　佛说，我已为汝等如实演说诸法实相，故将於子夜时分入灭，往後汝等应当自勉，一心精进，远离懈怠放逸。佛示现入灭亦是教化众生之方法，因为佛若常住於世，众生会生出依赖及放逸心。出家不修行者，犹如终日数他宝，自无半分钱，於法不修行，其过亦如是。须知佛法难闻，圣僧难求，佛宝更是百千万劫难遭遇!一如我现在日日说法，但你们因依赖有师在而不发奋努力，不将每日之笔记，细细阅读，却置诸高阁。可是人生多悲欢离合，一旦有特别因缘我离开了你们，反而促使你们产生自立之力量，而发奋图强。切记修行者要仗自力，打起精神，鼓起勇气，勇猛精进。「佛陀本无种，众生当自强9

　　当八王子及诸众等闻佛欲入涅盘时，每一位皆悲从中来，而忧悲苦恼於心，师徒们情同父子，莫不感叹佛那麽快就要入灭!这时圣主、诸法之王，见到大众悲哀之神情，即怜愍的安慰大众说：「你们不用悲伤恐惧，我虽离你们而去，尚有德藏菩萨，次当作佛，号净身如来。他现已通达无漏实相法，并将继续我的遗志教化一切众生。」佛授记传法後，於当夜入涅盘，如薪尽火灭，机薪即尽，应火亦亡。小乘法中，「薪」，解为有余涅盘，大乘法则解为众生之义，薪火即应众生之根机而逗教。应以三藏或方等或涅盘而得度者，即现何身而度脱之。众生机尽，应形斯灭，应遍法界，不知其尽也。

　　佛之遗体火化後，舍利分布而起无量塔，以供养佛之法身。佛入灭後，恒河沙数之比丘、比丘尼，皆遵从佛之遗志，而更加精勤修道。比丘、比丘尼有三义：(一)乞食。(二)怖魔。(三)破恶，破无明烦恼而智慧增长。在一位新比丘受具足戒时，有三师七证，合为十比丘，代表诸佛给予受戒。新戒登上戒坛时，得戒和尚问他：「汝是大丈夫否?」答：「是。」又问：「汝已发菩提心否?」答：「已发菩提心9此言一出，天魔外道，恐怖毛竖，因为魔王眷属少了一个，而佛弟子又再多添一位。

　　是妙光法师 奉持佛法藏 八十小劫中 广宣法华经

　　是诸八王子 妙光所开化 坚固无上道 当见无数佛

　　供养诸佛已 随顺行大道 相继得成佛 转次而授记

　　最後天中天 号曰然灯佛 诸仙之导师 度脱无量众

　　是妙光法师 时有一弟子 心常怀懈怠 贪著於名利

　　求名利无厌 多游族姓家 弃舍所习诵 废忘不通利

　　以是因缘故 号之为求名 亦行众善业 得见无数佛

　　供养於诸佛 随顺行大道 具六波罗蜜 今见释师子

　　其後当作佛 号名曰弥勒 广度诸众生 其数无有量

　　妙光法师是灯明如来之护法弟子，用了八十小劫来广宣演说法华经，以奉持灯明佛之法藏，并教化诸王子，坚固恒持圆顿大乘，即无上道。「坚固法」，不生不灭之义。由是当於来世，得见无量诸佛及供养诸佛，而随顺诸佛行无上道。复次第相继得成佛道，辗转依次授补处记。八王子中，最後成佛者，号曰然灯佛，为诸天仙中化导之师，度脱无量众生。「佛」为天中天，圣中圣。

　　妙光法师有一位弟子，贪求名利不守戒律，少在修行上用功，多会打檀越及富贵人家之主意。他常常自我宣传，取愚夫愚妇之财物。好「游族姓家」，即大户豪富之家。他虽然贪求名利，又荒废道业，但总算他在另一方面有修行广大善业，还有机会得见佛及供养诸佛。继而随顺诸佛，去除诸恶习气坏毛病而修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若之六度法门。由是历尽无量劫之严净修持下，功德聚而戒度悉成就，进而性戒福慧满，故能於今日得见释迦牟尼佛，而得授记为当来下生佛，即补释迦佛之佛位，号曰弥勒佛。弥勒佛将在龙华树下，在三次法会上说法而广度无量无边之众生。

　　其实求名菩萨并非真的贪求名利，只因为众生颠倒愚痴，而他以大慈悲心故，利用权巧方便法，假涉於世俗，随类而度化一切迷诸尘劳性顿倒之众生。菩萨现逆顺相以示世人，无非破世人之贪著及懈担但世俗之人并不了解他奔走跋涉、不辞劳苦地救度众生之苦心，反而因为他的外形如乞丐而轻视他，甚至於以恶口辱骂及以拳头相加。但是对於这种种之成败荣辱，他一点也不在乎。永嘉大师证道歌云：「几回生，几回死，生死悠悠无定止，自从顿悟了无生，於诸荣辱何忧喜。」此意谓他身心犹如虚空，量周沙界，别人仰唾还从己堕。他所行所作，犹如日月光临万方，赞毁岂能损益。

　　以下是一首既风趣而又意义深长之弥勒菩萨偈颂：「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好;有人打老拙，老拙自睡倒。唾吐在面上，随他自乾了;我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝;若知这消息，何愁道不了。」

　　老拙不但穿破袍，粗茶淡饭，不食盐、不吃油，更不贪求美食。他无惧於严寒饥渴，万事随缘了，即随缘不变，不变随缘;来去自如，所谓逍遥法界任西东。故於诸荣辱何忧喜，对於他人之辱骂手打，不但不生瞋恚，反更生起感激功德之心。因为这些恶言拷打，无非是成就菩萨忍辱波罗蜜之善知识。若非有大雄、大力、大慈、大愿、大行之菩萨，不能有此无上忍辱精神的定力。忍辱波罗蜜，知易行难。初发心修行者，要以坚、诚、恒三心助道。人生苦短，诸行无常，生死事大，若不及时修行，将来後悔晚矣。菩萨善知「时光减处命光微」，故把握人身而清净庄严累劫修。修道非难事，只要能脚踏实地，不畏艰难困苦，勇猛精进，必有成果。

　　彼佛灭度後 懈怠者汝是 妙光法师者 今则我身是

　　我见灯明佛 本光瑞如此 以是知今佛 欲说法华经

　　灯明佛入灭後，那个懈怠者就是你，而我呢?即是妙光法师。从我过去之经验，知道释迦牟尼佛先现此六瑞，必定是要说妙法莲华经。

　　今相如本瑞 是诸佛方便 今佛放光明 助发实相义

　　诸人今当知 合掌一心待 佛当雨法雨 充足求道者

　　诸求三乘人 若有疑悔者 佛当为除断 令尽无有余

　　诸佛所现说法之瑞相，是一种善巧方便法。现今释迦牟尼佛放大光明，是扶助开发实相义门，故在会大众应当恭敬合掌，默然等待佛说法要。众生念法，如渴思饮。故如来施大法之雨，普润一切众生心。此比喻一切众生犹如花草树木丛林，在大雨普降中，随分受润，称其大小，各得生长。佛善於观机逗教，故能三根普被，利钝兼收，而分别演说大乘、小乘及人天乘法。此三乘即菩萨、声闻缘觉、人天乘。佛说法要，开阐无遮，度诸疑谤、离诸掉悔，令三乘人得以拔断疑根，灭除见网，而三惑究竟，令无有余。

　　古人云：「道是行的，不行那有道;德是修的，不修那有德?」人类最终之归宿是常乐我净——究竟涅盘，因此先要依法修行，躬行实践。然而，有些人却认为未信佛前，未发愿前还「相安无事」，一旦信佛了，发了愿後，种种障碍就来。这是什麽原因?因为人自无始生死以来，因无明而广造杀、盗、婬、妄等诸恶业，尘不可出，而随其生死相续，所作无数恶业皆是夙世业债递偿还报。若人能觉今是而昨非，勤加修行时，往昔所作的业障烦恼就会现前。这些魔考无非是对修行者之一种磨练，所谓「魔是磨真道，其道则有魔。」若能随缘消旧业，以忍辱心来应对，纵遇横逆交加，仍处之泰然，并要严守戒律，清净自守必能偿还宿债，出离三界。

　　第二卷 妙法莲华经 方便品

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　美国万佛圣城宣化上人讲述

　　尔时世尊从三昧安详而起。告舍利弗。诸佛智慧。甚深无量。其智慧门。难解难入。一切声闻辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾亲近百千万亿无数诸佛。尽行诸佛无量道法。勇猛精进。名称普闻。成就甚深未曾有法。随宜所说。意趣难解。

　　前面长行和偈颂，是妙法莲华经的序品。「序」就是叙述这部经的因缘。这一部妙法莲华经的因缘既然已叙述明了，接下来就讲第二品——「方便品」。「方」，就是方法;「便」，就是便利。这是一种权法而非实法，故谓之方便，所谓权巧方便。「权」，不是一种经常之法，只是暂时采用而已。「实」，是永远不改变，永远存在。可是一般初学佛者，在开始时不易明了实法，为了观机逗教，十方诸佛就巧设这个权巧方便法门，然後才开权显实，为实施权。故有次第宣说声闻、缘觉、菩萨乘，而究竟的旨归——即佛乘。佛乘就是「实」，声闻缘觉亦即是「权」;先说小乘法，然後再引导众生归人大乘佛果，这叫为实施权，开权显实。开，即开散。释迦牟尼佛最初说三藏教时，为了激起二乘人修道之心，故说此为最胜法。但是小乘人得少为足，以为证了初、二、三、四果就是究竟而不再求进步，所谓止於「化城」。为了度化根机较浅的声闻缘觉，佛陀在第七品中，引「化城」之喻，遂为五百弟子授记。

　　二乘人虽然费尽苦行功夫，及修持种种苦行而达到阿罗汉果位，但却未能上求佛道，下化众生，只算一个自了汉，只能自利而不利他。因此，佛陀再开权法，说明以前所讲的道理不是最彻底的法门，所证得的圣果，更不是最究竟圆满的。应该回小向大，从小乘而入大乘，即是要行菩萨道，修六度万行大乘菩萨度人法门。先把这个方便权法破了，方能显出真实的道理，这叫「方便品」。

　　「尔时世尊从三昧安详而起」：当尔之时，人天之尊，从无量义处三昧，安详自在而起。此意谓佛陀是那麽从容自在的出定，反观我们众生，才坐了不久，就觉得腰酸腿痛，於是把腿伸一伸，将腰挺一挺;或者提提头，摇一摇背，这些都是不自在之表现。

　　人必须要修道，不修就没有道，要修才有道。可是，你不修道，什麽问题都没有。一旦你开始修道，问题就接踵而来。为什麽会有问题?这都是在宿世所作所行，有种种差别的因缘，其中所欠下的帐目更是繁杂而不清楚。有了这种种纠缠不清的因缘，所以令生刚要修道，魔王就来讨还宿债，造诸逆境，令你生起烦恼而退却菩提心。在末法时期的人，瞋心极重，故常生烦恼心，对人纵使没有烦恼，对物却容易起烦恼，不但对畜生、鬼神生烦恼，甚至对菩萨对佛也发脾气，最後对著自己也发脾气!这是因为往昔在因地时，无明太多烦恼太重，造诸糊涂业障，今生才会有种种烦恼障碍现前。

　　有些人在修行时，发愿说不生烦恼心。谁知不说此愿时还好，一发愿後，烦恼马上就跟著来。这是什麽道理?譬如，在学校，学生必须经过考试，合格了方能升学。修道亦复如是，要经得起「魔考」，才能做到难忍能忍，难受能受，难行能行，能吃人所不能吃，乃至於能做人所不能做的，这才是修道人的本份。

　　「告舍利弗」：舍利弗为声闻众中智慧第一。他能在八天内通达一切法藏。舍利弗在她母亲腹内，已能把他辩才无碍的舅父驳倒了!就因为他有大智慧，能深信一切法，故在此品之中佛以他为当机者。文殊师利菩萨是诸菩萨中智慧第一，舍利弗只是权教的智慧第一，换言之，是小乘人中智慧最高者。

　　「诸佛智慧，甚深无量」：无量;即无数无量，佛智慧是莫测高深，深奥难解，故言其智门，二乘人难解难入，不易明了。二乘人即声闻、缘觉。缘觉者，即生在有佛出世的时候。他修十二因缘而悟道，故名缘觉。若生在无佛出世的世界，而能自己修行，春观百花开，秋睹黄叶落，明白天地间生生灭灭无常的道理，顿时悟道者，名为独觉，证果後又名辟支佛。

　　声闻即是修四谛法而证果。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。修四谛法而证果者，名为声闻。修十二因缘而证果者，名缘觉。他们虽然是小乘法中之圣人，但是，对於佛的大智慧，他们未能深入明了。「所以者何」：为什麽他们不知道?

　　佛之所以成佛，皆因「佛曾亲近百千万亿无数诸佛」。供养恭敬，善习百千万亿诸佛，是一个无量功德的法门。而佛教中之法门更是无数无量。可笑的是我们学了一点皮毛上的功夫，就自以为获得了佛法的全部，简直是坐井观天!或者，仅仅看了几本佛教的书籍，就说：「哦!我已懂佛法了。」这就太不自量力!把佛法看得太简单、太平常。尤其是一些人，根本都没躬行实践，却斗胆「上台」讲经，这简宜和骂人是没两样!既不自利，又不利他，尽讲些似是而非的糊涂道理，指鹿为马;以鬼当人，把人当鬼;将黑作白，是非莫辨。若别人发出疑问时，他们就和人打机锋，说：「我也没看过这本书，也不懂其中的道理，你自己参好了9

　　话头他参不了，却学会了口头禅，及照葫芦昼瓢的功夫：「二乘人都不明白大乘佛法，何况我们这些凡夫呢?」话不是那麽说，二乘人亦是由凡夫开始，逐步上升。若凡夫能明了大乘道理，即刻就能证得大乘果位。一如学校分为孝中及大学程度，学生们都依此程序而逐步升学。但是有人若能勤苦自修，虽然未进过学府，本著自己勤奋好学的精神和毅力，一样能得到大学程度的知识与学问。

　　我们虽然身为凡夫，可是在机缘成熟时，一样得闻无上甚深微妙法。当初的二乘人亦是在法华会中才得闻大乘佛法，而回小向大，进修大乘法门。我们何其幸运，现在即能直截了当，得闻、思、修大乘妙法。已知难遇能遇，当作难行能行者。

　　「尽行诸佛无量道法，勇猛精进」：「勇」，就是无畏於生死，无惧於任何困难。「猛」，即猛利。「精进」，不懈息之义。「名称普闻」：诸佛於修道时，勇猛精进，普遍薰闻，故不求名而名自来。「成就甚深，未曾有法」：这种微妙甚深之佛法，是前所未有。「随宜所说，意趣难解」：虽然佛陀善於权巧方便法，因人施教，应病予药，但是根机太钝的人还是不能明了其义。

　　舍利弗。吾从成佛已来。种种因缘。种种譬喻。广演言教。无数方便引导众生。令离诸著。所以者何。如来方便知见波罗蜜。皆已具足。舍利弗。如来知见。广大深远。无量无碍。力无所畏。禅定解脱三昧。深入无际。成就一切未曾有法。

　　前文的「意趣难解」，佛所说的法是智者见智，仁者见仁，深者见深，浅者见浅，所谓「一音演说法，随类各得解」。佛陀虽然只是用一种声音演说佛法，却能令一切众生都听得懂。不管是人、鬼、神、菩萨、声闻、缘觉等都能随其根机而获得法益，但是却未能完全明了佛之意思旨趣，因为佛境是太微妙深奥而难信难可见。佛所说的每一个道理，内已包罗万有，但是众生根性低浅，不能闻一知十，闻十而知百，不能彻知彻见。

　　「舍利弗!我从成佛以来，以种种因缘，为钝根者说过去现在未来种种善恶因缘。又以种种譬喻，为中根者广阔演说;以无数巧妙方法的教诲，引导教化众生，令众生远离顽迷及贪著」。所谓「善巧方便度众生，巧把尘劳为佛事」。一切世间法，都是尘劳。然而，以佛之大愿力，能使众生，生於尘而出尘，在世间而能出世间。这即是佛力接引。「接引」，同义於孔子所说的循循善诱;以次第循序之方法教化诱导众生。同理，一个不善於教导之教师，很容易就把学生「教跑」了。而一位教导有方的老师，却会引起许多人慕其名而甘拜为师。

　　佛法亦复如是，佛以权巧方便法，先教人修四谛而证得圣果，初果须陀洧二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。如是之人修十二因缘，证到缘觉的果位後，佛慈悲演说种种譬喻因缘，以方便义，令他们回小向大，行诸菩萨六度行门。佛明白一般众生的心理，故先教他们修小乘法。等到他们已修证得阿罗汉果，才开权显实，而进一步教他们修菩萨法：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，由小向大。

　　「如来方便，知见波罗蜜，皆已具足」：如来二字，是实智之义。从真如实相中而得成佛，故名如来。「方便」，权智也。由於方便善巧，故能以种种因缘譬喻广演言教。「知见波罗蜜」：即能权实并用，事理圆融。彻法源底，了法本空，名佛知见。到於彼岸，名波罗蜜。「皆已具足」：解行皆已具备满足，权实悉究竟。

　　舍利弗，如来知见广大深远，无有数量，性本空寂，故无罣碍。所谓大而无外，小而无内。「力无所畏」：即是如来的十种力量，及四无所畏。「定」，也是三昧。「禅」，是梵语，具足为「禅那」，译作「思惟修」，又叫「静虑」。妄念若能歇止即有定力。然而修定非止於结跏趺坐，无论搬柴运水，迎宾待客，在寻常日用中，皆能修定力。

　　一如永明寿禅师，他每天日课称念十万声「南无阿弥陀佛」。他是不是除了念佛外，什麽都不做?非也。他是一面工作、一面念佛，整个生活都在念佛三昧中。所以他每念一句佛号，就有一尊佛从他口内现出来。但是这种瑞相，唯有开了五眼的人才能看见，非一般凡夫肉眼所能见。永明寿禅师因此而被人看作是阿弥陀佛之化身。所以，无论我们做什麽事，若能保持坚诚恒实之心，都能得此定力境界。

　　舍利弗。如来能种种分别。巧说诸法。言辞柔软。悦可众心。舍利弗。取要言之。无量无边未曾有法。佛悉成就。

　　舍利弗，佛以种种智广分别说。所说称机名「巧」，法义非一故名「诸」，言词柔和细软，故能利乐一切诸众生。「巧说诸法」：对於种种法，善能分别而巧说诸法实相。「法」，是方法，若能善巧说法，令对方欢喜信受，此为巧说诸法，否则就是笨说。

　　六祖大师，虽目不识丁，却能善说诸法。某次，有两位僧人竟然为了一面旛在飘动争执起来!甲说：「我说这是风动9乙却说：「你错了，应该是旛动...」两人争论不休，都不肯认输，幸好六祖大师刚巧在场，即为他们释疑解说：「此非风动，亦非旛动，仁者心动也9你心里觉得动，它就动;若心能不动，一切也就不动了!这也是巧说诸法。人若懂得修道，做什麽皆是修道，皆在定中。

　　六祖惠能大师是怎样开悟呢?大师未出家时，以砍柴为业，生活虽然清苦，大师仍不忘孝事老母，晨昏定省，冬温夏凉，唯恭唯谨。後来，大师到了五祖的道场，被五祖指定做舂米的工作。大师日舂米夜舂米从未歇息，既无打坐亦无闲暇研究经典，更是没有念过一句咒语，但是他竟然开悟了!这是什麽原因?原来他无论做什麽，都能专一其心，清净妄念。楞严经云：「狂心顿歇，歇即菩提」，亦即禅定解脱三昧。是以若能悟得其中意，尽在日用寻常中深可体会。

　　「巧说诸法上，言词柔软」：佛所说的法，绝不是咄咄逼人，而是善能愉悦众生心。

　　佛又再说一声，舍利弗，取要言之，无量无边，前所未有的微妙法，我已完全成就尽证。

　　止。舍利弗。不须复说。所以者何。佛所成就第一希有难解之法。唯佛与佛。乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　止，即停止不说了。佛陀为什麽不愿再说下去?因为此经微妙深奥，非一般人所能了解，说出来恐怕引起众生，生出疑谤心而造诸恶业，故佛久默斯要，不务速说此第一希有难信之法。第一义法即不二法门，故称第一。不二法门者，即无二无三，是绝对待，独一无二。「希有」，从所未闻，故云希有。「难解」，理深法妙，意趣甚深，所以甚为难解。此希有、难见难可信之法，唯有诸佛与释迦牟尼佛，方能穷究尽底，明了诸法实相是无相，而无所不相。

　　诸法就是一切法，但是归纳起来，不出十如是，换言之即十法界：(一)佛法界、(二)菩萨法界、(三)缘觉法界、(四)声闻法界;以上为四圣法界。六凡法界：(一)天、(二)人、(三)阿修罗、(四)畜生、(五)饿鬼、(六)地狱;四圣六凡合起来名十法界。十法界中，每一界又有十如是，共成为百界。而百界中，每一界又有十如是，这叫千如。

　　现在浅释十如是：(一)「如是相」：相就是一个相貌。此相貌有真有妄。「真」，即常住不变，无生无灭，真如实相。所谓真实面貌，本地风光，指的乃是我们的常住真心、性净明体。此「常坠，不变而能随缘，随缘而又不变，如如不动。「常坠，是不生不灭、不垢不净、不增不减。总而言之，常住即是真如实相。但是，此真如实相非人人能明了，故说惟佛与佛乃能究竟诸法实相。如来明见，无有错谬，如理真实，名如是相。

　　何谓虚妄之相?这个应该人人都不会陌生，「它」是我们的「老朋友」，它就是无明。无明，是个妄相，非真，有生灭，有增减，有垢净之分别。此无明无有实体，只是一个假名而已。如此经云：「见诸众生为生老病死忧悲苦恼，如同於水深火热当中，受尽煎熬逼迫般难受。」

　　(二)「如是性」：业不自生，实由性起。心本具有善恶之性，随著因缘而有种种差别。中国有一部三字经，是每位初入学之孩童的必修科。此书一开始就说：「人之初，性本善」。「善」，即佛性。但是「性相近，习相远」，心本来与佛相近，但是，无始来染诸恶习，便和佛性逐渐远离，不识本来面目，故有善性与恶性之分。

　　善性与恶性是怎样表现出来?

　　「如是性」：在这里有一个比喻，就好像竹子和木头。竹子和木头里边都有火性，可是这个火性，若搁置不用，便永远不会生出火来，必须要假借一种缘，它才会生出火来。例如：以前在中国，一般人都是茹毛饮血，那个时候还没有发现火，所以一切东西都是生吃。等到燧人氏钻木取火後，才开始用火把东西煮熟了吃。自此以後，人们才懂得用竹子或木头，引出火性来。

　　这也就好像我们所造的善恶业，必须借著这个「性」显出来。这种性，若是为善而发，就叫智慧光、若是为恶而发无明火，就变成毒火。这种毒火，能成就一种妄缘。而我们这个「性」，则好像竹子和木头的道理一样，本性是空的。里面虽有善有恶，但要借著一种因缘方能显示出。在楞严经上讲四大——地水火风，描述火大的时候，说「火大无性，寄於诸缘」。这个火性它没有我，得要因缘和合，才生出这种火，这是「如是性」的道理。

　　(三)「如是体」：这个体就是我们人的身体，也是一切的形体。这个体有三种分析：第一种，就是凡夫和圣人本来平等，本来的那个体，没有凡也没有圣，是一样的，这叫「以理为体」。这个体是本有的佛性，又叫理，道理的理。第二种，若是有人从凡夫修成道业，这叫无漏体，所谓证果的圣人。第三种，一般凡夫所具有的五蕴幻躯，即五陰——色受想行识，四大——地水火风四大假和合而成的这个身体，是有漏体。

　　(四)「如是力」：这个力就是出力。以前我对你们讲过，我有个出家师兄弟，他本来学过讲经说法的道理。他常常讲经，尤其是欢喜讲八识的道理，即眼耳鼻舌身意这六识和第七末那识，第八阿赖耶识。中国人过年时喜欢写春联，用红纸写上字贴在墙上，认为吉祥，意思也就是能避邪，在庙上也有这种风气。某年过年，我就写了几个字，这几个字就是：「自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。」我这个师兄弟，他看了大概很喜欢这几个字，於是就不停的念：「智慧如海，智慧如海...」我看他念了不知多少次，乃开他的玩笑，故说：「我看你是业力如海9哦!他一听就大发脾气，破口大骂：「你凭什麽说我业力如海?」我乃微笑著对他说：「我保证你欢喜。业力有善有恶，我说你善业如海，你认为怎样?」啊!这一回他没有话说了，即刻转怒为喜。你看，人就是那麽奇怪，只是一字之差，他就会大发脾气。你把这「业」字译为善业，他的脾气又不知跑到什麽地方去了，你说妙不妙?所以这个「力」，就是业力。业它也是一个体，在业体上的一种力量。十法界里所有山河大地、房廊、屋舍、森罗万象，无不从众生的业力所示现。一切众生的身份，这叫正报。一切森罗万象，这叫依报。依正二报，皆是从业力生出来，故云「如是力」。

　　(五)「如是作」：这个作就是造作，造作一切业，善恶不等。种善的因就结善果，种恶的因就结恶果。这个「造」，就是看你造什麽?所以说「善恶两条路，修的修，造的造。」修善者，就有福德;造恶者，就招祸殃。

　　(六)「如是因」：这个因是指我们众生的心，这个心又叫心地。就像一块土地，任你种善或恶的种子，将来就结果。一切唯心造，善恶报应都是由你心里所造成。这个因就是个种子，种在你的心地里，而善恶亦随这个因而显现。

　　(七)「如是缘」：这个缘，有两种因素合成。一则时，一则事。缘本身没有善恶之分，但凡事必须遇著一种缘，结合而成，才会现出一种相貌。譬如一样很乾燥的物品，若遇到火，一燃就著火了，火就是助缘。又好像冰，若遇著太陽就溶得快，若遇著寒冷，就冻结得愈坚固，这都是不同的助缘。又好像把种子种到地里，必须藉著陽光、泥土、水份等种种助缘，这样种子才会发芽长大。因此，由外缘和合而成叫「因缘」。

　　(八)「如是果」：某种行为的开始，叫做「因」，等到事情已经做完了，就是「果」。果也是根据善恶而言，种善因得善果，种恶因得恶果，所以又叫「揽因成果」。揽就是把著这个因，然後成一种果。

　　(九)「如是报」：报，即果报。你做什麽，就要受什麽果报。那麽，这个「果」和「报」有什麽分别呢?在「果」的份上，还未受报，只是事情已长成而得到其果。等到受报时，把那个果也破坏了，而受报应。譬如，你种了恶因，正在结果的时候，还未正式受报。等到这个果的阶段也过去了，然後才受报应。又再解释深一层，譬如：你造种种恶业而招堕地狱的果，可是地狱里又分很多种不同的刑罚。假如你应受油锅地狱的报应，那麽，在你还未到油锅地狱里去，那是果。一旦下了油锅，那就是受报。

　　假如觉悟这种因缘果报的道理，是丝毫不爽的，而勇猛修出离道，则有机会证四圣果，即阿罗汉的四种果位。否则总是在六凡的境界里轮回生死。

　　(十)「如是本末究竟等」：这是十如是最後的一个如是。这十如是，皆有迷、悟二条途径。无论是迷是觉，从那一条路开始走(本)，到最终点(末)的时候，在因果上论之，都是平等不二，究竟平等的。在每一个法界里，皆有十如是。譬如，在佛法界里有这十如是，在地狱法界里也有这十如是。可是，佛的境界与地狱的境界，却大不相同。在十法界内，每一界有十如是，合起来就成一百如是。在这一百个里面，每个又有十如是，成为一千，这道理叫「百界千如」。而这百界千如，则包括了十法界里所有的种种事相情形。这是对十如是一个非常浅陋的解法，欲更深一步了解，必须要费一番功夫来研究佛法，便会更明白这个道理。

　　尔时世尊，欲重宣扬他所说的义理，乃将长行的意义用重颂再说一遍：

　　世雄不可量 诸天及世人 一切众生类 无能知佛者

　　佛力无所畏 解脱诸三昧 及佛诸余法 无能测量者

　　本从无数佛 具足行诸道 甚深微妙法 难见难可了

　　於无量亿劫 行此诸道已 道场得成果 我已悉知见

　　如是大果报 种种性相义 我及十方佛 乃能知是事

　　「世雄」：我们世界里的大英雄亦即世出世间的唯一圣人中雄——佛，是大雄大力大慈悲，所以说「世雄不可量」。「诸天及世人」：一切天上的天人和世间的人。「一切众生类」：所有的众生类。「无能知佛者」：没有一个众生能知道佛的境界。「佛力无所畏」：佛有十力、四无所畏。十力是十种智力：1、知觉处非处智力。2、知三世业报智力。3、知诸禅解脱三昧智力。4、知诸根胜劣智力。5、知种种解智力。6、知种种界智力。7、知一切至处道智力。8、知天眼无碍智力。9、知宿命无漏智力。10、知永断习气智力。佛又有四无所畏：1、一切智无所畏。2、漏尽无所畏。3、说障道无所畏。4、说尽苦道无所畏。「解脱诸三昧」：是指人解脱及诸禅三昧。「及佛诸余法」：其他佛所行的妙行妙法，皆是无法测量出来的。「本从无数佛，具足行诸道」：从无量无边那麽多佛所，都具足了他们的行门，这种甚深微妙的法，是难见难明了。不容易见到，亦不容易明白。「於无量亿劫」：释迦牟尼佛和其他十方诸佛，都在无量亿劫以前，行诸大宏愿，圆满了七菩提分、八正道分、五根、五力，还有四念处、四正勤、四如意足——共三十七道品。「行此诸道已」：已把三十七道品、四谛、十二因缘、六度万行等都修过了。「道场得成果」：因为修了这麽多的法，所以道场成就了，佛果也成就了。「我已悉知见」：我已经悉知悉见。「如是大果报」：像十如是这种的大果报。「种种性相义」：这种十如是之性相的道理，及种种的法门，种种的修行，我都完全明白了。「我及十方佛，乃能知是事」：我和十方的佛才能明白这种种事情，其余的众生是不容易明白的。

　　是法不可示 言辞相寂灭 诸余众生类 无有能得解

　　除诸菩萨众 信力坚固者 诸佛弟子众 曾供养诸佛

　　一切漏已尽 住是最後身 如是诸人等 其力所不堪

　　假使满世间 皆如舍利弗 尽思共度量 不能测佛智

　　「是法不可示」：这种妙法，不可以随随便便就讲给人听，为什麽呢?因为「言辞相寂灭」：这是究竟实相的法门土，言语道断——用言语的路，没有办法能解说的了;心行处灭——用心所想的思惟，也无法想出来的。所谓「口欲言而辞丧」，「心欲缘而虑亡」——心本想要攀缘，但是连念虑、思想都没有了。「言辞相寂灭」：即是没有什麽可讲的。真正的妙法是不可说，不可说，说不出来，它发挥於自性里面，不是从外面得来的。「诸余众生类，无有能得解」：没有任何的众生，可以明白这一种妙法。「除诸菩萨众」：除了已经得到大乘菩萨的果位，明白这实相的道理。「信力坚固者」：他因为有坚固的信心，好像文殊师利菩萨这样的大士，才能明白这种法，能信这种法，其余的众生还是不十分明白。

　　「诸佛弟子众，曾供养诸佛」：所有佛的一切弟子众，在过去生中曾供养过一切诸佛。「一切漏已竟：已得到无漏，证到无漏辟支佛的果。「住是最後身」：现在是最後一个报身，再不受後有，生死永断，永远没有果报身了。「如是诸人等」：像我所说的菩萨和辟支佛这一类的人等。「其力所不堪」：他们也都不能明白这个佛法。

　　「假使满世间」：我假设满世界的人。「皆如舍利弗」：都有如舍利弗这样的智慧。「尽思共度量」：穷尽他的思想和智力，来揣测佛的智慧。「不能测佛智」：也还是无法测量佛的智慧。

　　正使满十方 皆如舍利弗 及余诸弟子 亦满十方刹

　　尽思共度量 亦复不能知 辟支佛利智 无漏最後身

　　亦满十方界 其数如竹林 斯等共一心 於亿无量劫

　　欲思佛实智 莫能知少分 新发意菩萨 供养无数佛

　　了达诸义趣 又能善说法 如稻麻竹苇 充满十方刹

　　一心以妙智 於恒河沙劫 咸皆共思量 不能知佛智

　　佛具足圆满了权实二智。权智是随机说法，方便度生;实智是专讲实相的智慧，真实的智慧。所以他说「正使满十方，皆如舍利弗」。前面只说满一个世界，，现在说十方的世界，也就是三千大千世界，无量无边的国土十方世界的众生，都有像舍利弗一样的智慧，可是舍利弗虽然有智慧，但只是权智，而不是佛的实智。「及余诸弟子」：和其他所有佛的弟子。「亦满十方刹」：也充满了十方世界。「尽思共度量」：挖空心思，共同来度量、揣测佛的智慧。「亦复不能知」：也还是不能知道佛的真实智慧，这是指小乘声闻弟子。

　　「辟支佛利智」：辟支佛是中乘，他的智慧比声闻更高深一些。「无漏最後身」：他已经得到无漏，即漏尽通。证辟支佛果後，再也不受果报身，所以这是最後的报身。「亦满十方界」：辟支佛也充遍十方世界。「其数如竹林」：数目就像竹林那麽多。「斯等共一心」：假如这麽多的辟支佛共同一心。「於亿无量劫」：於无量无数的大劫。「欲思佛实智」：欲推测佛的实智。「莫能知少分」：不要说全部知道，连很少很少的一分也无法得知。

　　「新发意菩萨，供养无数佛」：初发心的菩萨，已经供养过无数的佛了。「了达诸义趣」：对於佛法的道理宗趣，都通达无碍。「又能善说法」：他不但通达一切诸法的意趣，而且又善於说法辩才无碍。「如稻麻竹苇」：这些新发意的菩萨就像稻子、麻、竹子和芦苇那麽多。「充满十方刹」：充满了十方世界的刹土。「一心以妙智」：大家一心用妙智慧。「於恒河沙劫」：经过恒河沙那麽长的大劫。「咸皆共思量」：一起共同来思量佛的智慧。「不能知佛智」：也还是不能知道佛的智慧。

　　不退诸菩萨 其数如恒沙 一心共思求 亦复不能知

　　又告舍利弗 无漏不思议 甚深微妙法 找今已具得

　　唯我知是相 十方佛亦然 舍利弗当知 诸佛语无异

　　於佛所说法 当生大信力 世尊法久後 要当说真实

　　告诸声闻众 及求缘觉乘 我令脱苦缚 逮得涅盘者

　　佛以方便力 示以三乘教 众生处处著 引之令得出

　　「不退诸菩萨，其数如恒沙」：有时候，新发意菩萨会退失菩提心，因为还没有真正的定力。这些菩萨则已证得三不退：1、位不退——这些菩萨的果位在大乘上，不会退回二乘。2、行不退——他修行精进，没有懈担3、念不退——他连退转的念头都不生。这种菩萨有恒河沙数那麽多。「一心共思求」：专一其心共同来研究佛真实的智慧。「亦复不能知」：不退位的菩萨虽然是不退了，但是还没有得到真实的智慧。他只有权智，而佛真实的智慧，他是不能了知。

　　释迦牟尼佛「又告舍利弗，无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得」：这个诸法实相，真实的智慧，我释迦牟尼佛现在已经完全得到，具足无欠无余。「唯我知是相，十方佛亦然」。

　　「舍利弗当知」：释迦牟尼佛又叫了一声舍利弗，你应该知道。「诸佛语无异」：诸佛所说的话，都是异口同音说真实语。如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、无异语者，所以佛佛所说的法都是一样的。佛的真实智慧，没有人能知道，只有佛与佛之间能明白这种法。「於佛所说法，当生大信力」：你应该生出大信心。大信就是没有疑惑心，只有信心，这个信力非常之大。为什麽要称信力?因为佛法犹如大海一样，你想到达，唯信可入。你没有信力，是不能明白佛法的道理，所以说「信为道元功德母」，「信」字是道理的根源，功德的母亲。「长养一切诸善根」，你有信心才能长养善根。若没有信心，善根就不能增长，所以信是最要紧的。

　　「世尊法久後」：我世尊，在最初成佛就说「三藏教」，这是「半字教」以教化声闻众生，可是当我说法说到最後的时候。「要当说真实」：我就应该和盘托出，把所有真实的佛法，完全说出来教化实智的菩萨。不像以前说方便法，现在说真实法了。譬如以前你有一点毛病，可以慢慢除，不要紧。现在呢?要真真实实的去修行，一点毛病也不可存在。你要老老实实去用功修行，发大乘菩萨心，不能再像以前那样拖延时日。什麽叫拖延?今天等到明天再修行，明天又不修行，等到後天再修行。好像阿难尊者，自以为是释迦牟尼佛的堂弟，佛可以给他三昧，这是一种错误的思想。修道是自己生死自己了，各人吃饭各人饱。你自己的生死一定要自己用功去修行，旁人是没有法子可以帮助你。佛说能帮助你，这只是个方便法，令你自己再发心修行。你自己若不修行，这就好像旁人吃饭你不能饱，所以自己要躬行实践才算。

　　「告诸声闻众，及求缘觉乘」：我说四谛的法门，告诉一切声闻众。又说十二因缘法，来教化缘觉乘的弟子。「我令脱苦缚」：佛的这种慈悲心，就是使得一切众生都离苦得乐，了生脱死。因为无常迅速，你如果不修行，无常鬼是不讲人情的，等到他来请你去见阎罗王的时候，他是一点也不客气。你就是用几个钱来收买无常鬼，叫他延缓一个时期，让你多活几年，那是办不到的。无常鬼他不受贿赂，不像我们人间的贪官污吏，见钱眼开，什麽事情都可以做得到。所谓钱可通神，你一有钱，办不到的事情也办到了;你犯法，拿钱来，法也不犯了。可是无常鬼就没有这种贪心，他不贪钱的。「逮得涅盘者」：逮就是到，已得到涅盘的果位。「佛以方便力，示以三乘教」：佛为一开三，为唯一佛乘而开三乘。三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘;三乘最终的目的，就是佛乘。而现在到最後的时候，我要说佛乘这实智的法。「众生处处著，引之令得出」：一般众生，无论到那一个境地上，他就执著於那个地位上而不移动了。甚至在地狱里的，有地狱的执著;在畜生里，有畜生的执著;在人里边，有人的执著;在饿鬼里边，有饿鬼的执著。所以说处处著。「处处」就是无论在那一个境地上。在家庭五伦：兄弟父母祖，也各有各的执著;在国家政府机关里，每个部门，每个阶层，亦有他的执著。佛所说的法，就是为破众生的执著。为什麽有佛法?就因为你我有执著。若没有执著，何用破执著的法呢?

　　尔时大众中。有诸声闻漏尽阿罗汉。阿若憍陈如等千二百人。及发声闻辟支佛心。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。各作是念。今者世尊。何故殷勤称叹方便。而作是言。佛所得法。甚深难解。有所言说。意趣难知。一切声闻辟支佛所不能及。佛说一解脱义。我等亦得此法。到於涅盘。而今不知是义所趣。

　　「尔时大众中」：在释迦牟尼佛说完了偈颂之後。这一段经文是结集经藏的时候，阿难尊者所说的。在大众里边「有诸声闻」，是修四谛法而悟道，属於声闻乘。又因闻佛的声音而悟道，所以叫「声闻乘」。「漏尽阿罗汉」，诸漏已荆即得到漏尽通了，不受後有。没有无明、烦恼，也没有一切的习气毛病，亦即无漏的意思。有漏呢?就好像一个瓶子，里头有个窟窿，一装水它就漏。这跟我们的身体一样，也有很多的窟窿，故凡夫身称为「有漏」。阿罗汉是梵语，译为「应供」，又叫「杀贼」、「无生」。在诸阿罗汉中，有一位长老阿若憍陈如，也是梵语，中文翻成「最初解」。因为释迦牟尼佛成佛的时候，先到鹿苑去度憍陈如;其前身就是金刚经中那位歌利王。因为释迦牟尼佛在因地发愿：成佛之後首先要度割截他身体的歌利王。所以他成佛後，首先到鹿苑去度五比丘，而阿若憍陈如最初证得罗汉果，所以叫「最初解」;又因为他明白他本来的根性，因此又叫「解本际」。「千二百人」，上列罗汉众共一千二百人。

　　「及发声闻辟支佛心」：就是发心求声闻和缘觉乘的比丘、比丘尼。出丘有三种意思——乞士、怖魔、破恶。比丘尼就是出家的女众。优婆塞就是近事男，优婆夷就是近事女，亦即亲近三宝的在家居士。每一个人都有这麽一个想法：现在释迦牟尼世尊，「何故殷勤称叹方便」：什麽缘故现在说了又说，殷勤的赞扬诸佛的方便法门呢?殷勤就是很欢喜的，说了一遍又一遍。佛在前面先用长行来赞叹，接著又用偈颂来赞叹，所以叫殷勤。亦即将所说的大道理，郑重其事，丝毫不苟，以各种方式重复说出。「而作是言，佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知」：这时，上列各部众弟子，都这麽说：佛所得到的法，是微妙不可思议;佛所演说之法其旨趣、理体，亦是很难了解的。「一切声闻、辟支佛所不能及」：所有的声闻乘和缘觉乘，都不能明白这种道理。「佛说一解脱义」：佛以前所说的第一等解脱的教义。「我等亦得此法」：我们声闻乘的人也完全得到这种解脱义的道理。「到於涅盘」：若依法修行，将来必证得涅盘的乐果。「而今不知是义所趣」：可是现在佛又说，以前所讲的非究竟、不彻底;以前所说的是权法，不是实法;以前所说的是权智而非实智。现在佛这麽一说，把我们都搞糊涂了，不知究竟的义理到底是什麽?现在我们都生出疑惑，难道佛以前所说的法都说错了吗?现在所说的才是对的吗?就算错了，我们也都得到好处，已证得初果、二果、三果、四果。现在又说以前所说的不对，那麽所证的果位，难道也都是假的吗?四众有这麽一个大疑团!

　　尔时舍利弗知四众心疑。自亦未了。而白佛言。世尊何因何缘。殷勤称叹诸佛第一方便。甚深微妙难解之法。我自昔来。未曾从佛闻如是说。今者四众。咸皆有疑。惟愿世尊敷演斯事。世尊何故殷勤称叹。甚深微妙难解之法。尔时舍利弗欲重宣此义。而说偈言。

　　在声闻众里，最有智慧的就是舍利弗。他知道四众的心疑，而佛所显现的这种境界，连他自己也不懂，所以「自亦未了」。「而白佛言」：「世尊!何因何缘?殷勤称叹诸佛第一方便，甚深微妙难解之法。」世尊!是什麽因缘?您今再三赞叹三世诸佛这种甚深微妙的法门呢?三世诸佛即过去、现在、未来诸佛。

　　「我自昔来」：我舍利弗跟著释迦牟尼佛已经有四十多年了。佛讲这部法华经讲了八年，讲涅盘经讲了一昼一夜，若把这两部经用贝叶抄写，连结起来有八里路那麽长(当时是用一种贝叶，是树的叶子)。在佛住世的时候，有些弟子对佛所说的法生出怀疑，而我等诸弟子应诚心修行。听佛讲经，跟著佛修行，不离开佛，佛有一千二百五十个常随众，所以佛每一次法会最低限度都有一千二百五十个弟子来听。因弟子不明白佛所说的道理，所以要来听法、研究佛法。

　　「我自昔来」，由这个「昔」字就可以知道舍利弗是常跟著释迦牟尼佛，时刻不离的聆听、研究佛法。「未曾从佛，闻如是说」：我从未闻佛说得这麽慎重，赞叹又赞叹，称扬又称扬，这样珍重殷勤的说法。「今者四众，咸皆有疑」：现在四众弟子都有疑惑，无所适从，不知依那个法门修持。「惟愿世尊敷演斯事」：「敷」就是分布。即详细分析的演说，以释众疑，令我们不会走到歧路上。「世尊何故」：今天世尊什麽缘故?「殷勤称叹甚深微妙难解之法。」「尔时」：这个时候。「舍利弗欲重宣此义，而说偈言」：他又以偈言来请问释迦世尊。

　　慧日大圣尊 久乃说是法 自说得如是 力无畏三昧

　　禅定解脱等 不可思议法 道场所得法 无能发问者

　　我意难可测 亦无能问者 无问而自说 称叹所行道

　　智慧甚微妙 诸佛之所得 无漏诸罗汉 及求涅盘者

　　今皆堕疑网 佛何故说是 其求缘觉者 比丘比丘尼

　　诸天龙鬼神 及乾闼婆等 相视怀犹豫 瞻仰两足尊

　　是事为云何 愿佛为解说

　　「慧日大圣尊，久乃说是法」：慧——智慧，日——太陽，比喻佛的智慧有如太陽光。是天中天，圣中圣，所以叫大圣尊。在佛没有出世以前，世界没有佛法，有如没有太陽一样，众生均处在黑暗中。佛出世後，就好像太陽高悬在空中，照破一切黑暗。因为佛没有出世，世人不明真理。不是没有真理，而是没有人明白真理。真理本来是不来也不去的，只是众生都已沉迷太久了，又没有智者来指示，所以不知真理所在。那麽，众生沉迷於什麽呢?就是沉迷在五欲里。「色、声、香、味、触」，叫五尘，又称五欲。色尘——凡是有形相者，都叫色。但一般人贪著美色，对这个色尘看不破，所以就沉醉在色尘里。声尘——喜欢听音乐，喜欢听唱歌，或者喜欢鸟叫声，或者喜欢听柔软美妙的言词，这都是沉醉在声尘里。香尘——也是人的一种欲望，吃了这样东西觉得没有那样东西香。这种饮食吃腻了，就想换另一种口味，另一种口味吃腻了，又想换另一种，如此循环不息，永无止境的贪著。总之，众生在香尘里也是沉醉不醒，好像喝醉酒一样。味尘——即味道。今天想吃鱼，明天想吃鸡，後天又想吃鸭;吃了牛肉觉得没羊肉好吃，吃了羊肉又觉得没猪肉好吃。吃什麽东西都日久生厌，不能满足。这都是由贪慾生出来的食慾，让众生沉迷在味尘中，无法自拔。触尘——就是喜欢接触种种滑腻细致的东西。例如：穿衣服爱穿丝绸锦缎，贪它们对皮肤既有保护作用，而且温暖又华丽。甚至於男女间都互相著到触尘上，有如陷入烂泥深渊，越陷越深，无法自拔。

　　以上这五欲不容易破，所以外道就顺著五欲来说法，不能使众生醒悟。众生好像进入於黑巷死弄，无法出离，也不知出离。直到佛出世了，才好像太陽照破黑暗一样，所以舍利弗说「慧日大圣尊」。「久乃说是法」：佛自久远来一直都没说这种法。以前所说的法都是权法、权智，而没有说实智。现在才把这真实的智慧说给大家听。

　　「自说得如是，力无畏三昧，禅定解脱等，不可思议法」：佛演说这种实智，先说他自己已证得如是法，即十智力、四无畏及种种神通三昧。还有四禅八定、八解脱等，不可以心思，不可以言议之法。「道场所得法，无能发问者」：佛修道所得的微妙之法是实智，不是权智，所以声闻、缘觉和权乘的菩萨，都不明白这种智慧，也没有人能够发问。「我意难可测」：这种法唯有佛陀自己才能明白，甚深不可揣摩测量，故「亦无能问者」。「无问而自说」：没有人问，而世尊自己宣说这种法。「称叹所行道」：称扬赞叹佛所行的道。「智慧甚微妙」：佛这种真实的智慧——实智，甚深微妙。「诸佛之所得」：这是十方诸佛和释迦牟尼佛才能明白的智慧。「无漏诸罗汉」：虽然得到无漏的声闻和罗汉等。「及求涅盘者」：和权乘菩萨求得涅盘者，或辟支佛等。「今皆堕疑网」：现在大家都生出了疑惑，堕到疑网里。可是，一生出疑惑来，修道就有障碍。故云「修道之人且莫疑，疑心若起便途迷」。「佛何故说是，其求缘觉者，比丘比丘尼，诸天龙鬼神，及乾闼婆等，相视怀犹豫」：佛为什麽说出这种法呢?非但一般人狐疑不信，甚至於缘觉乘，出家二众，所有的天龙护法、八部鬼神等，都「相视怀犹豫」：你看我，我看你，谁都不明白。

　　「瞻仰两足尊」：现在大家都瞻——目不暂瞬的望著佛;仰——抬起头来看佛。两足尊，什麽是两足?不是两只脚，在此当充足、满足讲，什麽充足了?福充足了;什麽满足了?慧满足了。这是「福慧」两足。因为释迦牟尼佛「三只修福慧」，在三大阿僧只劫的期间修福修慧。「百劫种相好」，在一百大劫以前就培福种植八十种相貌妙好。什麽叫「只」呢?就是无量数。今不只是一个无量数而已，而是三个无量数，是算不出的大数目。在这麽长的时间，佛修福修慧。修福就是供养三宝，亲近诸佛，供养佛、法、僧、供养菩萨、供养辟支佛、供养阿罗汉，在这个期间「广修供养」，意即不仅供养一个，而是供养无量无数的佛法僧等。修慧呢?要先持戒，为什麽?先持戒才能由戒生定，因定发慧。定力就是不被一切境界所转，对善、恶境均不动於心。善境就是顺境，恶境就是逆境。顺逆毁誉都不动心，这就是有定力，有定力才能有慧力，所以释迦牟尼佛修福修慧。

　　修慧，要多学习经典，若不学习经典，智慧就不能增长。学习经、律、论三藏，就会生慧。单单修福而不修慧，将来会得到什麽结果呢?「修福不修慧，象身挂璎珞。」将来做只大笨象，长得又高又大，又有力量，脖子上还挂上一串宝珠，可是，虚有其表，没有智慧。修慧不修福呢?「罗汉托空钵」，尽是学习经典，但不做好事，不种善根。做善事就是「诸恶莫作，众善奉行」，你如果单单说：「我研究经典就好了，为什麽要做善事?要帮助别人?」那麽，将来证了阿罗汉果，去化缘是没有人会供养你的。为什麽呢?因为在因地不修福，在果地就没有福。我常说：「受苦是了苦，享福是消福。」为什麽你会受苦?因为前身，你没有修福，所以尽是受苦。这苦，你要把它受了，才会消掉。你若不受苦，这苦仍是存在的。「享福是消福」，你是有一点福报，可是一天到晚讲享受，住好的房子，吃好的东西，买好的床铺，开最流行的车，甚至买架飞机，想飞到什麽地方就飞到什麽地方;这些都是在消福，你把福享尽了，就没有福了，就要去受苦了。那麽释迦牟尼佛呢?他是修福又修慧，福慧双圆，故名「福慧两足尊」。「是事为云何，愿佛为解说」：大家都恳请佛再详细的说一说其中的意义。

　　於诸声闻众 佛说我第一 我今自於智 疑惑不能了

　　为是究竟法 为是所行道 佛口所生子 合掌瞻仰待

　　愿出微妙音 时为如实说 诸天龙神等 其数如恒沙

　　求佛诸菩萨 大数有八万 又诸万亿国 转轮圣王至

　　合掌以敬心 欲闻具足道

　　「於诸声闻众」：在这些声闻众中。「佛说我第一」：世尊说我舍利弗是智慧第一。「我今自於智，疑惑不能了」：虽然我智慧第一，但连我也疑惑不解。「为是究竟法」：究竟那一法是究竟法呢?是为究竟微妙甚深的法。「为是所行道」：又那一种才是如来所修的圆满菩提觉道。「佛口所生子」：一切菩萨是佛的真子，从佛口所生。「合掌瞻仰待」：都合起掌来，目不暂舍的仰望著佛，等待著佛说甚深微妙的法，真实的智慧。「愿出微妙音，时为如实说」：现在大家都企盼世尊说出这微妙的法音，真实的道理。「诸天龙神等，其数如恒沙，求佛诸菩萨，大数有八万」：天龙八部等，如恒河沙数。还有求佛道的菩萨们，有八万大数。「又诸万亿国」：又所有其他万亿的国家。「转轮圣王至」：转轮圣王又分金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。现在金、银、铜、铁四大轮王都来了。「合掌以敬心」：大家都合起掌来，恭恭敬敬。「欲闻具足道」：想听闻世尊演说所修的这种具足圆满无上菩提大道的真实义理。

　　尔时佛告舍利弗。止。止。不须复说。若说是事。一切世间诸天及人。皆当惊疑。舍利弗重白佛言。世尊。惟愿说之。惟愿说之。所以者何。是会无数百千万亿阿僧只众生。曾见诸佛。诸根猛利。智慧明了。闻佛所说。则能敬信。

　　「尔时，佛告舍利弗：止!止!不须复说」：这个法不可说，不要讲了。为什麽呢?「若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑」：世上的人和天上的人，都会惊异怀疑。为什麽呢?你若是和他讲方便权巧的法，他就会接受，你若讲真实的法，他却难以置信。人都有这种毛病，你和他讲假话，他深信不疑;你和他讲真真实实的道理，他反而不相信。例如：你叫他不要有婬慾心，他却说：「没有婬慾心又有什麽意思?」大家就生出怀疑心来，因为他认为这一种行为是最快乐的。「舍利弗重白佛言」：释迦牟尼佛本来不想讲这个法，不说这部法华经，可是舍利弗却苦苦恳求佛，一定要讲，这就叫「请法」。「请法」，本来讲经是应该有人请法，才能讲经的，不过在不懂佛法的地方，如果要等人请，等了五、六年，也不会有人请。因此去年夏天，逢此因缘，这麽多美国人来学佛法，所以我也不等人请就说法了。我现在不「止」，而是讲!讲!讲!天天讲!

　　「世尊!惟愿说之，惟愿说之」：舍利弗又称了一声世尊，说：请为大众宣说妙法!请为大众宣说妙法!如此请法总共有三次，这表示恳切至诚，求法心切。「所以者何」：为什麽我要再三请佛宣说这个法呢?「是会无数百千万亿阿僧只众生」：这法会上无量无数的众生。「曾见诸佛」：他们过去曾见过诸佛，现在也见到世尊。「诸根猛利」：他们的根性都非常敏捷、聪明。「智慧明了」：也都很有智慧。「闻佛所说，则能敬信」：假若佛您说了，他们就会生出信心来，请佛慈悲演说这个甚深微妙的法。

　　尔时舍利弗欲重宣此义。而说偈言。

　　法王无上尊 惟说愿勿虑 是会无量众 有能敬信者

　　这时，舍利弗为了表示他请法之恳切至诚，乃将前面长行的意思，以偈颂重复一次。「法王无上尊」：世间出世间，唯佛最尊者。「惟说愿勿虑」：希望世尊说这个法，不要犹豫。「是会无量众，有能敬信者」：因为在这大会中，必有能够接受恭敬奉持者。

　　佛复止舍利弗。若说是事。一切世间天人阿修罗。皆当惊疑。增上慢比丘。将坠於大坑。尔时世尊重说偈言。

　　止止不须说 我法妙难思 诸增上慢者 闻必不敬信

　　在前面，佛已两次告诉舍利弗：「止9，这回是第三次了。为什麽说止呢?「若说是事，一切世间、天、人、阿修罗，皆当惊疑」：不但天、人等会惊怖疑惑;「增上慢比丘，将坠於大坑」：在大会中有些贡高我慢的比丘，自以为第一，他们将堕入大坑。这是人的通病——稍有点聪明，不是究竟智慧，便光芒外露，到处炫耀自己是第一。真有智慧者是韬光晦迹的。那麽，这是不是一种贪心?不是的，能光明不外露，是为了防止贡高我慢。贡高，就是自视不凡，觉得总比别人优秀。譬如：黄种人以为黄种人优秀，白种人认为白种人优秀，黑种人则认为黑种人优秀，这都是贡高我慢的一种表现。古语云：「满招损，谦受益。」人一旦起了骄傲心，在学业上就有障碍，因为不能虚怀若谷来受教。没有学佛法的人，对佛理一窍不通，更不应生贡高心。

　　有些人，诚然是天赋异秉，聪明过人，无论看经、诵经都比旁人快。可是他很容易生出自满心，认为自己成佛也会比旁人快。这种人，切记不要有骄慢心。

　　现在佛所说的「增上慢比丘」，他们自以为什麽佛法都懂了。可是，他们的後果将会不堪设想。「将坠於大坑」：这个大坑，就是三恶道：畜生、饿鬼、地狱。

　　这时，佛又以偈颂回答舍利弗：「止止不须说，我法妙难思。诸增上慢者，闻必不敬信」：我这种甚深微妙的法，是说不出来的，很难有人信受。尤其是增上慢的人，更不能恭敬信受。

　　尔时舍利弗重白佛言。世尊。惟愿说之。惟愿说之。今此会中如我等比。百千万亿。世世巳曾从佛受化。如此人等。必能敬信。长夜安隐。多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义。而说偈言。

　　无上两足尊 愿说第一法 我为佛长子 惟垂分别说

　　是会无量众 能敬信此法 佛已曾世世 教化如是等

　　皆一心合掌 欲听受佛语 我等千二百 及余求佛者

　　愿为此众故 惟垂分别说 是等闻此法 则生大欢喜

　　这时，舍利弗又三番二次的恳请佛说：「世尊!惟愿说之，惟愿说之。今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾从佛受化。如此人等，必能敬信」：在这个法会中，如我等比——即是与我同辈份的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，经百万劫，生生世世接受佛的教化。多生多劫，佛已度化诸有情，彼等亦发愿生生世世常随佛学。佛为比丘时，这些人已皈依佛宝，为佛弟子。当佛证得初果罗汉，他们皆依佛出家。当佛证二果时，他们发奋随佛修行。佛以慈悲心来摄受他们。直到佛成佛之後，这些弟子皆证得阿罗汉果位，生生世世，随佛左右。这一类的弟子，必能敬信佛所说的微妙法。

　　「长夜安隐，多所饶益」：假若闻佛所说的这种法，在漫漫长夜中，就会无畏惧，身心安隐，得到无穷的利益。

　　我在东北和香港时，有些弟子对我也生很深的信心。无论我说什麽，他们都深信不疑。即使是今生才第一次皈依的人，或已皈依了两生、三生、四、五生者，信心就更应坚定。若是已皈依多生者，其信心则弥坚诚矣，对佛教法，要深信不疑。

　　舍利弗虽然说大会中所有的人「必能敬信」。可是，当佛正要宣扬这个妙法时，大会中就有五千人退席。这就像舂米一样，把壳除去，剩下来的就是米。

　　尔时舍利弗，欲重宣此义，而说偈言：「无上两足尊，愿说第一法」：欲请福慧双圆的世尊，演说这种独一无二的妙法。「我为佛长子，惟垂分别说」：我——舍利弗，是佛的声闻大弟子，今恳请世尊详细的分别解说。「是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等」：他们已多生多世，蒙佛法乳之恩，故一定能信受。「皆一心合掌，欲听受佛语。我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，惟垂分别说」：在此大会中一千二百声闻、辟支佛、权乘菩萨，皆渴望世尊演说此妙法。「是等闻此法，则生大欢喜」：我们若闻此妙法，必定踊跃欢喜。

　　尔时世尊告舍利弗。汝已殷勤三请。岂得不说。汝今谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。说此语时。会中有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷五千人等。即从座起。礼佛而退。所以者何。此辈罪根深重。及增上慢。未得谓得。未证谓证。有如此失。是以不祝世尊默然而不制止。尔时佛告舍利弗。我今此众。无复枝叶。纯有真实。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。汝今善听。当为汝说。舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻。

　　这时，世尊被舍利弗的屡次恳请感动了，所以说：「汝已殷勤三请，岂得不说。」我怎能不说呢?「汝今谛听，善思念之。吾当为汝，分别解说」：那麽你就要专心一志，洗耳恭听，我现在将为你们详细解说。

　　「说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，五千人等，即从座起，礼佛而退」：正在此时，居然有五千人退席8所以者何?此辈罪根深重，及增上慢，未得谓得，未证谓证。有如此失，是以不坠：为什麽他们要退出?因为他们的罪障太重，福薄慧浅，故不能留在会上聆听这个无上妙法。此等人的毛病，就是增上慢，自己未得到上人法，就说自己已得到上人法;自己未证阿罗汉果位，就贸然说自己已证;自己未证得真实智慧，却自言已证得，故这一类人无缘听法华经。

　　「世尊默然，而不制止」：佛也不去阻止这些人，叫他们不要走。「尔时，佛告舍利弗。我今此众，无复枝叶，纯有真实」：佛说，刚才退席者，是枝桠杂叶，也是谷壳，此等人待不住的。现在留下来的人，才是有善根，有福慧，他们有真纯、清净的信心。五千退席者，乃因其心不诚。譬如，我有二个弟子，在此受戒後，就溜跑了，情形同於五千退席。然後他们兄弟俩人，到处欺诳世人，说他们已开悟。这真是自欺欺人，自误误人之辈。

　　「舍利弗!如是增上慢人，退亦佳矣」：他们走了也好，免得影响旁人，把他人也带坏了。「汝今善听，当为汝说」：你现在仔细听，我即将为你们说法了。「舍利弗言：唯然，世尊!愿乐欲闻」：舍利弗和大众，都高高兴兴地等待佛开讲。

　　佛告舍利弗。如是妙法。诸佛如来时乃说之。如优昙钵华。时一现耳。舍利弗。汝等当信佛之所说，言不虚妄。舍利弗。诸佛随宜说法。意趣难解。所以者何。我以无数方便。种种因缘譬喻言辞。演说诸法。是法非思量分别之所能解。唯有诸佛乃能知之。所以者何。诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现於世。

　　「佛告舍利弗，如是妙法，诸佛如来，时乃说之」：这种妙法，不是任何时刻都可以听到的，要等到因缘成熟时，才能宣说。这种妙法有一个比喻，比喻成什麽呢?比喻成「如优昙钵华，时一现耳」：这种花，只是开很矩很短的时间即谢掉了，所以它就珍贵希有了。现在这种妙法和这种华是一样希有的。「舍利弗!汝等当信佛之所说，言不虚妄」：佛所说的言词，都是真实不虚的。「舍利弗!诸佛随宜说法」：虽然，这是开权显实的妙法。可是佛为真实的法而施一种权巧方便随宜说法，观机逗教，应人说法。「意趣难解」：这其中的道理是不容易明白的。「所以者何」：什麽缘故不容易明白呢?「我以无数方便、种种因缘」：我用种种方便法和因缘来教化众生。「譬喻言辞」：又举出一些譬喻的言词，来「演说诸法」。「是法，非思量分别之所能解」：这种法，不是用识心来分别思量，就能明白。不要用第六意识和第七分别识来揣测佛所说的法。「唯有诸佛乃能知之」：唯有佛和佛之间，才能知道这种法。「所以者何」：这是什麽道理呢?「诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现於世」：什麽是大事因缘呢?我们每一个人现在想一想，那一件事是我们的大事?释迦牟尼佛为一大事因缘出世，这个大事，到底是什麽大事?这大事就不是小事，要是小事，就不会说是大事。这是很简单的一个答案。那麽还有一个很深的解答，你们自己再想一想。那是非常之妙，妙到什麽程度呢?妙到不能想像的程度、也就是不可思议。前边已经讲过，说是不可以「思量分别之所能解」，「不分别，不思量」，这就是妙法。我叫你们回答这个问题，其实这个问题不需要答覆，因为它是没有答案。此处讲得太奇怪了，本来有答案，为什麽又说没有答案?因为现在释迦牟尼佛将欲入涅盘前，这个答覆唯有释迦牟尼佛，才能判断。我现在判断这个问题，还不够资格，所以我们大家最好是把这个问题忘了，不要去想它。可是，虽然说最好是忘了，但我相信各位一定忘不了，为什麽?因为是大事因缘，非小事因缘故。是大事因缘怎麽可以忘了呢?你有什麽法子可以把它忘了?忘不了的。忘不了那怎麽办?只好弄明白它。讲来讲去，这一大事因缘，我还没有说出来，现在我要和盘托出。这个大事因缘，好像现在我手里拿著什麽东西?你看见什麽东西叫?这是大事因缘，你知道了就是大事因缘。你说有什麽东西?你不知道?噢!这也是大事因缘。你看!有什麽?什麽也没有!这个大事因缘，也就是这样。大事因缘就是没有事，释迦牟尼佛要找一点事来做，也就为了要说法华经。说法华经就是大事因缘。那麽法华经是说什麽?是说法华经的妙法。这一种妙法是什麽?是不能想的，你一想就不妙了，你一问是什麽那就不妙了。那麽，我们听经做什麽?我们不听经不更妙了?谁叫你来的?你可以不听啊!

　　还有一件大事，我们人也不应该忘了，就是我们每一个人的生死大事。我们每一个人都有生、有死，要把生死的事情搞清楚，这个大事才算办完。你生死的问题不清楚，你的大事就没有完成。我们若想要知道这个大事因缘，先要知道小事因缘。你不知道小事因缘，就不知道大事因缘。人是从什麽地方来的?从「无明」而来。这「无明」就是小事因缘，「生死」就是大事因缘。为什麽有生死?因为你有「无明」，这「无明」一有了，贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心全都跑出来了。若没有「无明」，这些问题一概都没有。有了「无明」，就有了问题。有了问题，就有「生死」。所以我们先要把小事的因缘弄清楚了，就会清楚大事因缘。为什麽?因大事由小而变大的，小孩子由小长成大人，由大而老，由老而死。你若不知道根本的小事因缘，那麽，大事因缘也不能解决，所以现在先要把无明破了，无明破了，就不会日积小业而酿成大灾，故这一大事因缘自然而然就了了。

　　舍利弗。云何名诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现於世。诸佛世尊。欲令众生开佛知见使得清净故。出现於世。欲示众生佛之知见故。出现於世。欲令众生悟佛知见故。出现於世。欲令众生入佛知见道故。出现於世。

　　释迦牟尼佛叫了一声「舍利弗」，说：什麽是「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世」呢?诸佛为著一切众生的生死大事，种种的业报因缘才出现於世。「诸佛世尊欲令众生开佛知见」：诸佛世尊，想令众生得到佛的知见，开佛知见。所谓开佛知见，就是众生关闭了佛的知见而言。这个佛的知见，众生是在什麽时候关上的呢?是因为无明生起，所以把佛的知见关闭起来了，现在再把它打开。什麽是佛智?佛智就是我们一切众生共有的一颗心。这颗心具足佛的智慧，所以又称佛心。什麽叫佛见?佛见就是佛眼。你开了佛眼，然後你就会洞明一切诸法实相，证到清净的果位。我们没有开佛眼，乃是因为不清净所致。也就是无明、烦恼、粗惑、细惑，使得这个性不清净。那麽自性本来是清净的，现在为什麽不清净?因为没有开佛知见。所以释迦牟尼佛，为令一切众生返本还原，开佛知见，故出现於世，八相成道教化众生。

　　「欲示众生，佛之知见故」：佛出世的最大因缘，就是要指示一切众生，佛知佛见。即令众生明白佛知佛见，本来是自有的，不是从外边得来的。佛教和其他的宗教不同之处，就是一切众生皆可成佛，这是最平等的教义。任何人修行都可以成佛，不是说我是佛，你不是佛;也不是说你是佛，我不是佛。一切众生皆有佛性，皆堪做佛。一些外道说：「只有天主是独一无二的。」那麽天主是从什麽地方来的?有的说本来就有的，又有的说不可以问。要是问天主是从什麽地方来的，那就犯罪了。但这绝不会犯罪，除非没有天主，假使有天主的话，就不会犯罪。你问他，他应该让你明白，不能说：「我不明白，一问就有罪了。」没有这个道理!其实，这个天主就是三十三天——帝释天，又称玉皇大帝，有的外教说不是的：「咱们的天主不是这个天主，是另外有个天主。」那麽你想把这个三十三天的天主，安排到什麽地方去呢?把他搬到什麽地方去做天主呢?除非你像国王篡位似的，把他赶走了，而你自己做天主。其实，这个天主在佛教里，只是一个护法。一般天主教徒，他不知道这个教理，也不明白无始无终的道理。只知道有始无终，说天主本来就有，是天意开始，这个天主将永远存在，永远都是活著，永远都不死，所以就无终。其实，这仅是众生计度的一种理论，非为正解。在佛而言，他虽然是「天上天下，唯我独尊」，但是人人都可以成佛，不是单单我释迦牟尼佛是佛，其他的众生就不准成佛。十方诸佛，佛佛道同，一律平等。不是说我是独一无二的，也不是专制主义、独裁主义。现在不是唯独佛，才有佛知佛见。而是一切众生统统都有这种佛知佛见，只是暂时没有明白这种道理，没有得到这种力量。所以，佛为了指示一切众生佛知佛见，就「出现於世」，到这个娑婆世界来。

　　「欲令众生，悟佛知见故」：理，纵然明白了，但自己也要觉悟。自己不觉悟，只求听闻，心里没有真正的领受，那麽，这种知识还不够，没有真正明白。佛要令一切众生觉悟自己本有的佛知佛见，故「出现於世」。

　　「欲令众生，入佛知见道故」：既然有人指示明白，自己也真正觉悟了，但是还没有证得，所以现在佛就令一切的众生，入佛知见道。「入」就是证果，证得佛知佛见的境界。所谓佛的大事因缘，就是欲令众生「开示悟入」佛知佛见，了生脱死，生死一了，大事就已经完毕。大事完毕就没有事情做了，所以佛把这种道理说完之後，就要入涅盘。

　　舍利弗。是为诸佛以一大事因缘故出现於世。佛告舍利弗。诸佛如来但教化菩萨。诸有所作。常为一事。唯以佛之知见示悟众生。舍利弗。如来但以一佛乘故。为众生说法。无有余乘。若二若三。舍利弗。一切十方诸佛。法亦如是。舍利弗。过去诸佛以无量无数方便。种种因缘譬喻言辞。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生从诸佛闻法。究竟皆得一切种智。

　　「舍利弗」!前面我所说的「开示悟入」佛知佛见，使众生了生脱死，离苦得乐。这就是「诸佛以一大事因缘故，出现於世。」释迦牟尼佛又告诉舍利弗说：「诸佛如来但教化菩萨，诸有所作」：所有的一切作为。「常为一事」：常常就为这一大事因缘，即「唯以佛之知见，示悟众生」，示悟众生入佛之知见。「舍利弗!如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘」：十方诸佛如来，为的只是以这个唯一佛乘，来教化众生，为众生说法，无有余乘。「若二若三」：也没有大乘和小乘。若二就是大乘、小乘;若三就是声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，也没有这三乘。没有大乘，没有小乘，也没有声闻、缘觉、菩萨乘。那麽是什麽乘呢?就是唯一佛乘8舍利弗，一切十方诸佛，法亦如是」：所有十方诸佛，他们说法的时候，也是说唯一佛乘，更无余乘。「舍利弗!过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘」：何种因缘呢?就是你种善因结善果，种恶因结恶果;善有善报，恶有恶报——这种种的因缘果报。「譬喻言辞」：又用种种的譬喻，种种的美妙言词来教化众生。「而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故」：虽然说是有小乘、大乘;或声闻、缘觉、菩萨这三乘，可是佛究竟的本怀，只为了说这个佛乘，以接引众生，早成佛道。「是诸众生，从诸佛闻法，究竟皆得一切种智」：一切众生，从诸佛开始闻法，究竟皆得一切种智。智有：1、一切智。2、道种智。3、一切种智。一切智是属於空，是二乘所证得的「空」理。道种智是权乘菩萨所证得的理，也叫做「有」，又叫「假」。这有是假有，不是真的。所以一切种智，就是「中道」，不落於空，不落於有，这是诸佛所证得的中道智慧。

　　舍利弗。未来诸佛当出於世。亦以无量无数方便。种种因缘譬喻言辞。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法。究竟皆得一切种智。舍利弗。现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊。多所饶益。安乐众生。是诸佛亦以无量无数方便。种种因缘譬喻言辞。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法。究竟皆得一切种智。舍利弗。是诸佛但教化菩萨。欲以佛之知见示众生故。欲以佛之知见悟众生故。欲令众生入佛之知见故。

　　舍利弗!过去诸佛是这样为众生说法，那麽未来诸佛呢?也是这样。当诸佛出现於世的时候，「亦以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故」：诸佛所说的法，都是为著唯一佛乘，更无余乘。「是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智」：佛说诸法，最终的目的，就是使一切众生得到一切种智。「舍利弗!现在十方无量百千万亿佛土中」：现在所有十方这麽多的佛土之中。「诸佛世尊，多所饶益，安乐众生」：也都是滋润利益一切众生，令众生得到安隐和快乐。「是诸佛，亦以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说诸法。是法旨为一佛乘故。」「是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智」：佛说诸法，究竟的指归，就是令众生得到一切种智，圆满菩提，归无所得。「舍利弗!是诸佛」：所有过去、现在、未来诸佛。「但教化发菩萨心」：他们的目的就是教化令发菩萨心，使之成佛。「欲以佛之知见，示众生故，欲以佛之知见，悟众生故，欲令众生入佛之知见故」：所有十方三世一切诸佛，都是为这个唯一佛乘，而先宣说善巧方便的法门，最後的目的是令一切众生，得到佛的知见，得到佛的智慧，得到佛的果位。

　　舍利弗。我今亦复如是。知诸众生有种种欲。深心所著。随其本性。以种种因缘譬喻言辞方便力。而为说法。

　　「舍利弗!我今亦复如是」：我现在教化众生亦是用种种因缘、譬喻言辞而为众生说法。「知诸众生有种种欲」：我知道所有的众生，每一个均有无量无边的欲念。「深心所著」：这些欲念不是一生一世的，或几世所作的，而是由无量劫以来生生世世习染而来的。这些欲念深深印到众生的八识田里，於是就著住不舍离，这种习染的力量非常之大，所以这执著心，很不容易得到解脱。因为这缘故，所以我就「随其本性，以种种因缘、譬喻言辞、方便力，而为说法。」

　　舍利弗。如此皆为得一佛乘一切种智故。舍利弗。十方世界中尚无二乘。何况有三。舍利弗。诸佛出於五浊恶世。所谓劫浊。烦恼浊。众生浊。见浊。命浊。如是舍利弗。劫浊乱时。众生垢重。悭贪嫉妒。成就诸不善根故。诸佛以方便力。於一佛乘。分别说三。舍利弗。若我弟子。自谓阿罗汉辟支佛者。不闻不知诸佛如来。但教化菩萨事。此非佛弟子。非阿罗汉。非辟支佛。

　　「舍利弗!如此，皆为得一佛乘，一切种智故」：如前面所述，过去、现在、未来诸佛所说的法都是相同的，都是为得一佛乘、一切智、道种智、一切种智的缘故。「舍利弗!十方世界中，尚无二乘，何况有三」：在十方诸佛的世界中，尚没有二乘这种权法，何况有三?二乘可以说是大乘、小乘，又可以说是「藏教」和「通教」。三呢?就是指「别教」。华严经讲的是「顿教」，这是教菩萨法，但是它也兼有不定教。「藏教」和「通教」是教罗汉和缘觉。「别教」是对於声闻缘觉将要回小向大，要回向到圆教。「何况有三」：这个三，也可以说是藏、通、别教。因为法华经是纯圆独妙，「纯圆」就是单单讲圆教;「独妙」就是只有法华经才是最妙，其余藏、通、别皆不能比的。所谓唯一佛乘，也就是说圆教。声闻、缘觉、菩萨这三乘都是权教。

　　「舍利弗!诸佛出於五浊恶世，所谓劫浊」：劫，就是时间。本来，时间不存在，但因为在众生份上，产生分别心，才有过去、现在、未来三世，才有这个劫。劫是梵语，具云劫波，译为时分。在这个充满罪恶的时代，连时间都污浊了。「烦恼浊」，就是有许多五钝使——贪、瞋、痴、慢、疑。这是生烦恼的根本。还有「见浊」，即是五利使——身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见。钝，是因它来得慢;利，是因它来得快。「众生浊」，众生种种的善恶夹杂因缘。每个众生有他特别的恶业，所以众生也污浊了。「命浊」，「命」就是众生报身这一个段落的时间——生命。生命也是污浊的。什麽叫「浊」呢?浊就好像把泥土放在水里，用手一搅，就浑了，看不清了。这个世界就是由这五种浑浊造成，故世界也不清净了，所以叫五浊恶世。「如是，舍利弗!劫浊乱时，众生垢重」：众生的罪垢非常重。「悭贪嫉妒」：压就是悭吝，不能舍一文。贪是不但不能舍，而且还要贪图他人的财产，贪而无厌。悭贪的人，将来要受赤贫的果报。

　　现在说个有关贪心的公案给大家听：某人死了，死後到阎罗王那儿，阎罗王就问他说：「你这个人很聪明，你活著的时候，也没有吃过什麽亏，你来生做人，颐意吃人家的呢?还是吃自己的?」他一想：「吃我自己的不划算，吃人家的可以省下自己的。」便对阎罗王说：「我喜欢吃人家的，不喜欢吃自己的。」阎罗王说：「好，那你去做猪，猪是专门吃人家的，不吃自己的。」於是这个贪心的人才知道，吃人家的是吃错了，但已经向阎罗王要求，也不能改变了。於是就去做猪，这猪一天到晚吃人家的东西，就是因贪心而上当的。「嫉妒」，嫉就是嫉贤，即是看到任何人如果好过我，就不高兴。妒是妒能，这个人才能超过我，就生了一种妒，所以合起来叫「嫉妒」，就是嫉贤妒能之意。有嫉妒心的人，将来都要堕落，来生或者做畜生，因为瞋恨心重嘛!

　　「诸不善根」：因为众生贪、悭、嫉妒，所以所做的事情，都不是好事，成就不善根。不善根就是恶根。「诸佛以方便力」：诸佛用方便权巧的力量。「於一佛乘，分别说三」：本来是唯一佛乘，更无余乘，如果一开始，就叫众生成佛，那一切众生都不会相信。所以十方诸佛，都是先说小乘法，引导一切众生，由小而大。「舍利弗!若我弟子，自谓阿罗汉」：假如他自己说已经得到阿罗汉果。「辟支佛」：已经得到辟支佛果了。「不闻不知」：也不曾听这个唯一佛乘的真实妙法，也不知道「诸佛如来，但教化菩萨事」：他也不知道诸佛如来是为了教化菩萨而成佛果。「此非佛弟子」：这一种人不是菩萨。「非阿罗汉」：不是声闻乘。「非辟支佛」：也不是缘觉。为什麽他不是菩萨?不是阿罗汉?不是辟支佛?因为他既然得了阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果，就一定会相信我所说的这个妙法，其根性一定是很深厚的。如果他不信呢?他就没证得阿罗汉果，没证得辟支佛果，也没证得权乘的菩萨果，他只是增上慢的种族。

　　又舍利弗。是诸比丘比丘尼。自谓已得阿罗汉。是最後身。究竟涅盘。便不复志求阿耨多罗三藐三菩提。当知此辈。皆是增上慢人。所以者何。若有比丘实得阿罗汉。若不信此法。无有是处。除佛灭度後。现前无佛。所以者何。佛灭度後。如是等经。受持读诵解义者。是人难得。若遇余佛。於此法中，便得决了。舍利弗。汝等当一心信解。受持佛语。诸佛如来。言无虚妄。无有余乘。唯一佛乘。

　　释迦牟尼佛，又告「舍利弗!是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉」：这一些比丘、比丘尼，他们说自己已证得阿罗汉果。「是最後身」：这个报身也是最後一个报身，以後不再受後有。「究竟涅盘」：说他们已经得到究竟涅盘，常乐我净了。「便不复志求阿耨多罗三藐三菩提」：就不再向上发愿求无上正等正觉的果位。「当知此辈皆是增上慢人」：这一类人都是聪明反被聪明误，贡高我慢，增上慢的人。「所以者何」：是什麽原因呢?「若有比丘，实得阿罗汉，若不信此法，无有是处」：假设他已经证得阿罗汉果，他再不相信这「妙法莲华经」的话，是没有道理的。「除佛灭度後」：除非在佛灭度之後。「现前无佛」：现在没有佛。「所以者何」：是什麽原因呢?「佛灭度後」：在佛灭度後。「如是等经」：像「妙法莲华经」这一种经。「受持读诵解义者」：能受持、能读诵、能明白这种道理者。「是人难得」：不容易找到能讲解妙法莲华经的人，因为没有人明白，所以众生不相信。「若遇余佛」：或者遇见他方世界的佛。「於此法中」：对「妙法莲华经」中这种开权显实的道理。「便得决了」：他们就可以明白了解。「舍利弗!汝等当一心信解」：你们这一切声闻等众，和菩萨等众，应该专一其心的信解受持。「受持佛语」：受持佛所说的这种法。「诸佛如来，言无虚妄」：诸佛所说的话，没有假的，都是真实不虚的。「无有余乘，唯一佛乘」：没有其他的三乘法，唯一的只有这个佛乘，所以你们切不要生出怀疑心。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　「尔时世尊」：当尔之时，释迦牟尼世尊。「欲重宣此义」：想把这一种意思重说一遍。「而说偈言」：而说愒颂。

　　比丘比丘尼 有怀增上慢 优婆塞我慢 优婆夷不信

　　如是四众等 其数有五千

　　佛刚要讲法华经时，会中有五千比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子皆退席。为什麽?因为他们有增上慢，或者就是狐疑不信。

　　不自见其过 於戒有缺漏 护惜其瑕疵 是小智已出

　　众中之糟糠 佛威德故去

　　他们也不明白自己的过错、毛病，乃因戒德不充足、有缺憾，而又紧守护著自己的毛玻「瑕疵」即毛玻凡是受了戒的人，必定要持戒。不管是菩萨戒、八关斋戒，或沙弥十戒，必要持戒精严。否则，就像水瓶有一个窟窿，总是装不满，总是有漏。「护惜其瑕疵」。瑕疵，本是玉石上的缺憾，或者有一边颜色太深了，或有其他不圆美处。此处是指人的品德上有毛病，戒德有缺漏。

　　「众中之糟糠」：他们像舂米之後，遗弃的残糠。亦可以说是人造酒之後所剩下来的酒糟，已经没有用处。那麽，他们为什麽离去呢?乃因「佛威德故去」。因为自己德行不足，待不住，故要退席。

　　斯人少福德 不堪受是法 此众无枝叶 唯有诸真实

　　舍利弗善听 诸佛所得法 无量方便力 而为众生说

　　众生心所念 种种所行道 若干诸欲性 先世善恶业

　　佛悉知是已 以诸缘譬喻 言辞方便力 令一切欢喜

　　或说修多罗 伽陀及本事 本生未曾有 亦说於因缘

　　譬喻并只夜 优波提舍经 钝根乐小法 贪著於生死

　　於诸无量佛 不行深妙道 众苦所恼乱 为是说涅盘

　　我设是方便 令得入佛慧 未曾说汝等 当得成佛道

　　所以未曾说 说时未至故 今正是其时 决定说大乘

　　我此九部法 随顺众生说 入大乘为本 以故说是经

　　有佛子心净 柔软亦利根 无量诸佛所 而行深妙道

　　为此诸佛子 说是大乘经 哉记如是人 来世成佛道

　　以深心念佛 修持净戒故 此等闻得佛 太喜充遍身

　　佛知彼心行 故为说大乘 声闻若菩萨 闻我所说法

　　乃至於一偈 皆成佛无疑

　　「斯人少福德，不堪受是法」：这些人福薄根劣，不够资格受持这种妙法。「此众无枝叶，唯有诸真实」：现在留在法会里的人，皆是菩萨及阿罗汉，已没有碎枝残叶，渣滓已除。只留下真实，大乘根器者。「舍利弗善听，诸佛所得法，无量方便力，而为众生说」：佛是用无数善巧方便法门，来引导众生回小向大，发菩提心成佛道。「众生心所念，种种所行道，若干诸欲性，先世善恶业，佛悉知是已」：每个众生心里的思想，他的行为，种种根性，皆是不同的。善业多者欲念较轻，恶业多者欲念则重。由这一点诸位可以各自衡量，问问自己：「我的欲念是轻还是重呢?若轻，那麽我的善根就很深厚。若重，我的善根就很微保」欲念其宾就是烦恼的一个别名，也即是无明。凡是你看不破、放不下的，都是欲念、烦恼。这一切的一切，「佛悉知是已」。一切众生若干种性，如来悉知悉见。

　　「以诸缘譬喻，言辞方便力，令一切欢喜。或说修多罗」：因此，佛就用种种譬喻，巧妙美好的言辞，说出佛法来令一切众生法喜充满。修多罗，是梵语，即契经——上契诸佛之理体，下契众生之根机。亦可以说，上与佛性同一，下与众生因缘冥合。

　　「伽陀及本事」：伽陀(GATHA)即颂。有些颂亦叫孤起，即与前後的长行没有连带关系。譬如金刚经上有一首伽陀：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」通常，伽陀是甩来表示经中之主旨，如金刚经内另有一首颂云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」本事，是叙述诸佛过去生的故事。「本生未曾有」：本生，是十二部经中之一部，专述某大弟子、诸大菩萨过去生的事情。未曾有，是从前未曾说过，闻所未闻，见所未见。

　　「亦说於因缘，譬喻并只夜」：因缘，就是说种种因缘果报的事情。譬喻，佛用种种譬喻，来阐明经中深奥的道理。只夜(GEYA)，即重颂，把前边已说的长行，重复详细再说一遍。正如现在这一段，就是只夜。

　　「优婆提舍经」(UPADESHE)，即论议。在此，佛陀提出十二部经内九部的名目。为什麽呢?下边佛就解释说：「钝根乐小法，贪著於生死」：钝根的人爱乐小乘法，不乐大乘法，也贪恋耽著生死轮回。「於诸无量佛，不行深妙道」：他们过去在无量佛前，未曾修行无上甚深的佛道。「众苦所恼乱」：并且，终日受三苦、八苦、无量诸苦所煎逼。「为是说涅盘，我设是方便，令得入佛慧」：於是，为这些浅根的人，我就说涅盘，常乐我净的这个法门。而巧设种种方便法门，引领他们逐步进入佛的智慧。

　　可是，「未曾说汝等，当得成佛道。所以未曾说，说时未至故」：我从未跟小乘人说，你们将来皆当作佛。为什麽不说?因为时机未到，因缘未曾成熟之缘故。「今正是其时，决定说大乘」：佛说法前，先观机逗教，因人说法，在他观察之下，今正是时候，应该说此大乘的妙法。「我此九部法」：前面所说的这个九部法门，都是随顺众生而说的。「入大乘为本」：最终目的就是令小乘人入於大乘之根本。「以故说是经」：因为这个缘故，所以就说妙法莲华经。

　　「有佛子心净，柔软亦利根」：有佛弟子其心清净，心意柔软亦聪明有智慧，这是大乘的根基。「无量诸佛所」：因为这些佛子已在无量诸佛所，「而行深妙道」。「为此诸佛子，说是大乘经」：我为这一切的诸佛弟子，说「大乘妙法莲华经」。「我记如是人，来世成佛道」：我现在给这一类的弟子授记，他们来生一定成佛道。「以深心念佛，修持净戒故」：因为他们以深心，就是大乘心，来修持佛法，修持净戒故。「此等闻得佛」：这一类的众生得闻佛。「大喜充遍身」：欢喜遍布身体。「佛知彼心行」：佛知道这一类众生的思想及修行。「故为说大乘」：所以为其说大乘法。「声闻若菩萨」：或者声闻乘，或者菩萨乘。「闻我所说法，乃至於一偈」：闻我所说的妙法，或者只闻一首偈颂。「皆成佛无疑」：将来都可以成佛，而无丝毫疑问。

　　十方佛土中 唯有一乘法 无二亦无三 除佛方便说

　　但以假名字 引导於众生 说佛智慧故 诸佛出於世

　　唯此一事实 余二则非真 终不以小乘 济度於众生

　　佛自住大乘 如其所得法 定慧力庄严 以此度众生

　　自证无上道 大乘平等法 若以小乘化 乃至於一人

　　我则堕悭贪 此事为不可

　　「十方佛土中」：十方诸佛国土。「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」：佛因为教化众生，说种种的方便法门，所以又说小乘、大乘，又说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。「但以假名字」：不过是以这些假名字，来「引导於众生，说佛智慧故」，令众生也得到佛的智慧。

　　「诸佛出於世，唯此一事实」：唯有这一样事情是最真的、最实在的。「余二则非真」：其他如二乘或者三乘都不是真的，都是方便权巧法门。「终不以小乘，济度於众生」：可是诸佛绝对不用小乘的教理，来教化、救度众生。「佛自住大乘」：佛自己住在大乘法中。「如其所得法」：和他在道场所得的法，是真实的。「定慧力庄严」：佛以定的力量、慧的力量，来庄严自己。讲到定慧力庄严，这个力，就是佛的十种智力，前面已详细解释。佛有这十种智慧的力量，故叫「定慧力庄严」。「以此度众生」：以这种力量来教化众生、度脱众生。「自证无上道」：自己证得无上的大道，即「大乘平等法」。

　　「若以小乘化，乃至於一人，我则堕悭贪，此事为不可」：佛言：如果我不以大乘法教化众生，即使只是对一个人说小乘法，隐大而为之说小，则堕贪心、悭吝於法，这是绝对不可有的事。

　　若人信归佛 如来不欺诳 亦无贪嫉意 断诸法中恶

　　故佛於十方 而独无所畏 我以相严身 光明照世间

　　无量众所尊 为说实相印 舍利弗当知 我本立誓愿

　　欲令一切众 如我等无异 如我昔所愿 今者已满足

　　化一切众生 皆令入佛道

　　假设有人能相信佛法，归依佛道，如来待之以诚，决无欺诳，亦无贪婪嫉妒之意。「断诸法中恶」：学佛之目的，不外是要即事明理，明白因果，行佛所行，觉佛所觉。对於善法，要随听随行，才能把坏习气——贪瞋痴，一点点的去除，也即能断诸法中恶。人为什麽会愚痴?就因为见人有智慧而生出嫉妒心，所以今生就愚痴。同理，今生聪明有智慧就因为前生不但不妒忌他人，反而生出随喜赞叹他人的心。真正修道者，不会怕别人比自己好;人人都胜过我，人人都成佛了，然後我才成佛。你看!这种胸襟是多伟大。地藏王菩萨发过愿：「地狱未空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。」地狱内的众生恶习结重，难调难伏，在六道中旋出旋入，但是菩萨不辞劳苦，头头救拔，令他们早得解脱。

　　有人问，是否能於同年、月、日、时，俱将六道众生度成佛?不，这是不能的。唯有人身才能成佛，这种愿力方能圆满。其他五道——是天、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等，若想成佛，首先要从人做起，不能就在其他五道中成佛，在地藏王菩萨所发的愿中，是要先度一切最恶劣的众生，故五浊恶世誓先入，而拔济一切堕落三恶道之罪苦众生。

　　佛是正大光明，故能於十方界受世人尊敬而独无所畏。而人因惑业未尽，终日颠倒梦想，心多罣碍，甚至夜不安寝。佛得究竟智，具大勇猛大无畏精神，无惧於度化顽迷之众生，苦海常作度人舟。因为无所恐惧，而得正直光明。「正」，亦谓之中道，不偏左，不偏右;不多亦不少。「中道」并无形相，时时处事能合乎中道，那就是妙道。所以佛能以无所畏而令众生乐闻佛法。

　　佛说法善巧方便，悦可众心，可是为什麽在法华法会中，还有五千人退席?其实他们并非不愿听，而是他们业障深重，德行不足，故招致魔力上身而使他们退出法会。

　　佛以相好庄严之身，智慧光明普照世间，是无量众生所尊仰者，现在就说实相法。「实相庸，是实相正法印，亦即妙法莲华经。

　　舍利弗，当知我意，我於本因，立大誓愿，欲令一切众生，如佛、世尊等无异。如我昔日所发誓愿，今已满愿，得成佛道而谆谆善诱一切痴迷众生，皆令入於佛之正道。

　　若我遇众生 尽教以佛道 无智者错乱 迷惑不受教

　　这个「我」，指的是佛本身。佛有八大自在我。第一自在我，以一身而应身无量，度脱众生。第二，以一身布满大千世界。何以能以一微尘许的身体即满三千大千世界?就因为「自在」。第三，佛身可以轻举远道。「轻举」，就像气球一样，一点重量也没有，能任意漂浮，这叫轻举。「轻举远道」，意谓佛神通自在妙用。第四，佛能在同一国土内现种种形。第五，六根互用，如眼睛能吃东西，耳朵能说话;换言之，每一根都具足其他五根的能力。第六，得诸法相，入无法相。虽证得一切诸法，而没有诸法相，法亦空了。第七种的自在更微妙，演说偈颂，永无止境。第八，身满诸处，遍十方界，无处不在。法界为体，虚空为用。虚空无相而无所不相。我们都活在佛的法身内。众生活在法身内，就像虱子，在久不洗橾的人身上，很容易长出来，但虱子本身却不知道人是什麽样子。同理，我们虽活在佛法身中，而不知佛是何等样子。所谓：「不识庐山真面目，只缘身在此山中。」庐山是中国有名的游览胜地。若人处身在卢山，自然见不到庐山的真面目，唯有在山外才能远瞻得见。然而如何能见佛的法身?别无他法，只要勤修佛道，佛果成了，与佛无二无别时，自然悟得其中意。

　　佛以此八大自在，遂能称心如意教化众生，尽教佛道。但因人是非莫辨、黑白不分，无智而错乱，故迷惑不受教。若人能时时自我检讨，回光返照，就像在一面镜子前，将自己的面目照得清清楚楚。若能心生慈悲，同体大悲，前生必曾修善止恶，不造杀业。而瞋恨心极重、杀业众多者，今生的脾气暴躁，火气很大。由此类推可知：「欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是。」

　　过去，有一游客曾问我：「人会成为畜生吗?」我说：「你做畜生事就是畜生，做人事就是人，做鬼事即鬼。若能受菩萨戒而行菩萨道，即是初发心之菩萨。做佛事，就是佛。总而言之，十法界不离一念心，万法唯心造。」现在能到此法会听经的大众，皆因前生曾种下善因，信心不退，故今生才得遇此法缘。

　　我知此众生 未曾修善本 坚著於五欲 痴爱故生恼

　　以诸欲因缘 坠堕三恶道 轮回六趣中 备受诸苦毒

　　受胎之微形 世世常增长 薄德少福人 众苦所逼迫

　　入邪见稠林 若有若无等 依止此诸见 具足六十二

　　深著虚妄法 坚受不可舍 我慢自矜高 谄曲心不实

　　於千万亿劫 不闻佛名字 亦不闻正法 如是人难度

　　我知此等迷惑众生，未曾修学大乘善本，却贪著色声香味触五欲之境，即财色名食睡;此为地狱五条根，条条皆通入地狱。譬如：(一)贪财者：不择手段去赚取金钱，不顾仁义道德，也不管金钱之来源是否正当，终日「心为钱役」，种下堕地狱之种子。(二)色：美色是众生轮回之因。不论男女，偶一相遇，第一个念头就是要先看看对方是否英俊或美丽?尽是用诸妄想，此想不真，故有轮转。(三)名：人往往为名枷利锁所困，於是爱自我宣传，在一张小小的卡片上，却印满了一大堆名衔，噢!又是什麽团体的组长，又是什麽公司的董事经理，又是某某财团的主任等等，这还不是纯粹为了好名!(四)食：有的人不好财、不好色，也不贪名，但却喜欢吃!(五)睡：有些人不贪财色名食却好睡!睡多了头昏脑胀。在香港、台湾，常听闻「睡死补的发生，就因为人太贪睡，睡死了也觉得快乐，以为这是一种寿终正寝，不用受痛苦之死亡。总而言之，此五欲乃地狱五条根，使众生沉沦於六道轮回的深渊。故学佛修道能使人断恶行善，反邪归正，了生脱死，不受轮回。

　　「痴爱故生恼」：因为人太执箸五欲，愚痴爱恋，穷追不舍，故生种种烦恼。这些贪诸爱欲之恶业，皆为三恶道之因缘。业果相酬，如轮之转，趣入三善三恶六道中，此名为轮回六道。

　　众生轮回六趣中，备受诸苦毒，受胞胎、生微末之形，出牛胎、入马腹，一时姓张、一时姓李，轮转於六道之内。德微福少，下劣之人，常为诸苦所逼迫。诸苦如三苦、八苦、无量诸苦等。

　　「入邪见稠林」：即见浊。五见交加，如茂林稠密。「若有若无等」：若「有」是执常者，若「无」是执断者等诸邪见。「依止此诸见」：依於有、无二不正见，成六十二见。五见是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。

　　「具足六十二」：凡夫及诸外道等，於五蕴(色受想行识)境起四种见。或云色大我小，我在色中。或云色小我大，色在我中。或云色即是我，或云离色是我。色陰既尔，余之四陰、受想行识，亦各四见，总成二十。过去、现在及未来，各有二十种见，共成六十种见。兼於根本断常(执无、执有)二见，总数六十二邪见。

　　「我慢自矜高」：矜夸高傲、自重轻他。「谄曲心不实」：「谄」，谄媚。譬如见到省长来，阿谀奉承，又为他开车门，又替他点香烟，巴结不已，此谓之谄。曲，不直也。有些人想要向人借钱，但他不宜说，尽是拐弯抹角。「心不实」，心不真实，虚浮不实。楞严经云：「因地不真，果招纡曲」，若人在因地时深著虚妄法，我慢自矜高，谄曲不实，因地不真，故於千万亿劫，不闻佛名字，亦不得闻如来正法。如是之人，以无缘故，难可度脱。

　　在三藩市，每晚参加这个法会的人，实在是凤毛麟角，这种情形，就像某次佛陀抓了一把土，问诸大众说：「你们看我手里的土多，还是大地的土多呢?」弟子们异口同声说：「当然大地土多，如来手里土少。」佛即说：「得人身者如掌上土，失人身者如大地土。」若将人身失去，万劫不复，来生不是做饿鬼就是做畜生或堕地狱去。由此可见，在末法时期能来此学佛听经者，如黄金一般罕有，而不闻佛名，不学佛者如粪土一样，到处皆是。

　　中国有一位金山活佛，无论那一位法师讲经说法，他都先顶礼後跪著听，合掌默然，恭敬非常，极表诚心。为何他会被称为活佛?原来他从金山塔顶跳下来，却能安然无恙。他也能以「波罗蜜汤」医治各种奇难杂症。「波罗蜜汤」是何等物?金山活佛的洗脚水是也!谁要是来求医，他就在洗脚水加上一点香灰，给病人喝。说也奇怪，这洗脚水竟能发生药到病除之功效，所以人人都称他为金山活佛。

　　像金山活佛善根这般深厚的人，在末法时期，已难以寻得。将来在佛法要灭时，所有经书都会变成白纸。诸佛经中，楞严经先灭，所以我到西方国家宣扬佛法，首先提倡楞严经。楞严经是开智慧的一部经，其微妙深奥之道理，超乎现今的科学及哲学。楞严经可比做铜轮王。银轮王是法华经;经中之王——华严经，可喻为金轮王。佛在菩提树下成道後，三七日最先讲华严经，但佛是以法身在七处九会宣演的，除了大乘菩萨，二乘人既听不到，也看不见，故云：「有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教。」

　　这部华严经後来被龙王请入龙宫去了，人间从此失去此经，直至十四代祖师—龙树菩萨，於世无学，以神通力到龙宫里。他看见三本大方广佛华严经，分为上、中、下本。上本为一四天下微尘数品。中本有四十九万八千八百偈，一千二百品。下本有十万偈，四十八品。因为上、中两本数量太多，非世间人所能领受，故龙树菩萨只将下本单凭记忆记下来，回到人间之後，就用笔将全经写下来。故现存的华严经就是承龙树菩萨的恩赐所遗传後世。我们人若能将此三部经都了解了，其他经典更容易明白。

　　是故舍利弗 我为设方便 说诸尽苦道 示之以涅盘

　　我虽说涅盘 是亦非真灭 诸法从本来 常自寂灭相

　　佛子行道已 来世得作佛 我有方便力 开示三乘法

　　一切诸世尊 皆说一乘道 今此诸大众 皆应除疑惑

　　诸佛语无异 唯一无二乘

　　舍利弗，我以权巧方便法，说此三藏教，要把一切苦都了脱，是以说知苦断集，慕灭修道，即是四谛法。我对这些小乘根性的人，为他们说常乐我净之涅盘四德。我虽然为他们说寂灭之法，但此为权巧方便法，非是究竟寂灭之法。

　　一切诸法，从本以来，法性清净，本自寂灭，名为实相。其本体是寂灭，是如如的;如如是寂灭，寂灭也即是如如。「佛子行道已」：佛弟子依佛所教，先修小乘，然後回小向大，行菩萨道。菩萨道修至圆满，来世得做佛。最初二乘人不能了解大乘圆顿法门，佛就用种种权巧方便法门开示三乘法—声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。

　　一切诸世尊，皆说一乘道。诸佛先说三乘，然後汇三归一，开权显实。今此诸大众的菩萨、罗汉、比丘、优婆塞、优婆夷、鬼神、天龙八部等，皆应深信圆顿教，除疑惑，不应像狐狸似的多疑不信。狐狸在冬天渡河时，在结冰河面上，牠每走一步就用耳朵听一听，以确定河面真已结冰，但牠仍然不相信，是以听了又听，这叫「狐疑」。

　　没有善根的人，对於佛法半信半疑，亦即心存狐疑。信得不真实，就是没有除疑，也即愚痴无明。若人有般若智慧，就不会怀疑了。就因为没有般若智，所以对他讲真法，他也当假法来听，自然也不会接受一乘法，这就是没有择法眼。十方诸佛同一圆乘，所说的都一样，就是唯有一乘的佛道，真实的智慧、实相法门外，更无二乘;没有大乘、小乘或菩萨乘。

　　过去无数劫 无量灭度佛 百千万亿种 其数不可量

　　如是诸世尊 种种缘譬喻 无数方便力 演说诸法相

　　是诸世尊等 皆说一乘法 化无量众生 令入於佛道

　　劫，译为时分。时分本无定义，只因众生心念的分别，才有过去、现在及未来。

　　「是诸世尊等，皆说一乘法」：以前诸佛所说的三藏教，都是为实施权，其究竟的指归为开权显实，亦即是说妙法莲华经的一乘法。「化无量众生，令入於佛道」：令一切众生，皆得常乐我净，涅盘四德的快乐。

　　又诸大圣主 知一切世间 天人群生类 深心之所欲

　　更以异方便 助显第一义 若有众生类 值诸过去佛

　　若闻法布施 或持戒忍辱 精进禅智等 种种修福慧

　　如是诸人等 皆已成佛道

　　「又诸大圣主」：诸即一切佛。大圣主是佛的别名。「知一切世间」：世间分为有情世间与器世间。有情世间又名正报，器世间又名依报。正依二报佛都悉知悉见。「天人群生类」：天上的人和人间的人以及一切众生之类。「深心之所欲」：他们内心深处种种欲念，诸佛均一清二楚。所以「更以异方便，助显第一义」：诸佛因知道众生的欲念，故设种种权巧方便法门来度脱众生。此方便即是：大乘、小乘、声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，这都叫异方便，皆为显出第一义佛乘而设。 「若有众生类，值诸过去佛」：他们在过去生中，曾遇到一切诸佛。「若闻法布施」：布施有财施、法施、无畏施。「或持戒忍辱」：或修持戒度，或修忍辱度。行布施度悭贪。持戒度毁犯。忍辱度瞋恚，瞋恚即发脾气。「精进禅智等」：精进度懈担禅定度散乱，散乱是没有定力。智慧度愚痴。「种种修福慧」：修六度万行，亦即修福修慧。「如是诸人等」：像这一类的人等。「皆已成佛道」：他们都已成佛道了。这些人由最初修一个小善，日积月累，由小善变大善，由一种福变成多种福;由一种慧修成多种慧，到福慧双圆时，佛道亦成就了。现在我们开始修行，不管你前生有没有种过福慧，今生我们遇到无上佛法，一定要开始勇猛精进的修行，乃至成佛。

　　诸佛灭度後 若人善软心 如是诸众生 皆已成佛道

　　诸佛灭度已 供养舍利者 起万亿种塔 金银及玻璃

　　砗磲与玛瑙 玫瑰琉璃珠 清净广严饰 庄校於诸塔

　　或有起石庙 栴檀及沈水 木槟并余材 砖瓦泥土等

　　若於旷野中 积土成佛庙 乃至童子戏 聚沙为佛塔

　　如是诸人等 皆已成佛道

　　「诸佛灭度後」：在诸佛入涅盘後。「若人善软心」：若有人发出纯善而柔软的心。最初看来虽只是小小的善根，可是久而久之，便积功累德。「如是诸众生，皆已成佛道」：像这一类的众生，亦都已成佛了。「诸佛灭度已」：诸佛灭度之後。「供养舍利者」：造塔供养佛所有的舍利。造塔时有等级之不同。唯佛的舍利塔是十三级，辟支佛是五级，四果阿罗汉是四级，三果阿那含是三级，二果斯陀含是二级，初果须陀洹是一级。「起万亿种塔」：造百千万亿种塔。用什麽造塔呢?「金银及玻璃」：或用金子、银子，或用玻璃来造塔。「砗磲与玛瑙」：或用砗磲造，或用玛瑙石造。「玫瑰琉璃珠」：或用玫瑰石，或用琉璃石，或用真珠来造塔。「清净广严饰」：用清净的庄严具来严饰佛的舍利。「庄校於诸塔」：且用铰链庄严诸塔。「或有起石庙」：或者有人以石起庙。「栴檀及沈水」：或者用栴檀木及沈水香来造庙、造佛像。「木槟并余材」：木槟即香木。「砖瓦泥土等」：或用砖，或用泥土造庙。「若於旷野中，积土成佛庙」：或在旷野中，积土成一座佛庙。「乃至童子戏」：乃至於小孩子玩耍。「聚沙为佛塔」：聚一堆沙做佛塔。「如是诸人等，皆已成佛道」：像上列的人，积功累德，亦都成佛了。

　　若人为佛故 建立诸形像 刻雕成众相 皆已成佛道

　　「若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相」：用种种不同的材料来塑成佛像。这些人，「皆已成佛道」。

　　或以七宝成 钰鉐赤白铜 白鑞及铅锡 铁木及与泥或以胶漆布 严饰作佛像 如是诸人等 皆已成佛道

　　「或以七宝成」：或用七宝——金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这七宝所造成的佛像。「钰鉐赤白铜」：钰鉐是一种石头，好像金子，但不是金子。或是赤铜，或者白铜。「白鑞或铅鍚」：或者用鑞、铅、鍚等来造佛像。「铁木及与泥」：或者用铁，或者用木，或者用泥来造佛像。「或以胶漆布」：或者用塑胶和漆布来造佛像。「严饰作佛像」：用来装饰这些佛像，非常美观。

　　造佛像有十一种功德：(一)生生世世眼目清澈明亮。为什麽有这种果报呢?是因为在往昔生中造过佛像，所以眼睛非常明亮。(二)生处无恶——生到什麽地方都没有恶人，无论左右邻居、亲戚朋友都是善人，不会遇到恶人、恶兽，或诸危险厄难。(三)长生贵家——生长在富责的家庭，又有钱，又有地位。(四)身体紫磨金色——为什麽我们的身体不是紫磨金色?因为在过去没有造佛像的缘故。(五)珍宝丰溢——处处都是珍宝具足，非常富饶。(六)生贤善家——生到贤人和善人家。(七)生得为皇——造佛像的功德，来生得生为帝王。现在某些国家没有皇帝，但做总统是和皇帝一样的。(八)得转轮王报——做转轮王那就更珍贵了，转轮王一修就成佛。(九)不但人间为王，而且还可以生天，生到梵天，寿命很长。(十)不堕恶道——造过佛像的人就不会堕到三恶道去。饿鬼、畜生、地狱界都没有你的份。(十一)生生世世敬重三宝，皈依三宝，不会堕落。造佛像有这十一种功德。人造佛像，相貌就很圆满。佛为什麽相貌那麽圆满?因为经过三大阿僧只劫，他不知道造了多少佛像。你算算看，他遇著多少位佛出世?第一个阿僧只劫遇到七万五千多佛，第二阿僧只劫遇到七万六千多佛，第三阿僧只劫遇到七万七千多佛。既遇到这麽多佛，那麽他造佛像当然更多了，简直无以计数，所以其相貌非常圆满。造佛像不但是为著相貌圆满，好令人生一种爱敬心，而是要修福、修慧。「如是诸人等，皆已成佛道」：像这类造佛像的人，亦都已成佛了。

　　彩画作佛像 百福庄严相 自作若使人 皆已成佛道

　　乃至童子戏 若草木及苇 或以指爪甲 而画作佛像

　　如是诸人等 渐渐积功德 具足大悲心 皆已成佛道

　　但化诸菩萨 度脱无量众

　　经文上虽说用胶漆布来造佛像，但在戒律上，不提倡用胶漆布来造佛像。因为胶漆有一股臭味。还有戒律亦说，若是站著的佛像，我们学佛的人不可以在佛像前坐著。坐著的佛像，我们不可以在佛像前躺著，各位应该知道这一点。

　　「彩画作佛像」：彩色绘画成的佛像。「百福庄严相」：佛像画得非常圆满庄严。「自作若使人」：自己作佛像，或花钱请人作佛像。「皆已成佛道」：像这类的人亦都已成佛了。「乃至童子戏」：乃至於小孩子玩耍时。「若草木及笔」：或者用草，或者用木头造佛像，或者用笔画佛像。「或以指爪甲」：或用指甲蘸蘸墨水。「而画作佛像」。

　　过去，在四川有一个人，他念「金刚经」，并用手在虚空中写「金刚经」。每天都站在同一个地方写。以後每当下雨时，在他写「金刚经」的周围，雨总下不到地上，有开五眼的人就看得到。原来他虽是用手在虚空中写「金刚经」，可是天龙八部也都保护著这部「金刚经」，令雨下不到这块地方。所以以後也就在这地方造了一座庙。可见仅仅用手在虚空中这麽一书写，就有如此大的感应。这件公案是记载在「金刚经」灵异录上，真有其事。

　　「如是诸人等」：像上面所说的造佛像这些人等。「渐渐积功德」：渐渐累积功德。「具足大悲心，皆已成佛道」：现在已经都成佛道了。「但化诸菩萨」：可是佛是教化菩萨，令菩萨、声闻都回小向大修菩萨法，然後回向佛乘。「度脱无量众」：度脱无量无边的众生，也都皆共成佛道。

　　若人於塔庙 宝像及画像 以华香旛盖 敬心而供养若使人作乐 击鼓吹角贝 箫笛琴箜篌 琵琶铙铜钹如是众妙音 尽持以供养

　　「若人於塔庙」：若有人在塔里或庙里。「宝像及画像」：无论对著宝像或画像。「以华香旛盖」：以华香和宝旛或宝盖。这也包括其他的璎珞、衣服、饮食、音乐等等。「敬心而供养」：以恭敬心而供养佛像。「若使人作乐」：或请人作音乐。「击鼓吹角贝」：打鼓或吹长角，以及贝螺之类。「箫笛琴箜篌」：或吹箫、吹笛子，或拉琴，或吹箜篌。「琵琶铙铜钹」：或弹琵琶，或打铙，或打铜钹。这些音乐皆是赞叹佛、法、僧的音乐。譬如：敲木鱼、敲磬，这也是音乐;念经、念咒、唱偈赞等，这都是用音乐来赞叹供养佛。「如是众妙音」：如是等乐，众妙微音。「尽持以供养」：用这些微妙庄严音声来供养佛。

　　或以欢喜心 歌呗颂佛德 乃至一小音 皆已成佛道

　　若人散乱心 乃至以一华 供养於画像 渐见无数佛

　　或有人礼拜 或复但合掌 乃至举一手 或复小低头

　　以此供养像 渐见无量佛 自成无上道 广度无数众

　　入无余涅盘 如薪尽火灭

　　「或以欢喜心」：或者有人以欢喜赞叹佛的心。「歌呗颂佛德」：歌是唱种种歌，呗是梵音。颂佛德，即是赞颂佛的德行。「乃至一小音」：乃是以最少的歌唱颂扬佛的德行。「皆已成佛道」：像他们也都已成佛道了，何况以大量的音声赞佛的人，更早已成道了!

　　「若人散乱心」：若有人以散乱而没有定力的心。「乃至以一华」：乃至用一朵花或者一种花来供养画像佛。「渐见无数佛」：由他供养画像佛的这种功德渐渐累积，他就能见到无数佛。「或有人礼拜」：或有人向佛顶礼。「或复但合掌」：或者有人在佛前合掌。「乃至举一手」：或者举起一手到额头(这是指很小的恭敬心)。「或复小低头」：或仅仅低一低头。「以此供养像」：以这种微小的恭敬心，来供养画像、宝像。「渐见无量佛」：也渐渐的由最初这一念发心，乃至见到无量的佛。「自成无上道」：自己因积功累德而成就了佛道。「广度无数众」：不但自己成佛道，而且又广度无量无数的众生。「入无余涅盘」：入到无余的涅盘。「如薪尽火灭」：如柴烧尽火灭尽似的。众生的机如薪，佛的应如火。众生的机薪既已度尽，故火亦应灭了。

　　若人散乱心 入於塔庙中 一称南无佛 皆已成佛道

　　「若人散乱心」：散乱心就是不专一，没有禅定。也好像游客到这里来参观庙、参观佛像，并非志在拜佛，只是来观光，这都叫散乱心。他们都没有诚心，虽是到庙上来看，但根本不知道有佛，所以这可以说散乱中的散乱。「入於塔庙中」：到佛塔或佛庙里。「一称南无佛，皆已成佛道」：只要他念一声「南无佛」，以最初这一念，他们究竟都是可以成佛的。什麽缘故呢?因为千里之行，起於足下;万德圆融，始於一念。以最初一念种的佛因，将来必定得结佛果。

　　我们念南无佛、南无阿弥陀佛、南无本师释迦牟尼佛、南无消灾延寿药师佛。你看很容易念，可是这个机会并不容易遇著。现在各位知道念佛的圣号，大家想一想，在这个世界上，不会念佛的人多?还是会念佛的人多?也可以说会念佛的人，其数如月亮这麽稀少，不会念佛的人犹如满天繁星那麽多。故说会念佛的人，皆因宿世的善根成熟了，而今才会遇到念佛的法门。故诸位要珍惜自己的善根，不要自暴自弃。

　　在佛住世时，佛有一个堂兄弟名提婆达多。提婆达多常常与佛作对。佛教化弟子每天日中一食;他却标异现奇，别创五法，专门与佛作对。释迦牟尼佛教化弟子吃斋不吃肉;他却说我叫我的弟子不但不吃肉，连盐都不吃。总要表示他比佛高一筹。可是他就是不肯念佛。提婆达多一生尽造罪业，等到恶贯满盈，将要身陷地狱时(就是这个肉身活著就下地狱去)，他忽然想起念佛了。可是他想念佛却念不出来，只念了「南....：无....：」两个字，「佛」字就是念不出来，这是业障遮止他，故说不出一个「佛」字。释迦牟尼佛就说了：「唉!这个人也是很可怜的!你们不要轻看他，等到他在地狱的罪受满後，出了地狱再修行，那时还可以成辟支佛，这位辟支佛的名字就叫『南无』，就因为他当初念『南无』两个字。」故你们不要把念佛看得那麽容易，以为随便可以念佛。你们现在是没有业障障住，所以才念得那麽轻松，一旦障住时，你想念也念不出来了。

　　另外有一公案，也是在佛住世时，有一位老人，他很穷。他看释迦牟尼佛天天带著一千二百个弟子，出去托钵乞食，不沾世务，很清净自在的，於是他也想出家。他去给孤独园要求出家，那天恰巧释迦牟尼佛不在，出外应供去了。佛的弟子，有开五眼的、有开法眼的、有开慧眼或全证得五眼六通的。也有证初果、二果、三果、四果的。(开佛眼并不是证果，这叫报得通。因为在很多生修过四十二手眼和楞严咒等种种法门，故得这种果报。)证了初果至四果的圣人，可以看到八万大劫其中的因缘。老人想出家，这些佛弟子、大罗汉，就观察起来，看看这老人的根基怎麽样?可不可以出家呢?一观察，这个人在八万大劫以内，也没有供过佛;也没有拜过佛;也没有念过佛;根本没有种过丝毫的善根，那麽他就不能出家了。所谓：「莫道出家容易得」，你不要认为出家是件很容易的事。「皆因累世种菩提」，出家人要在生生世世种了很多善根，发菩提心，然後才能出家。并不是说我想出家就可以出家的。若你没有善根，你就是想出家，也有很多障碍。即使出家了，但过了一天、二天，或一个月、二个月，就还俗了;或者出家一年、二年又还俗了，甚至三年、五年、十年後，还俗的都有。故你不要看出家是很容易的事。

　　佛的弟子们看这老人八万大劫以内没有种过善根，於是就告诉他说：「你不能出家，你年纪大了，不能修行了，你还是回去吧9老人听了很伤心，一边走一边哭，自言道：「我以为出家很容易，想不到这些佛的弟子都不收我，大概嫌我又老又穷。我这辈子做人也没多大意思，死了算罗9故他边哭边往海边走。正在这个时候，释迦牟尼佛迎他而来。佛问他：「你这位老人，为什麽要跳海啊?」他说：「我想出家，到了给孤独园，佛不在，佛弟子都不收留我。我想想一个人生活著也没什麽乐趣，不如死了算了9释迦牟尼佛说：「噢!你要出家吗?那没问题!你跟我回去，我许可你出家。」老人乃跟佛回去出了家。一修行，没几天就证得阿罗汉果。

　　佛的弟子皆不明白这件事，都觉得奇怪：「这个人他也没有善根，怎麽会证得阿罗汉果呢?还有他在八万大劫之内也没有做过好事，为什麽佛居然会让他出家呢?」於是就请问佛。

　　佛就对一切阿罗汉讲：「你们只能看到八万大劫以内的种种因果，超过了八万大劫的事，你们就不知道了。这位老人在八万大劫以前的时候，也是很穷，有一天他在山上砍柴时，遇到一只老虎要吃他。他一害怕就赶紧念了一声『南无佛;因念这一声『南无佛』，老虎跑了。直到现在，他念『南无佛』这善根的种子已经成熟了，故他来出家，且证得阿罗汉果。」由这一件公案看来，可见出家并不容易。

　　还有，在印度有一种外道，他们是供养一个天神的像。这天神的身体是用泥或木头塑造的，唯独天神的头是用黄金造的。这件事被一个贼知道了，他就想去偷这天神的头。他到了那地方，因慑於天神的威德，生出一种恐惧心。这时，他就想起了念「南无佛」，则恐惧心全无。因这一声「南无佛」，令天神的威德也显不出来，所以他就把天神的头偷走。偷走之後，一般人就说：「啊!你看这个天神，虽然你们大家都信他，但他没有灵感，若他有灵感怎麽会连头也没有了?你们信这个天神是没有用的。」正这麽一讲，天神的灵性立即就显现了。(神有时会有一股灵气，灵气附到谁的身上，谁就不省人事。)这时天神就附到一个人的身上，开始说话了：「我不是没有灵验啊!这个贼本来是不敢偷我的头的，但是他念了一声『南无佛』，这一念佛光普照，我就睁不开眼睛，所以没办法保住我的头，而被他偷走了。这并不是我没有灵感，而是因为佛的威德比我更大，故我无法保住我的头。」

　　说到这里，是不是说佛在帮贼去偷这天神的金头，叫他去造罪业呢?不是的，其意谓这个贼念佛，而念佛的功德是不可思议的。无论是善人念佛或恶人念佛，都有同等的功力。故他虽然是做贼，可是他知道念「南无佛」，所以他把天神的金头偷去了。这并不是佛帮助他做贼，而是佛成就他的善根。为什麽说他偷东西还有善根呢?法华经上说「一称南无佛，皆共成佛道。」他当时虽然是做贼，但他有念佛的善根，将来一定会成佛的。这叫「顺逆皆精进」。故说这并不是佛帮助他去偷天神的头，而是佛平等对待众生，无论善人恶人，念佛一样有感应的。

　　讲到这个公案，大家不要误会，念佛可以偷天神的金头。那麽我也念佛去偷神的银头了，那是不可以的。这个贼他并不懂佛法，也许是曾听人说过，念「南无佛」好，他就记住了。等他害怕时，他就念「南无佛」，但他根本没有学过佛法。我们学佛法的人，切记不要依念佛的这种威德，仗著佛光去偷东西，这是不可以的!因为你学过佛法，知道偷是犯盗戒，你明知故犯，那就罪上加罪。对於这一点，每一个人都要认识清楚。

　　为什麽要说这一点呢?过去有一个和尚，在他出家以前是个军人。以後学了佛法就很相信念佛，且常常引导一般人一起念佛。後来出了家，受戒时，我也在常大约五、六年後，他就到香港去。

　　香港新界有一个「道风山」。「道风山」是基督教办的，专门破坏佛教，破坏出家人。用钱和女人来诱惑他们，让他们还俗。有些出家人，没钱用或想找女人，都到那里去。这个和尚也去了，在那儿做厨师。出家人到那里都要吃荤，不吃斋，还要杀鸡、杀鸭。这个和尚他做厨子，以为念佛可以超度众生，所以他杀鸡杀鸭时，一边拿刀杀鸡，一边就念「南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛9他以为杀生时，一念「阿弥陀佛」，就可以把这些鸡超度了。结果他住在那儿有半年多，就发精神病，不久就病死了。

　　是故应知，明知故犯，罪加三等。不错!念佛是可以超度，但是你没有这种把握，说我这一刀把牠杀了，即刻叫他往生到极乐世界去，当你还没有这种功夫时，切不可随便杀生，不可以说我杀牠时，想著牠是往生极乐世界去了。故我们不可误会念佛，就可以随便造罪，这和尚的情形是我亲眼看到的。当他发精神病时，想来见我，但始终没有见到我。他的名字叫宏辉，是虚老的徒孙。

　　於诸过去佛 在世或灭後 若有闻是法 皆已成佛道

　　未来诸世尊 其数无有量 是诸如来等 亦方便说法

　　一切诸如来 以无量方便 度脱诸众生 入佛无漏智

　　若有闻法者 无一不成佛

　　「於诸过去佛」：在过去一切的佛。「在世或灭後」：不论在世间或入涅盘後。「若有闻是法」：若有人听过妙法莲华经。「皆已成佛道」：所有在过去闻过法华经者，他们都已经成佛了。「未来诸世尊」：未来的一切诸佛。「其数无有量」：其数亦是不可量。「是诸如来等」：这一切的如来世尊。「亦方便说法」：也用方便法门，先说权教，然後再说实教。「一切诸如来，以无量方便」：十方一切诸佛，用无量无边的方便法门。「度脱诸众生，入佛无漏智」：令一切众生皆得到佛的无漏智慧。「若有闻法者，无一不成佛」：所有听过妙法莲华经者，没有一个将来不成佛的。

　　故我们现在能听到妙法莲华经，将来每一个人都有成佛的机会，不要把自己看轻了，因为释迦牟尼佛在三千年前，早就为人授记了。

　　你不要以为念佛是件很容易的事，现在我们念一句佛觉得不困难，为什麽?因为我们没有很深的业障，若有业障的人，他想要念佛也念不出来，就是连想「念」也想不起。如前文说到提婆达多，他仅仅只念了「南.：无.：」两个字，为什麽呢?因为他业障太重，故「佛」字就念不出来。

　　在中国也有一件公案，也是证明一个人业障重时，不能念佛。在南宋时期，有一个丞相名秦桧。他本来也有点善根，故今生很聪明，且在当时考试中了状元，但是他做官後，忌贤妒能，尤其对於岳飞视如眼中钉，於是设计把岳武穆给杀了，并造了其他种种很重的罪业。因为地藏王菩萨和他有缘，就计划要度他：「我到了他那儿，只要他念一个『佛』字，我就赦免他的一切罪业。」於是地藏王菩萨就化身现比丘相，来见秦桧。当时，秦桧是宰相，见和尚来了，也就召见他。和尚对他说：「你应该念念佛了，你现在这麽高的地位...」可是秦桧就是不念，他说：「何必念呢?」他根本连一个「佛」字也不说。这时地藏王菩萨就显了神通，用他的拂尘一拂，秦桧就身不由己地跪了下来，想起身也起不来。於是地藏王菩萨就把手伸出来说：「你看看!我手上写的是什麽字?」地藏王菩萨手上写的就是一个「佛」字，但秦桧看了之後就大发言论说：「我从小就念书，中秀才、中举人，得进士，然後又中状元。现在各国的文件都要先经过我的审阅，才能决定怎麽处理。如果我连这个字都不认识，我还当什麽丞相呢?这个字我不是不认识，但我偏偏不念9地藏王菩萨一看，这人真是业障深重，没法度他，於是就走了，後来秦桧死後堕入地狱。

　　由此可见，念佛不是一件很容易的事。那为什麽我们平时要念佛呢?平时念佛就是为临终时作准备。为什麽不等到临终时才念呢?因为习惯是日积月累而成的。你平时没有念佛的习惯，等到临命终时，就想不起来要念佛，或根本不知道要念佛。所以平时要学著念佛，修净土法门，等到临命终时才不会惊慌失措，而得以平安往生极乐世界。

　　为什麽要往生极乐世界?因为阿弥陀佛在因地，为法藏比丘时，曾发四十八大愿。其中说，我成佛之後，十方所有的众生，若有称念我名号者，我一定接引他到我的世界来，将来成佛。在我的世界里，众生都是由莲华化生，故身体清净无染。因阿弥陀佛发这种大愿，所以一切众生都应该修念佛法门，这是很对机，很容易修的一个法门。在经上又说：「末法人修行，一亿人修行，罕一得道，唯以念佛得度。」此即说一亿人修行，一个得道的都没有，只有念佛才能往生极乐世界而得度。尤其现在末法时代，念佛正与一般人的根机相应。

　　但在西方，现在不是末法时代，可以说是正法时代。为什麽说是正法时代?因为佛法刚刚传到西方国家来，正当兴旺。所以现在美国有很多人欢喜参禅打坐，这就是正法的表现。在正法时期，也可修念佛法门;末法时期也可修念佛法门。念佛法门，什麽时代都可以修行。如果有人对於其他法门，功夫用不上，可以修念佛法门。

　　永明寿大师说：「有禅有净土，有如带角虎。」又参禅又念佛，好像老虎有犄角似的。「现世为人师」，现世可以为人的师表。「将来做佛祖」，将来可以成佛做祖。

　　故真正参婵的人就是真正念佛;真正念佛的人也就是真正参禅，再深一层说，真正持戒的人也就是真正参禅，真正参禅的人也就真正持戒。那麽真正讲经说法的人，他是为讲经而讲经，也就是真正参禅。永嘉大师证道歌上说：「宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。」又会参禅，又会讲经，这是宗说兼通。再进一层说，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正参禅。

　　禅、教、律、密、净，虽说五种，归根究柢说的都是一个，没有两个。其实再深一层说，连一个也没有，怎麽会有五个呢?真正学佛法的人，在这一点上应该明白。所以有的人有门户之见，认为念佛法门最高，参禅不对;或者有人说参禅最高，念佛错误，这都是没有明白佛法。真正明白佛法的人，知一切皆是佛法，皆不可得。既无法可得，何必又在头上安头呢?何必无事找事做呢?你若真明白法了，无法可得。可是对一些不明白法的人，你对他说根本什麽也没有，他就会失望。所以佛施权法，就是为了说实法;说权智，为的是实智。实智是什麽呢?实智是一个「归无所得」。实相无相，无所不相，这才是真实的智慧。

　　诸佛本誓愿 我所行佛道 普欲令众生 亦同得此道

　　未来世诸佛 虽说百千亿 无数诸法门 其实为一乘

　　诸佛两足尊 知法常无性 佛种从缘起 是故说一乘

　　是法住法位 世间相常住 於道场知已 导师方便说

　　前面一段经文从「一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智;若有闻法者，无一不成佛」：这是人喻。法华经原来有「本门十妙，枝门十妙」，但因怕有人不懂，所以也没有详细讲。现在只是讲「人、行、教、理」，这都是一样的。以上六句经文是讲人喻，所有的人都成佛道。接下来「诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。」这是行喻，指修行都是一样的。所以说「诸佛本誓愿」：十方诸佛本来的誓愿。「我所行佛道」：我所修行的佛道法门。「普欲令众生」：令所有的众生。「亦同得此道」：也修行这个道，证得这个道。

　　那麽既然无法可得，怎麽又说得此道呢?说得此道，这个道并不是从外得来的，就如「得阿耨多罗三藐三菩提」。金刚经上说「如来於然灯佛所，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」这阿耨多罗三藐三菩提是我们自性本具足，非从外得，所以说这是「无所得」，可是我们不知道。譬如人在衣里缝上一颗明珠，但自己却不知有这一颗宝珠。这颗宝珠犹如我们本来的佛性，与佛无有差别。那我们为什麽没有成佛?因为我们没有发现自己本有的佛性，所以才没有成佛。成佛，只不过是恢复我们本有的家珍而已。「亦同得此道」：令一切众生亦都修行这个法门。这叫行喻，修行是一样的。「未来世诸佛」：未来世的一切诸佛。「虽说百千亿」：虽然演说了百千亿种。「无数诸法门」：无数方便法门。「其实为一乘」：其实皆是为说一乘法。

　　「诸佛两足尊」：十方诸佛是福慧具足的两足尊。「知法常无性」：诸佛了知诸法本无自性。「佛种从缘起」：不过佛种种的法门，是从缘而生起。「是故说一乘」：故为这一乘的佛教，才显说其他的藏教、通教、别教。实际上就是为著一佛乘，这叫教喻，教化是一样的。「是法住法位」：是法就是妙法莲华经的法。「住法位」，这个法位，「是法」就是「法位」，「法位」也就是这「是法」。「是法住法位，世间相常坠：是法住法位，住在什麽地方呢?即住在世间相上。世间相常住，这世间法即是出世法，出世法即世间法。所以六祖大师说：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」觉在世间，若是离开世间法，再去找这个觉悟的觉，犹如在兔子头上找角似的。「於道场知已」：释迦牟尼佛说，我坐菩提道场，成佛之後，明白了其中的道理。「导师方便说」：故天人之导师用种种方便来阐明这妙法，而其所得的理性皆是一个。

　　天人所供养 现在十方佛 其数如恒沙 出现於世间

　　安隐众生故 亦说如是法 知第一寂灭 以方便力故

　　虽示种种道 其实为佛乘 知众生诸行 深心之所念

　　过去所习业 欲性精进力 及诸根利钝 以种种因缘

　　譬喻亦言辞 随应方便说

　　「天人所供养」：天上和人间的人所应供养的。「现在十方佛，其数如恒沙。」「出现於世间，安隐众生故」：为令众生皆能得到安乐的缘故。「亦说如是法」：亦说这部妙法莲华经。「知第一寂灭」：佛知道这第一寂灭法，实相的妙种。「以方便力故」：若一开始佛就说实相的妙理，没有人会明白，故先用种种善巧的方便力，为实施权。「虽示种种道」：虽然是开示了种种的法门，种种的道理。「其实为佛乘」：其最终目的，乃是为说佛乘，令众生皆能成佛。「知众生诸行」：佛也知道众生一切的行业。「深心之所念」：也明白众生心中所思所念。「过去所习业」：这一切皆是众生往昔所习染的业果所致。「欲性精进力」：他们的欲念精进之力。「及诸根利钝」：还有众生机性的差别，有利根者，有钝根者，佛一概都悉知无遗。

　　「以种种因缘」：佛以种种的因缘。「譬喻亦言辞」：譬喻和言辞。「随应方便说」：随顺众生的根性而应机说法。譬如：对难调难伏的刚强众生，佛就说慈悲的法门来感化他。对愚痴的众生，就说般若令他开智慧。对散乱的众生，则教他习禅定，对懈怠的众生，便叫他修精进。对好犯戒的众生，则告诉他要持戒，对贪心的众生，便叫他行布施，总之用种种方便的法门来教化众生。

　　今我亦如是 安隐众生故 以种种法门 宣示於佛道

　　我以智慧力 知众生性欲 方便说诸法 皆令得欢喜

　　舍利弗当知 我以佛眼观 见六道众生 贫穷无福慧

　　入生死险道 相续苦不断 深著於五欲 如犁牛爱尾

　　以贪爱自蔽 盲瞑无所见 不求大势佛 及与断苦法

　　深入诸邪见 以苦欲舍苦 为是众生故 而起大悲心

　　「今我亦如是」：我释迦牟尼也如过去、现在、未来三世诸佛一样的说法。「安隐众生故」：欲令一切众生皆能得到安隐袂乐的缘故。「以种种法门，宣示於佛道。」「我以智慧力」：我以佛的真实智慧力。「知众生性欲」：对於一切众生的欲性，了如指掌。「方便说诸法」：能用种种方便法门说法来教化众生。「皆令得欢喜」：令彼法喜充满，得到真正的快乐。

　　「舍利弗当知」：舍利弗你应该知道。「我以佛眼观，见六道众生」：看见六道中一切的众生。「贫穷无福慧」：六道众生(天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)，都迷惑不知觉悟，因为没有智慧、没有福报故。为什麽没有福、没有慧呢?就因为不懂佛法，所以贫穷。那麽福慧又是从那里来的呢?是从修道而来的。六道众生不懂佛法，乃真正的可怜悯者，真正的穷人。「入生死险道」：一旦入了这生生死死，循环不息的险恶道里，是非常危险的。所谓「一失人身，万劫不复。」某次，释迦牟尼佛从地上顺手抓起一把土，便问弟子：「我手里的土多，还是大地的土多?」弟子们说：「大地土多，佛手上的土少。」佛说：「得人身者如掌上土，失人身者如大地土。」可见，入了生死的险道是多麽危险啊!

　　「相续苦不断」：相续即今生接著来生，且递相接续的苦因、苦果、苦报，无有间断。「深著於五欲」：此苦为何无间断呢?乃因众生深深的执著於五欲。五欲，即色、声、香、味、触，这五种尘欲，也就是财、色、名、食、睡。「如犁牛爱尾，以贪爱自蔽」：犁牛是牛的一种，其性酷爱其尾，故牠总保护著尾巴，也就因为这样，故有些人起了贪心想得到它。结果，犁牛却为了保护尾巴而丧命。「盲冥无所见」：盲是无目，冥是黑暗，好像在黑暗中什麽东西也看不见。

　　「不求大势佛」：一个人没有智慧，如同盲人。若没有善知识的引导，犹如常处於黑暗之中，见不到光明，一无所知，这时他也不设法求佛帮助他。大势佛，即佛有大势力，能救拔一切众生的苦难。「及与断苦法」：或者求佛指示他断苦的方法。「深入诸邪见」：因为他不求智慧，自以为是，故盲目的随从，久而久之就深入诸邪见。人，有时很奇怪的，你教他一个正法，教来教去他也学不会。若教他一个邪法，一教就会。这是什麽原因呢?因为我们生生世世著住在邪见上，故学邪法很容易。而正法呢?我们已经离它太远了，所以即使学也不容易记得。「以苦欲舍苦」：欲把自己种种的苦舍去，这是很不容易的事。首先要明白，什麽是苦根?「无明」就是苦的根本。所谓「种种无明是苦恨，苦根除尽善根存，但凭慧剑威神力，跳出轮回六道门。」无明是苦根，你若能把无明断尽，苦根也就断了。怎样才能断无明呢?只凭你自己的智慧剑，你会用这把智慧剑，就可以把这无明根斩断，斩断了无明方可跳出轮回。「为是众生故」：佛为了这些尚在苦海里浮沈，无有出期的苦难众生。「而起大悲心」：佛生出大慈大悲的愿力，来救度一切众生。

　　我始坐道场 观树亦经行 於三七日中 思惟如是事

　　我所得智慧 微妙最第一 众生诸根钝 著乐痴所盲

　　如斯之等类 云何而可度 尔时诸梵王 及诸天帝释

　　护世四天王 及大自在天 并余诸天众 眷属百千万

　　恭敬合掌礼 请我转法轮 我即自思惟 若但赞佛乘

　　众生没在苦 不能信是法 破法不信故 坠於三恶道

　　我宁不说法 疾入於涅盘

　　「我始坐道彻：释迦牟尼佛说，我最初成佛坐道场的时候，在菩提树下坐了四十九天。「观树亦经行」：我成佛之後，坐在菩提树下，又观察过去和将来的因缘，有时亦经行。什麽叫经行?经行是围著树转，一则可以做运动，二则可以摄其心，令心不散乱。佛的心本来就不散乱，又何必要经行呢?佛之所以这样做，诚然是为了让众生日後可以效法，亦如是修行，故经行。「於三七日中」：佛在三个七——二十一天之中。「思惟如是事」：考虑如何教化众生之事。「我所得智慧」：我所得到的智慧。「微妙最第一」：既微妙又天下无双。「众生诸根钝」：众生的根基非常愚钝。「著乐痴所盲」：他们迷於眼前的欲乐，而变得愚痴。「如斯之等类」：像这一类没有智慧如同盲人的众生。「云何而可度」：我如何度化他们呢?

　　「尔时诸梵王」：这时，色界天的大梵天王。「及诸天帝释」：和三十三天(仞利天)的天主——帝释天王。「护世四天王」：和保护世界的四大天王。「及大自在天」：和摩醯首罗天的天主——大自在天王。「并余诸天众」：以及其他诸天的天众。「眷属百千万」：各天王率领了百千万亿的眷属。「恭敬合掌礼」：都在佛前恭恭敬敬合掌作礼。「请我转法轮」：他们都请我转法轮(即说法)。

　　「我即自思惟」：释迦牟尼佛因为这麽多的天众都请他说法，於是他又做了一番考虑。「若但赞佛乘」：我若只说这一佛乘，不讲其他的小乘法。「众生没在苦」：若众生知道佛道这麽遥远、艰难，要经过三大阿僧只劫才能成佛，都会望洋兴叹。畏於佛法太高深了，而不想学。譬如：没有听过经的人，对经不生欢喜心，一看法华经这麽厚的两部，何时能听完呢?那有这麽多的时间听呢?所以也就不听了。若是你得到佛法的滋味，便会认识佛法在人生命中是占首要地位。甚至於不吃饭、不睡觉，也一定要学佛法。按照佛教的规矩，若在四十里地以内，有人讲经说法，学佛的居士都应该去听经。「众生没在苦，不能信是法」：众生因为根性愚钝，故佛讲出的一乘法他是不相信的。「破法不信故」：众生不仅不相信，还有破法的行为。对於实教这种妙法，一旦生出毁谤心，而造无量无边的罪过。「坠於三恶道」：将来就会堕入三恶道——地狱、饿鬼、畜生。「我宁不说法」：佛因念及众生会破法不信，而堕入三恶道去，故宁可不说妙法莲华经。「疾入於涅盘」：要赶快入涅盘，不要在世间转法轮。

　　寻念过去佛 所行方便力 我今所得道 亦应说三乘

　　作是思惟时 十方佛皆现 梵音慰喻我 善哉释迦文

　　第一之导师 得是无上法 随诸一切佛 而用方便力

　　我等亦皆得 最妙第一法 为诸众生类 分别说三乘

　　少智乐小法 不自信作佛 是故以方便 分别说诸果

　　虽复说三乘 但为教菩萨

　　「寻念过去佛」：虽这麽一想，可是佛又在深思忆念过去佛的一切诸法。「所行方便力」：及过去诸佛所推行的方便之力。「我今所得道」：我现在所得的佛道。「亦应说三乘」：也应该为实施权而说三乘的教理。「作是思惟时」：正当我作这一念思惟的时候。「十方佛皆现」：十方佛都显现在我的眼前。「梵音慰喻我」：他们用佛的清净梵音来安慰我，且对我说「善哉释迦文」，释迦文佛!你很好8第一之导师」：你真是世界上第一个大导师。「得是无上法」：你得到了这无上的妙法。「随诸一切佛」：你随顺十方一切佛。「而用方便力」：亦运用权巧方便的力量。「我等亦皆得」：我们十方佛也都得到同样的妙法。「最妙第一法」：这最微妙的第一法。「为诸众生类」：我们因为众生的关系。「分别说三乘」：故分别说声闻、缘觉、菩萨这三乘。「少智乐小法」：愚钝的人很少有智慧，故他们所欢喜的只是小法，对於大法他们没有根性。犹如小孩只知道玩小东西，你给他一个大的东西，他就不会玩了，故对小乘的人，只能对他说小乘法，若说大乘法，他反而糊涂而不能理解了。「不自信作佛」：为何他们要学法，却不给他们说大法?就因为他们不相信自己会成佛之故。「是故以方便」：因此，只能用权巧方便的法门。「分别说诸果」：分别说初果、二果、三果、四果。「虽复说三乘」：虽然分别说了三乘。「但为教菩萨」：但实际上乃为教化菩萨，修行佛乘的法门。

　　舍利弗当知 我闻圣师子 深净微妙音 称南无诸佛

　　复作如是念 我出浊恶世 如诸佛所说 我亦随顺行

　　思惟是事已 即趣波罗奈 诸法寂灭相 不可以言宣

　　似方便力故 为五比丘说

　　「舍利弗当知」：舍利弗你应该知道。「我闻圣师子」：在我闻十方诸佛赞叹我，说我是第一大尊师时。「深净微妙音」：诸佛深净而微妙的音声。「称南无诸佛」：十方诸佛也称南无诸佛，我也称南无诸佛。在佛与佛间互相称叹之际。「复作如是念」：我又有一种想法。「我出浊恶世」：我现在处於娑婆世界，这是一个五浊恶世。「如诸佛所说，我亦随顺行」：我亦随顺著十方诸佛的教化方式而去行事。「思惟是事已」：我想过了这件事之後。「即趣波罗奈」：波罗奈就是鹿野苑，佛即刻就去鹿野苑。

　　「鹿野苑」是如何命名的呢?以前有两只鹿王，一只鹿王就是释迦牟尼佛多生多劫前的一个前身，这是一只很慈悲的鹿王。另一只鹿王就是提婆达多。在当时有一位国王酷爱打猎，常常带著一批人到鹿苑狩猎，每次去总是打死了很多鹿。於是这两只鹿王就开了一个会议，释迦牟尼鹿王说：「我们去向这位国王请愿吧9提婆达多鹿王说：「我们如何请愿呢?」释迦牟尼鹿王就说：「我们要求国王，每天送给他一只鹿，让他做食物，这样，我们的鹿群才不会断灭，而国王也天天有新鲜的鹿肉吃。若是他把我们的鹿群全部打死了，他一天也吃不了那麽多，剩下的也都会坏掉。我相信国王会答应我们的。」提婆达多鹿王听了就说：「好哇!那我们就去请愿吧9

　　於是他们就去国王那儿请愿了。一到宫殿门口，卫兵看见两只大鹿，拿起槍矛就要刺他们。两只鹿说：「你不要杀，我们今天是来求见国王，向他请愿的。」卫兵一看这鹿会说人话，很是奇怪，即刻通报了国王，说有两只鹿会说人话，国王也很惊奇，就传话召见牠们，两只鹿王就把牠们的要求分析给国王听。国王一看两只鹿会说人话，已经很奇怪了，再听他们的请愿也很合理，於是就答应说：「可以!你们每天送一只鹿来。」从此以後就遵约，每天送一只鹿给国王，国王也就天天吃到新鲜美味的鹿肉。

　　有一天，释迦牟尼鹿王居然亲自来献供了。国王惊奇的问道：「你是鹿王，怎麽可以来供养?莫非是你的鹿群眷属都没有了吗?」释迦牟尼鹿王说：「我的眷属不但有，而且越来越多了。我们每一只鹿王管五百只鹿，而一天只送一只鹿给国王，其余的母鹿又生出很多的小鹿，故现在我们的鹿群已经繁殖几倍了。不过现在有一个缘故，所以我自己来供养。」国王说：「什麽缘故呢?」鹿王说：「在另一只鹿王那边，今天恰巧轮到一只母鹿应来献供。但是这只母鹿正怀著小鹿，再过一两天这小鹿就要出生了。这只母鹿就去要求其鹿王通融一下，等改天生下了小鹿之後，再来献供。可是其鹿王不准调换，所以这只母鹿就来同我商量，想在我这边调换。但我这边的鹿，没有一只愿意调换的。没办法，所以今天我自己来代替这只母鹿。」

　　国王一听，啊叫!有这麽奇怪的事!他恍然明白：这些鹿也都是众生之一呀!我为什麽要天天吃鹿肉呢?这时，国王就说了一首偈：「汝为鹿头人，我为人头鹿，从今日以後，不食众生肉。」其意谓：「你呀!是长著一个鹿的头，可是你的心非常仁慈，比人还好。我虽然是长著一个人的头，我的心却不如这鹿的心。从今以後，什麽肉我都不吃了。」这国王被鹿王感动之後，从此他也就吃素了。由这一个公案的关系，故那地方命名为鹿野苑。

　　鹿野苑这地方山明水秀，有一股灵气，故有很多修行人在这里修行。

　　当初佛出家修道时，有五个侍者一起陪伴他。五个侍者中，父系之亲有三个，母系之亲有两个，不过後来他们都离开了佛。什麽原因呢?释迦牟尼佛在雪山打坐时，一天只吃一麻一麦。其中三个人，受不了这种苦就先跑了，到鹿苑去修道。剩下的两个，跟著佛修行。有一次看见牧羊女供养了一罐牛奶给佛，那时释迦牟尼佛骨瘦如柴。佛看见牛奶也就很高兴的应了牧羊女的供养。这两个人一看见佛把牛奶喝了，就认为佛贪图口腹，不会修成道了，乃说：「修行要修苦行，现在你苦行受不了了，我们也不愿意在这儿陪一个没有成就的人。」於是这两个人也跑了，只剩下佛独自一人在这地方，後来佛就走到菩提树下，静坐四十九天，夜睹明星而悟道。

　　释迦牟尼佛当初修道几经艰难困苦，我们现在修道受一点苦就受不了，那麽，比起释迦牟尼佛又是如何呢?

　　「诸法寂灭相」：释迦牟尼佛知道一切诸法之寂灭相，它是没有一个相貌的。「不可以言宣」：只可理会，而不可言说，亦即「言语道断，心行处灭。」「以方便力故」：佛之所以要用方便权巧的缘故。「为五比丘说」：那是要为憍陈如等五比丘说法。这五比丘是憍陈如、额鞭、跋提、十力迦叶、摩男俱利。亦即是前文提到的五位侍者。释迦牟尼佛成佛之後，知道这五比丘仍在鹿苑修道。一观察因缘，应先度这五比丘，所以佛到鹿苑为五比丘三转四谛法轮。

　　是名转法轮 便有涅盘音 及以阿罗汉 法僧差别名

　　从久远劫来 赞示涅盘法 生死苦永尽 我常如是说

　　舍利弗当知 我见佛子等 志求佛道者 无量千万亿

　　咸以恭敬心 皆来至佛所 曾从诸佛闻 方便所说法

　　我即作是念 如来所以出 为说佛慧故 今正是其时

　　舍利弗当知 钝根小智人 著相憍慢者 不能信是法

　　今我喜无畏 於诸菩萨中 正直舍方便 但说无上道

　　菩萨闻是法 疑网皆已除 千二百罗汉 悉亦当作佛

　　「是名转法轮」：佛为这五比丘三转四谛法轮。什麽叫三转四谛法?佛最初度五比丘时说：「此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是灭，可证性。此是道，可修性。」这叫第一转。其意谓这种苦对人是有逼迫的性质。集，是指烦恼结集。烦恼有一种招感性，由招感而来。灭，是涅盘的寂灭;常乐我净，谓涅盘四德。道，这道是可以修行的，这是第一转。接著又第二转，「此是苦，汝应知。」这苦你应该知道。「此是集，汝应断。」此集你也应该断。烦恼只是客尘而已，它不是主人，是从外边招感而来的，故你应该断。又说「此是灭，汝应证。」涅盘这种常乐我净的快乐，你也应该证得。「此是道，汝应修。」这个道你也应该修。然後在第三转佛又说：「此是苦，我已知。」这苦我已经知道了。「此是集，我已断。」我已经把烦恼断了。「此是灭，我已证。」涅盘四德的道理，我也已经证得了。「此是道，我已修。」我亦已修成了三十七道品。这是第三转。佛对这五比丘一讲完，其中之一的憍陈如当下就明白了客尘的由来而证果。这叫三转四谛法。

　　「便有涅盘音」：佛转四谛时，其中讲到寂灭涅盘的快乐，所以就发出涅盘的妙音。「及以阿罗汉」：以及阿罗汉的名字，初果、二果、三果、四果阿罗汉。「法僧差别名」：法是四谛法——苦、集、灭、道。僧就是阿罗汉。故有法有僧这种种差别的名字。「从久远劫来」：我从久远劫修佛道以来。「赞示涅盘法」：就称赞这种涅盘法。「生死苦永竟：若你能证得涅盘的妙理，这生死的苦就永远断了。「我常如是说」：从久远劫来我就对你们常常讲这个法。

　　「舍利弗当知」：舍利弗你应该知道。「我见佛子等」：我看见一切的佛子等。「志求佛道者」：立志上求佛道者。「无量千万亿」：其数有无量千万亿。「咸以恭敬心」：全部都以恭敬心。「皆来至佛所」：皆来到佛的所在地。「曾从诸佛闻」：过去他们曾从诸佛所，听闻佛法。「方便所说法」：诸佛用方便法门而说法。「我即作是念」：我又作了一种念。「如来所以出」：如来之所以出现於世。「为说佛慧故」：乃是为说佛的真实智慧的缘故。「今正是其时」：现在正是应该说佛的真实智慧的时候了。「舍利弗当知」：舍利弗你应该知道。「钝根小智人」：那类钝根，但略有小小智慧的人。「著相憍慢老」：他们不仅著於一切相，还自以为是，故生出一种贡高我慢来。「不能信是法」：他们不信大乘法，也不会听这妙法莲华经，所以才有五千退席者。「今我喜无畏」：现在这些没有善根的人和骄慢者都已经退席了，故我无忧无畏了。「於诸菩萨中」：在诸菩萨中。「正直舍方便」：我正直舍弃这个方便，不再用权巧之法。现在我要开门见山，直说真实的佛慧。「但说无上道」：但说成佛的法门。「菩萨闻是法」：所有的菩萨听到这妙法莲华经。「疑网皆已除」：他们的疑网皆破裂，而消除了。「千二百罗汉」：当时有一千二百五十个阿罗汉。「悉亦当作佛」：将来他们亦都可以成佛的。这是佛给所有的弟子都授记作佛，凡是在法华会上的听法者，无一不成佛。

　　如三世诸佛 说法之仪式 我今亦如是 说无分别法

　　诸佛兴出世 悬远值遇难 正使出於世 说是法复难

　　无量无数劫 闻是法亦难 能听是法者 斯人亦复难

　　譬如优昙华 一切皆爱乐 天人所希有 时时乃一出

　　闻法欢喜赞 乃至发一言 则为已供养 一切三世佛

　　是人甚希有 过於优昙华

　　「如三世诸佛，说法之仪式」：释迦佛说：我现在说佛乘实智的道理，也如过去、现在、未来三世诸佛说法的仪式一样。「我今亦如是，说无分别法」：我今亦同样说唯一佛乘，更无余乘的微妙法。这种无分别的法，非一般人的意识心所能明白的。「诸佛兴出世」：十方诸佛出现於世。「悬远值遇难」：若能遇著十方诸佛出世，要经相当久远的时间。「正使出於世，说是法复难」：即使你正好遇著佛出世了，而又要碰到佛说这妙法莲华经，这也是很不容易的事。释迦牟尼佛说法四十九年，最初说三藏教、阿含经，然後说方等和般若，到最後才说法华经，可见说这部经也是不容易的。

　　「无量无数劫」：经无量无数劫这麽长远的时间。「闻是法亦难」：能听到此法也非容易。「能听是法者」：能听过妙法莲华经者。「斯人亦复难」：此人亦非容易找到。「譬如优昙华」：犹如优昙华那麽罕见。优昙华翻译成祥瑞，这华(花)三千年才开一次，而且一开就凋谢了，故它显得特别出众而希有。「一切皆爱乐，天人所希有」：因为优昙华这麽罕有，故一切天地间的人都欢喜这种华。「时时乃一出」：但它非到时候，决不出现於世。「闻法欢喜赞」：若闻见妙法莲华经时，此人生出一种欢喜赞叹的心。「乃至发一言」：或者只说一句话来赞叹法华经。「则为已供养，一切三世佛」：这已经算是在供养十方三世一切诸佛了。「是人甚希有，过於优昙华」：此人比优昙华更为希有。由此可见闻法是多麽不容易，非得机兴时至，方能得闻。

　　汝等勿有疑 我为诸法王 普告诸大众 但以一乘道

　　教化诸菩萨 无声闻弟子 汝等舍利弗 声闻及菩萨

　　当知是妙法 诸佛之秘要

　　释迦牟尼佛又说：此法比优昙华更难遭遇，我所说之法，你们切莫怀疑，为什麽呢?「我为诸法王」：因为我是诸法之王，已得到真实的智慧。「普告诸大众」：现在我如实的普告法会在座的各位以及未来的一切众生。「但以一乘道」：我只用一乘的佛道。「教化诸菩萨」：来教化一切菩萨。「无声闻弟子」：此法中，没有教化声闻弟子的小乘法。「汝等舍利弗」：舍利弗!你们这些声闻人等。「声闻及菩萨」：现在都应该回小向大，不要再以得少为足了，都应该由声闻乘而转移到菩萨乘。「当知是妙法」：你们应该知道这妙法莲华经的妙法。「诸佛之秘要」：是十方三世一切诸佛最秘密的无上妙法，切记不要再生一种疑惑心。

　　以五浊恶世 但乐著诸欲 如是等众生 终不求佛道

　　当来世恶人 闻佛说一乘 迷惑不信受 破法堕恶道

　　有惭愧清净 志求佛道者 当为如是等 广赞一乘道

　　妙法莲华经是诸佛之秘要，故释迦牟尼成佛之後，很久都不说这部法华经。为什麽呢?因为它太重要了，一旦说出来而众生不相信，就会堕入三恶道，故佛宁可不说。「以五浊恶世」：五浊即劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这五种浊恶的世界。「但乐著诸欲」：在五浊恶世中的众生，其性好乐於诸欲。五欲即：财、色、名、食、睡等。「如是等众生，终不求佛道」：他们著在诸欲上，就贪於一时的非究竟之快乐。人人均被财、色、名、食、睡所困而辗转，不能自拔。佛早就知道有这一类迷昧的众生，故说「如是等众生」：像这类的众生。「终不求佛道」：他们不想求佛道，令自己开真实智慧，而把迷昧打破。

　　「当来世恶人」：当未来世的浊恶之人。「闻佛说一乘」：他们听见佛所说的一乘法。「迷惑不信受」：心中迷惑，不能信受。「破法堕恶道」：他们不但不信受，且还破坏，说是：「他们讲的佛法，根本就没有道理9因此破法因缘，而堕入三恶道。「有惭愧清净」：但有的人却生出惭愧心，改过迁善的心，要求清净。「志求佛道者」：立志一定要成佛。「当为如是等」：佛说，我应当为这一类之众生。「广赞一乘道」：广赞妙法莲华经的一乘无上道法。

　　舍利弗当知 诸佛法如是 以万亿方便 随宜而说法

　　其不习学者 不能晓了此 汝等既已知 诸佛世之师

　　随宜方便事 无复诸疑惑 心生大欢喜 自知当作佛

　　「舍利弗当知」：舍利弗和一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、菩萨、天龙八部等，你们都应该知道。「诸佛法如是」：十方诸佛，佛佛道同，所谓：「十方三世佛，同共一法身。」十方诸佛的法都是一样的。显然，法只有一个，为观机施教而「以万亿方便」：用无量无边的方便法门来教化众生。「随宜而说法」：随顺众生的机缘而说法。所谓因人施教，应病予药。「其不习学者」：佛说出了这种法，若是众生仍不去如法修习的话。「不能晓了此」：还是不会明白其中之理的。「汝等既已知」：舍利弗!你们这些大阿罗汉、大菩萨、大比丘等，现在都已知道这真实的妙法了。「诸佛世之师」：十方诸佛和我释迦牟尼均为世界之导师。「随宜方便事」：皆是随宜说法，用方便力来教化众生。「无复诸疑惑」：你们不要再生疑惑心了。「心生大欢喜」：你们现在听到妙法莲华经，应该生大欢喜心，生难遭难遇之想。「自知当作佛」：各位现在也应该知道自己将来必定会成佛的。所以在法华会上的一切众生都必定成佛，因释迦牟尼佛都给他们授记过了，都听闻最上佛乘道法了。

　　第三卷 妙法莲华经 譬喻品

　　尔时舍利弗踊跃欢喜。即起合掌。瞻仰尊颜。而白佛言。今从世尊闻此法音。心怀踊跃。得未曾有。所以者何。我昔从佛闻如是法。见诸菩萨受记作佛。而我等不预斯事。甚自感伤。失於如来无量知见。世尊。我常独处山林树下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如来以小乘法而见济度。是我等咎。非世尊也。

　　这一品是第三品，叫「譬喻品」，譬喻即诗经上说的「比」体。诗经上有「赋」、「比」、「兴」体;譬喻即「比」体。因道理深奥，入难以明白，故举出一个比喻，使人容易明白。

　　尔时一切大众皆蒙佛授记，舍利弗身口意三业清净，而生大欢喜，乃起坐合掌，瞻仰佛之尊严，而对佛说：「我在世尊面前，身口心意皆欢喜。以前我在方等会上及般若会上，也未曾听过如此妙法。现在我听佛说如此妙法，看见这一切大菩萨，蒙佛授记作佛，而有所感触，心怀悲伤，感慨於未行如来授记，失却佛慈悲无量之智慧知见。世尊!我以往独处於山林树下，用功打坐。因山林寂静，故一坐就是数天，坐到疲倦便起坐散步，经行於山林树下之间。每每自忖：我等声间菩萨都得法性，为何如来不教大乘法而用小乘法度我等呢?是否如来对我等小乘人不慈悲呢?我们就常打这样的妄想。可是，回光返照後而知，此是我等之过咎。我等小乘人根薄慧浅，难发度生愿心，所以纵佛说大乘法，我等亦不能接受，此乃我们自己的根基陋劣之过。」

　　所以者何。若我等待说所因成就阿耨多罗三藐三菩提者。必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说。初闻佛法。遇便信受。思惟取证。世尊。我从昔来。终日竟夜每自克责。而今从佛。闻所未闻未曾有法。断诸疑悔。身意泰然。快得安隐。今日乃知真是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。

　　所以我等声闻人，听佛说明成就无上正等正觉之因缘，必以大乘法修行，才可得度脱。「阿耨多罗三藐三菩提」，译为无上正等正觉，即是佛位。正觉与凡夫不同，凡夫所行所作都是糊涂而不自觉。正觉，犹未到觉他的程度。觉他与二乘不同，二乘人只得正觉而未得正等。「正等」是大乘菩萨——等觉菩萨。妙觉是佛。等觉菩萨还有一分生相无明未破，故未得妙觉位。若把一分生相无明破尽，则能得妙觉。等觉是有上士，佛是无上士。

　　「欲证无上正等正觉」——佛之果位，必以大乘菩萨法，才可得度脱。我等声闻人不明佛以方便法教化众生，常观机逗教，因人说法，应病予药。我们初闻佛说四谛法及十二因缘而信受，用功修行得证果。世尊!我从方等法会到现在，从日至夜，每自克责。何谓日夜呢?「夜」即未开悟以前，犹如在夜间;开悟以後就如陽光普照而在「日」中。若以小乘与大乘菩萨相比，则小乘如「夜」，大乘菩萨如「日」，故曰「终日竟夜」。「每自克责」：克是自己对治自己，即儒教所说克己的功夫。颜渊问孔子何以得「仁」，子曰：「克己复礼为仁。」孔子说克制自己恢复天理是为仁。颜渊又问如何克己复礼呢?孔子答曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」意谓不合乎道理的事情不往观之。不但不看亦不听，如有人说是非，则不听。不合乎道理的话则不说，不合乎道理的事则不做。视、听、言、动皆合乎礼，则为克己复礼。舍利弗，常克制自己而不放逸。如「好食」，不任意乱吃东西，「好惰」，则克制自己少睡觉多办事等。欲学佛法，必须发勇猛心，不怕困难，凡是成功的人，皆有克制功夫。香港有一位法师——寿冶法师(现在纽约光明寺任住持)，他以往在五台山上闭关，以血书写大方广佛华严经，每字大约有二立方寸大。大方广佛华严经有八十多卷，共有几十万字，他能用血写这部经，可见他有克己的功夫。他(未出家前是铁匠)认得字不多，自出家後发心学习，现在写得一手好字，是这个时代不可多得的修苦行大德。

　　舍利弗尊者继续说，而今学习佛法，听法华经的妙法，断一切疑惑，身意皆泰然。「泰然」即清净自得，「快得安隐」，即快乐而安隐。今日才知我真正是佛子，是从佛口所生，从佛法化生，得到佛法性。

　　尔时舍利弗欲重宣此义。而说偈言。

　　我闻是法音 得所未曾有 心怀大欢喜 疑网皆已除

　　昔来蒙佛教 不失於大乘 佛音甚希有 能除众生恼

　　我已得漏尽 闻亦除忧恼

　　当尔之时，舍利弗尊者欲把上文意思再说清楚，而说偈曰：

　　我听这妙法音，得从未有之妙法，心生大欢喜，怀疑网悉已除掉。以前生生世世蒙佛教化，栽培大乘种子，今生已成熟。佛清净深远微妙之音，是世上希有，能使众生除去烦恼。我已得证四果阿罗汉，得漏尽通，我本是小乘根性，未能真正明白菩萨的道理，现在我听闻妙法莲华经，把我所有苦恼除掉了。

　　我处於山谷 或在林树下 若坐若经行 常思惟是事

　　呜呼深自责 云何而自欺 我等亦佛子 同入无漏法

　　不能於未来 演说无上道

　　我处身於山谷，或树林中，或坐或行，常思及此事，而叹息为何自欺自弃呢?我等是佛子，同得无漏法(得漏尽通，无染污念)，但却不能於将来，演说无漏妙法。

　　金色三十二 十力诸解脱 同共一法中 而不得此事

　　八十种妙好 十八不共法 如是等功德 而我皆已失

　　我独经行时 见佛在大众 名闻满十方 广饶益众生

　　自惟失此利 我为自欺诳 我常於日夜 每思惟是事

　　欲以问世尊 为失为不失 我常见世尊 称赞诸菩萨

　　以是於日夜 筹量如是事 今闻佛音声 随宜而说法

　　无漏难思议 令众至道场 我本著邪见 为诸梵志师

　　世尊知我心 拔邪说涅盘 我悉除邪见 於空法得证

　　尔时心自谓 得至於灭度

　　佛身是金色，有三十二种大人之相，十力即佛十种智慧之力。

　　三十二相是：(一)足下平如奁底。(二)足下千辐轮。(三)足跟梵王顶。(四)手指纤长。(五)其身方直。(六)手足网缦。(七)手足柔软。(八)节踝肥满。(九)身毛上靡。(十)鹿王踹。(十一)其身圆满。(十二)垂手过膝。(十三)顶有肉髻。(十四)无见顶。(十五)马陰藏。(十六)皮肤细滑。(十七)身毛右旋。(十八)身紫磨金色。(十九)七处平满。(二十)梵声。(二一)肩骨充满。(二二)上身如师子。(二三)臂肘肥纤。(二四)齿白斋密。(二五)四十齿。(二六)牙白相。(二七)师子颊。(二八)入口中上味。(二九)广长舌。(三十)丈光相。(三一)目睫绀青。(三二)眉间白毫相。

　　十力：(一)知觉处非处智力。(二)知三世业报智力。(三)知诸禅解脱三昧智力。(四)知诸根胜劣智力。(五)知种种解智力。(六)知种种界智力。(七)知一切至处道智力。(八)知天眼无碍智力。(九)知宿命无漏智力。(十)知永断习气智力。

　　诸解脱包括八解脱，又云八背舍：

　　(一)内有色想观外色解脱。(二)内无色想观外色解脱。(三)净解脱身作证具足祝(四)空无边处解脱。(五)识无边处解脱。(六)无所有处解脱。(七)非想非非想处解脱。(八)灭受想定身作证具足住;是为八解脱，此为修禅宗者应知。

　　同在一法性中，而小乘人未得授记作佛的功德。佛身有八十种妙好。十八不共法，所谓「不共法」，是不共於三乘，不共於声闻、缘觉、菩萨，只有佛具足的这种法。

　　十八不共法：

　　1、身无失。2、口无失。3、念无失。4、无异想。5、无不定心。6、无不知己舍。7、欲无灭。8、精进无灭。9、念无灭。10、慧无灭。11、解脱无灭。12、解脱知见无灭。13、一切身业随智慧行。14、一切口业随智慧行。15、一切意业随智慧行。16、智慧知过去世无碍。17、智慧知未来世无碍。18、智慧知现在世无碍。

　　「如是等功德」，如以上所说三十二相、八十种随形好、十力诸解脱、十八不共法等种种功德，而我舍利弗这小乘人，已失诸功德。舍利弗独自在参禅打坐之时，或经行时，见佛在大众中，名声普及十方。佛为利益一切众生而不舍离。舍利弗说：我觉得自己把一切利益都失掉，而自我欺骗，以为自己未失这利益。我常於昼夜六时思想这些事情，现请问世尊，我这种利益究竟失掉或是未失呢?我常见世尊，称扬赞叹诸大菩萨。因这因缘，我於日夜间都在筹算这种事情。我现在听闻佛的声音，随众生的机宜而说妙法，这种法是无漏不可思议的，令众生得菩提道。

　　舍利弗尊者以前曾有一种执著，一种邪知邪见，要作一切婆罗门(梵志)外道的师父。世尊了解我的根基，乃拔除我的邪见，并为我说涅盘圣果之法。所以我的一切邪知邪见已除，证得真空之法。当时我心自以为证得初果、二果、三果、四果阿罗汉，就是到寂灭究竟的程度。

　　而今乃自觉 非是实灭度 若得作佛时 具三十二相

　　天人夜叉众 龙神等恭敬 是时乃可谓 永尽灭无余

　　佛於大众中 说我当作佛 闻如是法音 疑悔悉已除

　　初闻佛所说 心中大惊疑 将非魔作佛 恼乱我心耶

　　舍利弗尊者又说：我以前以为自己已得灭度，原来还未到宝所。而今自己觉悟了，以前我只证偏空之理，而非真正的涅盘。假使将来得作佛时，具三十二相，得诸天、人、夜叉、天龙八部、龙和神等咸来恭敬，这时才可算得真正灭度，无余涅盘。佛在大众前，说我将来当作佛。我听闻如是的法音，一切疑惑心已殆荆可是，最初我听到佛说法时，我心中生大惊疑心，怀疑这是否是魔变作佛呢?如何能说这妙法呢?它是否来扰乱我这修定的心呢?

　　佛以种种缘 譬喻巧言说 其心安如海 我闻疑网断

　　佛说过去世 无量灭度佛 安住方便中 亦皆说是法

　　现在未来佛 其数无有量 亦以诸方便 演说如是法

　　如今者世尊 从生及出家 得道转法轮 亦以方便说

　　世尊说实道 波旬无此事 以是我定知 非是魔作佛

　　我堕疑网故 谓是魔所为 闻佛柔緛音 深远甚微妙

　　演畅清净法 我心大欢喜 疑悔永已尽 安住实智中

　　我定当作佛 为天人所敬 转无上法轮 教化诸菩萨

　　佛又用种种方便因缘、譬喻，以辩才善巧为我说这种法，佛之心安定如大海，使我之心亦安定如海。佛说种种善巧方便法门，故能断我一切疑惑。佛说，过去世一切无量灭度诸佛，都是按照这方便法门，为一切众土说——即是妙法莲华经之法。现在及未来一切佛，无穷无尽那麽多佛，也是用种种方便说此妙法。现在释迦牟尼佛世尊，从兜率下降人间八相成道。

　　八相：

　　(一)从兜率天宫内院下降到印度迦毘罗国投净饭王王宫降生。(二)入胎：佛在母胎中白昼晚间，都为天人鬼神说法。(三)住胎十月。(四)出胎时，佛以一手指天，一手指地说：「天上天下，唯我独尊。」(五)出家苦修十二年(访道六年，打坐六年)。(六)在菩提树下夜睹明星而悟道。(七)成道後大转法轮为一切众生说法。(八)最後入涅盘。

　　是为八相成道，天台宗把第三住胎相改为第五降魔相即：

　　(一)兜率降。(二)入胎。(三)出胎。(四)出家。(五)降魔。(六)成道。(七)转法轮。(八)入涅盘。

　　此乃天台宗所说之八相。在大乘中降魔被包括在成道中。而今佛从降生人间及出家，成道後转法轮，也是以方便法门说法。世尊现在所说的妙法莲华经，是真实智慧，亦是实相的道理。「波旬」即魔王，他是不可能说这种真理的。以这因缘故，我确定知道，非是魔来作佛。我由於堕在魔的疑网，以为佛说法是魔在讲。现在听到佛这慈悲喜舍，柔软的妙音。佛的音是既深远又微妙(是八十种好的其中一种)，演畅这清净妙法。我心生大欢喜，疑惑永远断绝，安住於实智慧中。我将来一定可以成佛，为诸天龙神所尊敬，转无上大法轮，教化一切大菩萨。

　　尔时佛告舍利弗。吾今於天人沙门婆罗门等大众中说。我昔曾於二万亿佛所为无上道故。常教化汝。汝亦长夜随我受学。我以方便引导汝故。生我法中。

　　当尔之时，佛告诉舍利弗，我今为天、人、沙门(是梵语，译为勤息，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴)、婆罗门(是修净行的外道)等大众中说，我曾於二万亿佛以前灯明佛时，我为求无上道故(有七无上道：身无上、受持无上、具足无上、智慧无上、布施无上、解脱无上、行无上)，我常教化你——舍利弗。你在未开悟之前，等於在长夜中受教化，向我学习佛法。我用种种方便法门引导你，才生於我释迦牟尼佛的佛法中。

　　舍利弗。我昔教汝志愿佛道。汝今悉忘。而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故。为诸声闻。说是大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。舍利弗。汝於未来世过无量无边不可思议劫。供养若干千万亿佛。奉持正法。具足菩萨所行之道。当得作佛。号曰华光如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。国名离垢。其土平正。清净严饰。安隐丰乐。天人炽盛。琉璃为地。有八交道。黄金为绳。以界其侧。其傍各有七宝行树。常有华果。华光如来。亦以三乘教化众生。舍利弗。彼佛出时。虽非恶世。以本愿故。说三乘法。

　　佛谓舍利弗，我以前教你志愿成佛道，你如今已忘却，自谓已得到灭度。我为了要你忆及以前所发的愿力，现为声闻人说大乘经典，名妙法莲华经，教你菩萨法。学此法便得十方诸佛所护念。舍利弗我为你授记，你於无量未来世中，供善无数诸佛，奉持正法，具足六度万行，将来你当得作佛，名号曰：华光如来(无所从来，亦无所去)、应供(应受天人供养)、正遍知(知万法唯心造)、明行足(具足智慧行门)、善逝世间解(明白世法及出世法)、无上士(属於至高位。一切菩萨是大士、有上士，而佛乃高於一切，故为无上士)、调御丈夫(可作驾御欲界、色界、无色界的大丈夫)、天人师(诸天及人之导师)、佛(三觉圆，万德备)、世尊(世出世所尊)。你的国名离垢。以上是每位佛共有的十个名号。你的国土清净平正，安隐丰乐，天人炽盛。以琉璃为地，有八交道，以黄金作界。旁有七宝行树，常有花果。华光如来以声闻、缘觉、菩萨三乘教化众生。当舍利弗成佛之时，虽非恶世，以本有愿力故说此三乘法。

　　其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严。其国中以菩萨为大宝故。

　　华光如来成道时，劫名大宝庄严。何故名大宝庄严?其国中以菩萨作为大宝的缘故。

　　彼诸菩萨无量无边不可思议。算数譬喻所不能及。非佛智力无能知者。若欲行时。宝华承足。此诸菩萨。非初发意。皆久植德本。於无量百千万亿佛所净修梵行。恒为诸佛之所称叹。常修佛慧。具大神通。善知一切诸法之门。质直无伪。志念坚固。如是菩萨充满其国。

　　有不可思议那麽多的菩萨，计之不尽，唯佛具足十智力，才能知其数量。佛行动时，有宝莲华承其足下。此土之诸菩萨，非初发心修行，皆是久已值善根，於无量菩萨之处所，曾修清净梵行，万虑皆空，常为诸佛所赞叹。他们常修佛的真实智慧，具有大神通，能通达诸法实相，一切行为皆真实无伪，志念坚定不退。如是诸大菩萨，充满全国。

　　舍利弗。华光佛寿。十二小劫。除为王子未作佛时。其国人民。寿八小劫。华光如来。过十二小劫。授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记。告诸比丘。是坚满菩萨。次当作佛。号曰华足安行。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。其佛国土。亦复如是。舍利弗。是华光佛灭度之後。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。

　　佛告诉舍利弗，华光如来寿命有十二小劫。人类寿命从八万四千岁开始，每一百年减一岁，身高每一百年减少一寸，减到人的寿命只有十岁，这称为减劫。人命又复渐增到八万四千岁，也是每一百年增一岁，身高增加一寸，如是一增一减是为一劫。一千劫为一小劫，二十个小劫为一中劫，四个中劫为一大劫。除他为王子，未成佛时，其国之人民，寿命为八小劫。华光如来经过十二小劫後，将会为坚满菩萨授无上正等正觉记号。告诸比丘：「此坚满菩萨，次当作佛，号为华足安行、多陀阿伽度(即如来)、阿罗诃(即应供)、三藐三佛陀(即正遍知)，其国土亦复如是。这华光佛灭度後，正法时代为三十二小劫(正法时代，禅定坚固)，像法时代亦为三十二小劫(像法时代，寺庙坚固)。」

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　舍利弗来世 成佛普智尊 号名曰华光 当度无量众

　　供养无数佛 具足菩萨行 十力等功德 证於无上道

　　过无量劫已 劫名大宝严 世界名离垢 清净无瑕秽

　　以琉璃为地 金绳界其道 七宝杂色树 常有华果实

　　当时佛将长行的义理，以偈颂重说一遍：

　　舍利弗，你在将来之世，成佛为大智尊，普度众生，号曰华光如来，可度无量众生。由於他曾供养无数诸佛，具足六度万行菩萨道，有如来十力、八解脱等禅定功德。

　　彼佛证得无上道之果位，经过无量劫後，劫名大宝庄严，世界名离垢，清净无瑕，以琉璃为地，金绳为界，七宝杂色行树，常布满茂盛之华果，杂色交错，令人见之而发菩提心。

　　彼国诸菩萨 志念常坚固 神通波罗蜜 皆已悉具足

　　於无数佛所 善学菩萨道 如是等大士 华光佛所化

　　佛为王子时 弃国舍世荣 於最末後身 出家成佛道

　　华光佛住世 寿十二小劫 其国人民众 寿命八小劫

　　佛灭度之後 正法住於世 三十二小劫 广度诸众生

　　正法灭尽已 像法三十二 舍利广流布 天人普供养

　　华光佛所为 其事皆如是 其两足圣尊 最胜无伦匹

　　彼即是汝身 宜应自欣庆

　　大宝庄严劫此国中诸菩萨，志念已得三不退(位不退、念不退、行不退)，又得大神通，及六种波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)，皆得具足。在无数佛所，行菩萨道，六度万行，所有诸大菩萨，都是华光如来所教化。华光如来作王子时，弃舍一切尊荣富贵，於最後一世出家作比丘，修行而成佛道。华光如来住世，寿命为十二小劫，其国之人民，寿命为八小劫。佛灭度之後，正法住世，三十二小劫之久，广度无量众生。正法时代灭，继之乃像法时代，亦为期三十二小劫。舍利广流於世，天人都来供养舍利宝塔。华光佛所作所为，其事蹟大概如是。福慧具足之佛陀，是无与伦比。你将来即是华光如来，应庆幸得以成佛广度众生!

　　尔时四部众比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽等。大众见舍利弗於佛前受阿耨多罗三藐三菩提记。心大欢喜。踊跃无量。各各脱身所著上衣。以供养佛。释提桓因梵天王等。与无数天子。亦以天妙衣。天曼陀罗华。摩诃曼陀罗华等。供养於佛。所散天衣。住虚空中而自回转。诸天伎乐百千万种。於虚空中一时俱作。雨众天华。而作是言。佛昔於波罗奈初转法轮。今乃复转无上最大法轮。

　　当释迦牟尼佛给舍利弗尊者授记之後，四部众：比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷(比丘——男出家人，比丘尼——女出家人，优婆塞——男居士，优婆夷——女居士)、天、龙、夜叉(速疾鬼)、乾闼婆(释提桓因——玉皇大帝的乐神)、阿修罗(无端正)、迦楼罗(大鹏金翅鸟，常以龙为食)、紧那罗(另一种乐神)、摩侯罗伽(大蟒蛇)等，八部鬼神都齐集听佛说法。见舍利弗於佛前受无上正等正觉记，将来作佛为华光如来，大家都心生大欢喜。各人皆脱下身上所穿之华衣，以供养佛。出家人以祖衣作供养(出家人有三衣：大衣，又叫祖衣，是二十五条衣，有一百零八块。七衣即七条衣。五衣即五条衣。出家人必须有三种常随身之物，就是衣钵具);在家居士则脱下其身上最华丽之衣服作为供养。释提桓因(三十三天天主)、梵天王(大梵天王)等与无数天子，亦以天人所穿之美衣，天曼陀罗华(即白色的小花)、摩诃曼陀罗华(即白色的大花)等作供养。天人所供养给佛的天衣，在空中盘旋回转，又有百千万种天乐在空中斋奏，而一起说：往昔佛在波罗奈国初转四谛法轮，乃至於今，宣讲最大上妙法轮——妙法莲华经，开权显实。

　　尔时诸天子欲重宣此义。而说偈言。

　　昔於波罗奈 转四谛法轮 分别说诸法 五众之生灭

　　今复转最妙 无上大法轮 是法甚深奥 少有能信者

　　我等从昔来 数闻世尊说 未曾闻如是 深妙之上法

　　世尊说是法 我等皆随喜 大智舍利弗 今得受尊记

　　我等亦如是 必当得作佛 於一切世间 最尊无有上

　　佛道叵思议 方便随宜说 我所有福业 今世若过世

　　及见佛功德 尽回向佛道

　　诸天子为要详明其义，而以偈颂重说一遍：

　　佛以前於鹿野苑，三转四谛法轮度五比丘，而分别说苦集灭道及十二因缘等法相，以致五众之生灭。(五众即五蕴之色、受、想、行、识。五蕴是苦谛，苦谛是有生，有生就有灭，能灭苦谛集谛，则到道谛。所以四谛法之苦集灭道，与五蕴有密切关系。)如今又说最上之妙法——妙法莲华经，乃是至高无上法中之王;佛说此经，去权智而说实智。这法深奥，由於一般人根性有限，达不到其境界，故不信受。妙法莲华经中载：人人皆能成佛，但居然没有人信受这道理!释迦牟尼佛与我们同是人，他勤修善道而成佛，但一般人执著「我」相，充满贪瞋痴，没有修行，故未成佛。

　　我等诸天子从无量劫以来，虽然多次听佛说法，可是从未听过如此至高无上妙法。现在佛说这妙法，诸天等众皆欢喜听讲。尤以声闻中最有智慧之舍利弗，他现在授记成佛，而我等诸天子亦有希望，将来成佛。於一切世间中，此乃最尊贵者。佛道确是不可思议，佛为方便而观机逗教，依众生的根性而说法。我们诸天所有的福德善业，於现在或未来世，能见佛这种功德，尽皆回向予我们将来成佛之佛道。

　　尔时舍利弗白佛言。世尊。我今无复疑悔。亲於佛前得受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸千二百心自在者。昔住学地。佛常教化言。我法能离生老病死。究竟涅盘。是学无学人。亦各自以离我见及有无见等。谓得涅盘。而今於世尊前闻所未闻。皆堕疑感。善哉世尊。愿为四众说其因缘。令离疑悔。

　　当尔之时，舍利弗尊者对佛说：「我听见佛所说之妙法，不再生疑惑，并领略其中之道理。我在佛前接受无上正等正觉记，我的佛名华光如来。可是这一千二百五十个弟子得心大自在，以前具足有学的地位(未证得四果阿罗汉前，叫有学位)。佛常教化他们，在佛法中，能脱离生老病死等苦，得究竟涅盘的快乐。」

　　生、老、并死：人出生呱呱坠地已知其苦，继而受老、病，而至死苦。何以为老、并死苦?「老」之将至，眼蒙、耳聋、牙落以致食而无味，手足皆力不从心。年老体衰，终於久卧床上，直至死亡。最近艾森豪总统病逝，他贵为总统亦难逃一死。何以故?因他未学佛法，无法了生脱死。惟有看破放下，方可得自在，自在则无生老病死苦。昔日释迦牟尼佛见生老病死总是循环不息，佛觉得耽於这些事情实在太愚痴了。为脱离生、老、并死这些苦，故佛出家修行;更说法以度众生。这些有学及无学，自以为已离我见、有见(常见)和无见(断见)，谓自己已得涅盘。

　　而今在佛前，听闻从未听过的妙法，他们却大惑不解。请佛慈悲，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众说一切因缘，使他们得离疑惑。

　　尔时佛告舍利弗。我先不言。诸佛世尊以种种因缘譬喻言辞方便说法。皆为阿耨多罗三藐三菩提耶。是诸所说。皆为化菩萨故。然舍利弗。今当复以譬喻更明此义。诸有智者。以譬喻得解。

　　佛听见舍利弗为四众请法，使其离一切疑惑，乃谓舍利弗说：「我先前不是已言明，十方诸佛以种种因缘譬喻、巧妙之辞说、方便法门，莫不为了无上正等正觉而说法吗?只为教化众菩萨故，而说各法之因缘。我现在以譬喻解释这道理，有智慧者就可从喻中领略其中之奥旨。」

　　舍利弗。若国邑聚落。有大长者。其年衰迈。财富无量。多有田宅。及诸僮仆。

　　佛告诉舍利弗，我现在作一个譬喻;「国家」喻实报庄严土，「邑」喻方便有余土，二乘人所住处。「聚落」喻凡圣同居土。常寂光净土是本，其余三土是迹，最後仍归常寂光净土为本。

　　有「大长者」譬喻为佛。以世间法而言大富长者，具足十德行：(一)姓贵。(二)位高。(三)大富。(四)威猛。(五)智深。(六)年耆。(七)行净。(八)礼备。(九)上叹。(十)下皈。

　　今喻佛为出世之长者，亦具此十德。

　　(一)佛从三世(过去世、现在世、未来世)真如实际中生，故曰姓贵。(二)佛证十号此乃位高。(三)佛法财万德圆融，可谓大富。(四)佛具十智力，能降伏天魔外道，故曰威猛。(五)佛有一心三智(修空观得一切智，修假观得道种智、修中道观得一切种智)，互相通达，此谓智深。(六)佛於无量劫前早成正觉，梵网经载：「吾今来此世界八千返」是为年耆。(七)佛三业(身、口、意)随智慧行，遂能行净。(八)佛具足三千威仪，八万细行，即礼备。(九)十方诸佛同赞叹佛，即上叹。(十)七方便(按天台宗定：1、人乘、2、天乘、3、声闻乘、4、缘觉乘、5、藏教菩萨乘、6、通教菩萨乘、7、别教菩萨乘。以上为七方便，又名七乘)，众生同来皈依佛，是为下皈。

　　佛十德不出一念生，依观心之智从实相出：(一)生於佛家种姓真正，即姓贵。(二)佛之惑不起(即见思惑、尘沙惑、无明惑)，已著如来衣，称寂灭忍，即位高。(三)三谛(空谛、假谛、中谛)具足法财，即大富。(四)以智慧降伏爱见，即威猛。(五)合乎中道，洞悉权实二法，即智深。(六)能修此观，超乎七方便之上，即年耆。(七)观於心性，名为上定，能令身口意三业皆清净，即行净。(八)遇缘对境，能合乎法度，无失威仪，即礼备。(九)修此观能深信解诸法实相，为十方诸佛所赞叹，即上叹。(十)虽有天龙八部及四部众同来供养，亦不为所动，即下皈。

　　又以「长者」年高则博达古今，譬喻佛之智德。1、佛有智德而能当机立断。2、「衰迈」则根志纯熟，譬喻佛断德。又以「财富」譬喻佛万德庄严。「多有田宅」：良田用以种植可养命。而此福德田可养法身慧命，修行人参禅要藉般若力量增长法身慧命。「宅」喻实境真智。若论福德，佛广修六度万行;若论智慧，佛无境而不照。故曰佛「多有田宅」。「僮仆」乃供人使用者，譬喻方便多门知见圆满，在六道众生中和光同尘，为四顺群机，而实智如僮仆也。

　　其家广大。唯有一门。

　　以这长者「家」喻众生在三界(欲界、色界、无色界)轮回，广言「广大」。以「一门」喻一乘佛道;唯一佛乘，可离三界。

　　多诸人众。一百二百。乃至五百人止住其中。

　　包括五道众生在这宅中，以「一百」喻天道，以「二百」喻人道，以「三百」喻畜生道，以「四百」喻饿鬼道，以「五百」喻地狱道。

　　天道之中皆有阿修罗(梵语无端正，又名无酒)。有天福而无天德，性好斗。男阿修罗貌丑，女阿修罗则貌美。天帝释恋女阿修罗之美貌，而娶之为妻。婚後阿修罗女对天帝频赴法会听法而生疑心，遂赴法会，见男女同聚法会，妒忌心大发，回报阿修罗王，谓天帝不忠於她。某次，天帝邀请阿修罗王赴宴，宴上天将齐集，修罗王多疑，误会天帝集天将以示威势，遂发兵攻天帝。两军交战，天军屡败，天帝求援於佛。佛教天帝令天将念咒曰：「摩诃般若波罗蜜多」(可生大智慧)，天将念咒，果然战胜修罗军。

　　此段经文谓三界五道之众生，同住於一宅中。

　　世上何以有人聪敏，有人愚痴呢?那些人乐於诵经、学佛及助印经典，故得智慧。那些人妒才忌贤，更加愚痴。千手千眼大悲心陀罗尼经及大悲咒都很有感应，你们应尽力的助印经典，若是发乎真心者，必得灵验感应!

　　堂阁朽故。墙壁陨落。柱根腐败。梁栋倾危。

　　「堂」譬喻欲界，「阁」譬喻色界、无色界。「朽」譬喻三界弊恶无常，众生在三界中轮回不息;故譬喻三界非今所造。「墙壁」譬喻四大(地、水、风、火)，酒、色、财、气，犹如人的枷锁，故有偈曰：「酒色财气四堵墙，许多众生里边藏，有人跳出墙以外，就是长生不老翁。」墙譬喻人的身体，三界易於减损。「柱根腐败」譬喻人命不长。「梁栋」譬喻意识;「梁栋倾危」譬喻意识迁变不息，人将命终。

　　须知人命无常，人却在世上争名夺利，此乃不智之举，一切有为相，皆有生灭。吾人应返本还原，明心见性。人性本是不垢不净、不生不灭、不增不减;楞严经云：「常住真心，性净明体。」若能认识本来面目，烦恼可变菩提，否则菩提亦变烦恼。故云：「天下本无事，庸人自扰之。」世人多是胡作妄为，然你执持正道，他们反会指是作非。修道人应该「眼观形色内无有，耳听尘事心不知。」平常人见色为色、见形为形;但若能明悟本性，视色无色，见形无形，便能回归本来佛性。以上的道理，可能你们曾多番听闻，但知而不行，亦是徒然。你们应身体力行，躬行实践，行菩萨道，以自利利他、自觉觉他、自度度他为己任;以地藏菩萨为模范，愿度一切罪苦众生，所谓「地狱未空，誓不成佛。」

　　众生有酒、色、财、气，菩萨亦有之;菩萨以度众生为「酒」，以三藏十二部经典为「色」，以妙法为「财」，以六度万行为「气」。故菩萨所有虽与众生相同，但其义则有天渊之别。

　　周匝俱时欻然火起。焚烧舍宅。

　　「周匝俱时，欻然火起」：八苦(生、老、并死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五陰炽盛苦)周遍於四大(地、水、火、风)、四生(胎生、卵生、湿生、化生)，故言「周匝」。四生、四大、八苦皆无常，故言「俱时」。以「焚侥舍宅」譬喻人身四大被种种诸苦周遍围绕缠缚，因而有无名火烦恼薪随时随刻有焰然起火焚烧之可能，而生无尽痛苦，故由五蕴(色、受、想、行、识)生无名火，焚烧於人心中功德之林。

　　长者诸子。若十二十。或至三十。在此宅中。

　　「长者诸子」譬喻菩萨乘、缘觉乘、声闻乘，三乘弟子在三界中。若无此三乘人，则是「五百人」。这三乘人往昔已闻佛法，对佛有亲切感，故为法王子。法王子有大、中、小乘之分，大乘为菩萨，中乘为缘觉——辟支佛，小乘为声闻。这三乘子为佛的眷属，俱同置身於火宅中。

　　长者见是大火从四面起。即大惊怖而作是念。我虽能於此所烧之门。安隐得出。而诸子等於火宅内。乐著嬉戏。不觉不知。不惊不怖。火来逼身。苦痛切己。心不厌患。无求出意。

　　以佛眼观之，六道众生被五蕴之火包围，从四面起(即常、乐、我、净，四颠倒见：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净)。

　　古人陶渊明於归去来辞中云：「归去来兮!田园将芜，胡不归?既自以心为形役，奚惆怅而独悲。悟已往之不谏，知来者之可追;实迷途其未远，觉今是而昨非。」人常为这不净之假身作仆役，既知我们自性之田园将荒芜，而今应猛然醒觉，回归正途——佛道，才觉知今是而昨非矣!

　　经中以「十、二十或三十」喻三乘，十、二十与三十之和为六十，六十譬喻六道。由於菩萨、缘觉和声闻三乘人都有十智：(一)世间智(也包括出世间智，能觉悟一切世间法，而後求出世间法)。(二)他心智(乃神通智，从定中生，声闻乘定中有他心智，缘觉乘只要著意即有他心智，而菩萨则随时都有他心智)。(三)苦智(知苦了苦)。(四)集智。(五)灭智(灭烦恼得菩提，证得常乐我净)。(六)道智。(七)法智(有择法眼，去十恶——杀、盗、婬、贪、瞋、痴、恶口、两舌、绮语、妄言)。(八)比智(择善而从之)。(九)尽智。(十)无生智(得无生法忍)。

　　所谓四念处：(1)观身不净：我们身体有汗臭，九孔常流不净物，两眼流泪，两耳有耳垢，两鼻孔流涕，口流涎唾或痰，大小便处流粪尿，血肉也是不净，皮肤有钿菌附著。尤其有些人专吃血腥和肥腻补品，消化後储於体内更然，故谓身不净。(2)观受是苦：一切享受皆无意义，故不应执著。(3)观心无常：人念念迁流，金刚经云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」故谓心不可得;孟子载：「人鸡犬放则求之，有放心而不知求。」人打妾想即「放心」，终日妄想纷飞，因为一般人只知求名求利。欲要前途光明，应行好事，莫问前程。(4)观法无我，至人法皆空。

　　佛有大慈悲心，惟恐众生退失菩提心，而作如是想：我於火宅中，修中道得成佛果，得离此火宅。「安」喻佛不为五蕴、八苦所逼。「隐」喻佛不为四倒(非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净)所倒，能出於三界。诸子等(三乘及五百众生)却仍在火宅中，被见爱所困，大悲忏云：「爱见为本，身口为缘。」此有四倒，贪著五尘(色、声、香、味、触)或五毒(财、色、名、食、睡)之见为「嬉」，执著爱为「戏」。被见爱所转，应出离生死而不「知」不「觉」。虽这火会伤身而不知「惊」「慌」;人不知集，不惊伤道，不怖失灭。以不闻四谛法，则无闻思二慧，为不「觉」。不得修慧，为不「知」。不得见解，为不「惊」。不得思惟解，为不「怖」。应见谛即惊悟，思惟即厌怖;但众生却不知现在苦，也不觉将来苦。诸子被火烧於身(第五识，即三受。又名三苦：苦苦，坏苦，行苦。念念与三受相应)，佛则如同身受，苦痛之极。众生却迷而不觉，迷於贪、眼、痴而不知出离。

　　「乐著嬉戏」喻见浊和烦恼浊。「不觉不知，不惊不怖」喻众生浊。「火来逼身，苦痛切己」喻命浊。

　　「心不厌患，无求出意」喻劫浊。众生在五浊中流连忘返，终日徘徊其间，而不知醒觉。

　　就是因为你们执迷不觉，才错认这世界为安乐土。人屡因造业而堕地狱，若醒觉则能了生死。最近三藩市没有地震发生，这是我们诚心念楞严咒，把天魔制调，所以三藩市才能相安无事，得免於地震所殃。

　　舍利弗。是长者作是思惟。我身手有力。当以衣襟。若以几案。从舍出之。复更思惟。是舍唯有一门。而复陋校诸子幼稚。未有所识。恋著戏处。或当堕落。为火所烧。

　　佛谓舍利弗，这「长者」，即佛於三七日中作如是想：我用何法始为对机，才能唤醒众生，使其觉悟呢?「身」譬喻神通，「手」譬喻智慧提拔。佛依三昧断德，分别一切诸法实相，有智德则能说法。有断、智二德而成法身，从劝诫两门入之。劝即为人悉檀是为慈悲门，诫即对治悉檀是为制服门。悉檀有四：(1)为人悉坛、(2)对治悉檀、(3)世间悉檀、(4)第一义悉檀。故曰：「不二法门休开口，第一义谛本无言。」佛据四悉檀故说法，以普遍布施。为人悉檀和对治悉檀，及世间悉檀，都是为第一义悉檀而说。佛以方便法，先说劝门，令一切众生众善奉行，能成就如来十力。佛有四无所畏：1、一切智无所畏。2、说法无所畏。3、说障道无所畏。4、说尽苦道法无所畏。为开一切种智而说劝门。继而以诫门，令众生诸恶莫作，可证大涅盘，得常、乐、我、净四德。众生不觉悟教化，佛知勿用大乘法，更以神通智慧、定慧力庄严，以度化众生。

　　「我身手有力」喻智、断二德之作用。「衣襟」：乃古时印度盛花之器。以「衣襟」喻佛之知见，能包含众生之一切知见;佛乃无所不知，无所不见者。以「几」譬喻四无所畏。佛以四无所畏教化众生，使其脱离三界之苦，免六道轮回。此法如「几」犹属狭义，而不及「案」之宽敞，故又以「案」喻佛之十智乃横竖概括，教化六道众生离苦得乐。

　　我们学佛法，不可有分别心，无论任何法师说法，都应虚心地听法。佛法应该一听再听，自然有所裨益。听法即在我们的八识田中，播下金刚种子。诸位应广植这种子令其增长，以拥护道场为己任。

　　佛在三七日中作思惟，应用何法教化众生呢?「劝」门属摄受，为人悉檀，是慈悲门。「诫」是折服门，以严厉方式使其折服，是威服门。佛以劝诫二门、四无所畏、十力及如来智令众生离此火宅。後佛再作思惟，此间只此一门——大白牛车一乘门，大乘法，而复狭校大乘法乃圆融无碍，其义虽广，惟大乘圆觉菩萨可入，而非外道及七方便乘人可入之门。人修菩萨道，佛国门，此妙行——大乘法难行，此乃弃一切方便法者，故谓「狭泄。「一」佛乘之妙理是纯一无杂，这道理确是微妙不可思议，不易明白，故谓「狭泄;这教属圆教，权实不二之教理，凡夫不知出门，是为不知权，又不知入此门，是为不知实。二乘虽知出，却不知入，亦不明这教理。菩萨虽自知出，亦不知入，此菩萨即别教菩萨，亦即七方便菩萨。七方便人不明此教理;由於小乘人不能入大乘之路，故教义虽广，犹言「狭泄。行者以圆教修行，修菩萨道直达佛之果位，畅通无碍，故名「一」「门」。妙行难行，去方便法，故名「狭泄。

　　「诸子幼稚，未有所识」：言声闻、缘觉、菩萨三乘人无智无识，不惊不怖，虽於二万佛所教化修无上道，然其善根微薄，闻大乘法心不信受，更生退心。

　　「恋著戏处」：小乘人执著於见爱，退失菩提心，受八苦交煎。执著於依、正二报上：依报就是山河大地、房廊屋舍。正报就是我们这个报身，这个有情世界。三界中欲界众生执著於五欲(财、色、名、食、睡)，或执著於五尘上(色、声、香、味、触)。色界众生执著於味禅(四禅天众生执著於禅悦为食，法喜充满，所以初禅天叫离生喜乐地，二禅天叫定生喜乐地，三禅天叫离喜妙乐地，四禅天叫舍念清净地。喜乐、妙乐、清净都是坐禅中一种滋味，他贪恋这些滋味)。无色界执著於定，虽云：「勤修戒、定、慧。」亦不可执著於定。人由於有各种执著，有所贪恋，故不能脱离三界，舍不得放下愚痴的知见，所以在此间流连忘返。

　　「或当堕落」：谓众生或会堕落，意思是能改过自新，知道觉悟就可免於沉沦。但因为愚痴，执著於五欲，而致堕落三途(畜生、饿鬼、地狱三恶道)。众生又因无知，染苦为乐，背觉合尘，故堕落此三恶道。堕落而被八苦、五蕴(色、受、想、行、识)之火所燃烧，犹不觉悟，不知这猛火会烧掉其法身、善根。

　　我当为说怖畏之事。此舍已烧。宜时疾出。无令为火之所烧害。作是念已。如所思惟。具告诸子。汝等速出。父虽怜愍。善言诱喻。而诸子等乐著嬉戏。不肯信受。不惊不畏。了无出心。亦复不知何者是火。何者为舍。云何为失。但东西走戏。视父而已。

　　众生不知被八苦、五陰所烧，十八界是盛载诸苦的器皿，不知寻出舍离，不知这是丧失法身的因由。「但东西走戏」：漫无目的，四处流逸，背明向暗，生死往还，忽然而天，忽然而地，总脱离不了三界。「视父而已」：是比喻不遵从大乘佛法，犹如小孩子不知天高地厚，就算其父亲训示之，仍置之不理。虽然众生不听训诲，不受教化，佛因为本著大慈悲心所以仍不舍离众生，视众生如亲生子，悲心愍切。

　　尔时长者即作是念。此舍已为大火所烧。我及诸子若不时出。必为所焚。我今当设方便。令诸子等得免斯害。

　　当时，长者即佛，作如是想：这大舍宅已被八苦、五蕴之火焚烧，我若不与三乘人(声闻、缘觉、菩萨)及五百人(五道众生)即出离这火宅，就必然要为大火所烧。前面曾说佛已出离火宅，何以现在又说在火宅被火所烧呢?其实佛的法身已得安稳离三界，现在被火所烧者是佛的应身。如今我应设立权巧方便之法，令一切众生不被八苦、五蕴等所害，不受业火所烧。

　　父知诸子。先心各有所好种种珍玩奇异之物。情必乐著。而告之言。汝等所可玩好。希有难得。汝若不取後必忧悔。如此种种羊车。鹿车。牛车。今在门外。可以游戏。汝等於此火宅。宜速出来。随汝所欲。皆当与汝。

　　「父」即佛亦即长者，所谓「知子莫若父」，作为父亲者最明白子女的喜恶，知道他们的心意。知众生者莫若佛，佛洞悉一切众生的根性。「先心各有所好」，众生以前所学习的小乘佛法。「种种珍玩奇异之物，情必乐著」，各人所修的法不同，有修布施、四谛法、十二因缘法，都是各有其可乐之处。

　　佛又告诉他们：你们所玩乐者都不是特别有趣的，而我现在有更新奇难得的玩具，你们若不拿取，将来一定会後悔。有这麽多的「羊车、鹿车、牛车」，「羊车」譬喻声闻，是为小乘。「鹿车」譬喻缘觉，鹿比羊力大是为中乘。「牛车」譬喻菩萨，牛力更大，可以运载更多东西，故喻大乘。这些车都在门外放置，你们快点出来取吧!你们喜欢的，我都一一赏赐给你们。

　　尔时诸子。闻父所说珍玩之物。适其愿故。

　　当尔之时，三乘人及五道众生，闻佛说三乘法门，是如此微妙，引起他们的好奇心，适得其所，正合他们的心意。佛说这权巧方便的三乘法门，以度五道众生。最後佛才说这唯一佛乘。所以在法华经中所说的是实智妙法，而无权巧法，故智者大师说法华经是纯圆独妙。

　　你们讲经说法者，应尊敬前辈祖师，不可直称其名，如称六祖大师不可称惠能，称初祖达摩，应尊称之为初祖达摩大师。天台宗智顗祖师，我们应尊称他为智者大师，或者天台大师。

　　心各勇锐。互相推排。竞共驰走。争出火宅。

　　「心各勇锐」：各人心中都有他所欢喜的玩具，譬喻众人欢喜这方便法门，教化对机，能机教相称，按依三慧中之闻慧，可说是修四念处之一种法。众生的心勇猛锐利，表示思慧，这思慧是用般若观照，亦是参禅的静虑思慧。即要以锐利的智慧去修行，能明辨是非，不入歧途，不会明知故犯。我们人未入佛法之门时，不懂真理，所以误入歧途。皈依三宝後，就要依教奉行，否则，明知故犯，必堕地狱。

　　「互相推排」：追求苦、集、灭、道四种真理，把见惑、思惑都制伏，故谓互相推排。在苦法中修苦法智、苦法忍;在集法中修集法智、集法忍;在灭法中修灭法智、灭法忍;在道法中修道法智、道法忍。以四谛互相观察，互相推排，即能降伏见惑。此段经文亦喻四加行(煖、顶、忍、世第一)是煖和顶位。「驰走」是忍位，「共」字喻世第一。在楞严经上有讨论四加行。

　　「竞共驰走」：「竞」是争取无生法忍之殊胜妙理，属忍慧。「共」即世第一。「驰走」属见道位，证初果阿罗汉。见惑是对境起贪爱，现在把这念断绝，无见爱之迷惑，而证初果阿罗汉，但未断分段生死。分段生死，由出生到死可称为一段。众生从出生到死一切所行所为，都是业力招感。

　　「争出火宅」：是属思惑道。断思惑，证无学位，即证四果阿罗汉，断了见惑、思惑，而能出离三界。此时「超出三界外，不在五行中。」不被气秉所遮，不为物欲所蔽。人常被习气所束缚，任性放逸，贪求物欲，把本有的智慧遮盖，所以不能超出三界，应尽快出离此火宅;譬喻学佛法之人，要本著正知正见，以求出三界。

　　前几天，有人对我说，他觉悟自己以前用攀缘心是不对的。他能知错，可见其用功已有进步，应继续努力不懈。西方人修道者少，混道者多，现在知道天天打坐用功，修行即有所进展。同门修行者，应互相劝谏勉励，不但是出家人要用功，在家弟子亦要用功，常随喜听经念佛。普通人不可直呼出家人之法名，只有其师父或其他大德，可呼其法名，而一般人只可称其别号。如万佛圣城中出家人法名是果「*」，别号恒「*」。称在家人也应加居士，以示互相尊重。在道场中共处，应多看他人的长处，互相勉励。我对一切弟子平等看待，从没有轻此重彼，惟希望大家真正用功修行。

　　是时长者。见诸子等安隐得出。皆於四衢道中。露地而坐。无复障碍。其心泰然。欢喜踊跃。

　　这时，佛见众生从火宅出离，坐於露地中。「四衢道」喻四谛(苦、集、灭、道)之观法，得苦、集、灭、道的智慧，超出五道轮回，在四衢道中修行。即修四谛之观法，而得证果，断尽三界见思惑。「露地而坐」，「坐」是喻证得果位就不求进步，停止不前，化城自困。人在三界中，若被六道轮回所困，就不得解脱。超出六道轮回，就不复障碍，其身得安隐，而心感安乐无所忧虑。众生都「欢喜踊跃」，因为能够出离火宅，而感到欣庆。

　　现在弟子们都蹒跃的随喜听经，我这为师者亦甚感欢喜踊跃。净土宗第十三代祖师印光大师，曾在普陀山闭关十八年，研究大藏经，以他这大德在南京时讲经，尚且无人往听说法。我现在以中文讲经，这样多外国人来听经，可归功於翻译者，而我亦心感欢喜踊跃。

　　时诸子等各白父言。父先所许玩好之具。羊车。鹿车。牛事。愿时赐与。

　　「羊车、鹿车、牛车」譬喻三乘果位。欲得三乘果位，必要先超出三界。三乘果位属权巧之教，故超出三界後，此三乘车位了不可得。三乘人在方等时，四教并谈(藏教、通教、别教、圆教);佛责备藏教人独善其身，通教人未听从佛之训诲;同时赞叹别教人、圆教人所行合乎佛的意旨，能回小向大，於般若时再作整顿淘汰。法华经中言明以前，以其根不及，故说权巧之法，现在法华会上所说之法，才是大乘实法。此三乘诸子向佛索取，他先前所许诺之车——羊车、鹿车、牛车，现在应该赐与我们。

　　舍利弗。尔时长者各赐诸子等一大车。

　　以「诸子」譬喻一切众生，佛视一切众生皆平等如一，俱无差别，非三乘法所能及。然三乘法虽是权法，但是其性相同，仍不失为微妙之法。众生在往昔习气各别，如修四谛法(苦、集、灭、道)、十二因缘法(无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死)，都是以前所修习之法。又有修六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六种波罗蜜)。此外又有修慈悲喜舍，色法、心法、逆法、顺法、依报法、正报法、实法、理法、因果等法、自法、他法。还有明白法和糊涂法，明则觉，不明则迷。又有修福慧之法，常以利人为本。不但帮助他人，更要以不妨碍他人为原则。作弟子者应护持师父所说之法，拥护道场就可修福立德。深入经典，恭敬礼拜经典，依经中之道切实修行，若只是知而不行，明知故犯，即未得经典之启发。天台宗智者大师是读法华经而开悟，他闻楞严经而起恭敬心，向西方礼拜十八年，仍未得阅此经。中国很多大德也是向经典中每字礼拜，如礼拜法华经、楞严经、华严经等。故说「深入经藏，智慧如海」。

　　修道人要常自我约束，去一切习气毛病，所谓「过则勿惮改」。我对每个弟子，都是平等看待，希望你们每人都能青出於蓝而胜於蓝，在西方开拓佛教。所谓：「一切法皆是佛法」，你们明白佛法的真义，就要切实的修行。这些声闻都各有其修行之法门，但一切皆是权教而非实教。如今所开示者，乃真实之法。因昔日所习之法不同，故经中言「各」。虽各习之法不同，现在佛皆与之摩诃衍(大乘)之法，摄受一切法，一切众生皆能入，故言「大车」。

　　其车高广。众宝庄校。周匝栏楯。四面悬铃。又於其上张设幰盖。亦以珍奇杂宝而严饰之。宝绳交络。垂诸华缨。重敷婉筵。安置丹枕。驾以白牛。肤色充洁。形体姝好。有大筋力。行步平正。其疾如风。又多仆从而侍卫之。

　　「其车高广」：喻佛乃无所不知，无所不见，知见深远而无边际，无法衡量。法界三谛(空谛、假谛、中谛)包括一切法。故曰如来知见具足一切佛法。

　　「众宝庄校」：言以六度万行庄严法身，我们要躬行实践这六度万行，才可庄严法身。

　　这譬喻品是法华经中最精要之一部份，实在难以明白。但若要深入法华经之义理，必先详尽研究这一品，能了解其妙旨，则能契合此经，其他部份亦不难明白了。

　　「周匝栏楯」：譬喻陀罗尼，译为总持。总一切法，持无量义。总身口意三业清净，持戒定慧三学圆明。陀罗尼能持万善，遮盖众恶，使之消灭於无形中。即是「诸恶莫作，众善奉行。」

　　「四面悬铃」：譬喻四无碍辩，就是辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩。1、辞无碍辩：言辞动听，使众生从言辞方面生信心。如古人陶潜(陶渊明)本欲隐居，由於写了归去来辞，流传到现在亦为後世人所颂。2、法无碍辩：以一法发挥成万法，以万法而归一法。所谓「一本散为万殊，万殊仍归一本。」故曰一即一切，一切即一，法无定法。3、义无碍辩：宣扬世出世法之义理，圆融无碍，事理无阻。4、乐说无碍辩：说法者乐於说法，说法时口若悬河，能演畅无穷无尽之道理。

　　「又於其上，张设幰盖」：即以绸缎所造之幰盖，盖在车上。譬喻佛有慈、悲、喜、舍四无量心，「慈」是予众生乐，「悲」是拔众生苦，「舍」是舍与一切贫穷之众生，「喜」是欢喜教化一切众生。佛最大之德行，乃是慈悲无量，喜舍无量，在一切德行中，以慈悲为最高，故能普覆一切众生。故经载：若慈悲能具足四无所畏，名为如来慈。佛修四无量心，成就清净梵行，故曰「张设幰盖」。

　　「亦以珍奇杂宝，而严饰之」：譬喻四无量心，要以万行庄严之。即谓大乘法以具足六度万行。一切法门，庄严大乘法。

　　「宝绳交络」：譬喻四宏誓愿。此四宏誓愿要身体力行，回光返照，反躬自剩第一愿众生无边誓愿度：我有度众生否?度众生即行菩萨道，但度众生亦不可执於度生之相。所谓离一切相，扫一切法。第二愿烦恼无尽誓愿断：是否已断烦恼?烦恼即菩提，冰即水，水即冰;把烦恼化为智慧水，即为菩提。何以说众生即佛，佛即众生呢?你把众生度尽即为佛，若未度尽众生，你仍然是众生。觉悟即佛，迷昧即众生。所以不要向外驰求，以求度众生。你若把自性众生度了，即度众生;故六祖坛经云：「自性众生誓愿度。」一切众生如一，无人我之分，要先度自性众生。觉者佛也，迷者众生也。觉与迷无异，不迷即觉，不觉即迷，如冰与水无差别。故说烦恼无尽誓愿断。第三愿法门无量誓愿学：无量无边之法门，我是否已学呢?第四愿佛道无上誓愿成，不可犹豫不决，应誓修行以成佛道，否则，达不到佛的果位。

　　「垂诸华缨」：车上有华缨垂下，譬喻四种摄受众生之法——四摄法：布施、爱语、利行、同事。1、布施：所谓「先以欲勾牵，後令入佛智。」若要众生入佛的智慧，先以方便法引导之。众生爱财，则施之与财，令其生欢喜心，继而教之以佛法，彼必乐於接受。布施本应以法施为先，财施为次。但以方便法使其接受，故先施之以财，继之以法施，再施以无畏施，令众生得闻佛法，离一切恐惧，遂能称心如意。2、爱语：用温柔善巧的言词化导，犹如父母爱子女之心，无微不至;待众生以慈爱。3、利行：专做善事以利益众生。4、同事：表示与众生旨趣相同，与之作伴，即可导其信佛，使之反迷归觉。故菩萨行菩萨道，以四摄神通度众生，对其潜移默化，纵是有过错之众生，亦渐迁恶向善。菩萨对顽劣不知悔改的众生，仍常希望彼终能改恶向善。所以这四摄法是妙不可言。菩萨对我们如此慈悲爱护，我们应赶快忏悔，何以得菩萨善待而懵然不知呢?

　　「重敷婉筵」：即车内铺著重重叠叠的垫褥，软绵绵的。譬喻薰修一切禅，依观照般若来薰修，日久则有所成就。「重」表示重复、柔软，喻在坐禅时得轻安之感。这感觉是接连不断，乃至行不知行，立不知立，坐不知坐，卧不知卧，到无人无我之境。这境界是要用功修行才可达到，其中滋味亦要你们亲身体会，才可得知，所谓「如人饮水，冷暖自知。」

　　「安置丹枕」：安放在车上的红色枕头，以红色的光譬喻无分别法。枕分内、外枕，外枕是车行时用以支柱，譬喻修道用功，动不碍静，静不碍动，动即静，静即动，动静一如。车行即动，车停即静，动静同是此车。我们修道亦复如是，动静都在我们本身。车内亦有枕，用以休息身首，譬喻一行三昧，能生真正般若智慧。

　　「驾以白牛」：譬喻无漏般若智慧。我们所有一切习气毛病都是「漏」，一切欲念都是「漏」。为何我们没有成佛，没有开悟，习气累累、欲念重重呢?就因为有「漏」，若无漏就得解脱了。得无漏智慧修四谛，四谛就成就。保持无漏智慧，修十二因缘，十二因缘亦成就，而致开悟。修六度，亦得到彼岸。俗语云：「天天防火，月月防贼。」我们要天天防无明火起，月月防六贼(眼、耳、鼻、舌、身、意)打劫。这六贼常把你支配得颠颠倒倒，将你自性的法宝都偷去。人若能保持无漏，定会成佛。无漏即驾上白牛车。我讲心经时，有偈云：「白牛大车磷磷转，黄脸小儿跳跳钻。」黄脸小儿跳跳钻，譬喻人们的意念是反覆不定，像小孩子在蹦蹦跳跳一样。幸而人皆本有大白牛车——无漏，以把持这念生念灭的意。「驾以白牛」：「白」是色的本体，清净无染，此谓法之本体清净无染，与无漏之智相应。大白牛车表示四念处(观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我)圆满成就，得以开悟。又表示四正勤(未生善根令生，已生善根令长，未生恶令不生，已生恶令消灭)。

　　「肤色充洁」：譬喻二世善圆满，二世恶消灭。四如意足(欲如意足、精进如意足、念如意足又叫心如意足、思惟如意足)。你们若能无婬欲心，本著无漏的智慧，你欲修道，就能满修道的善欲。你想精进，就可以发奋开拓西方佛教之先河。念如意足，即能遂心满愿。思惟如意足，是有所思惟就能达到理想。故欲得无漏智慧，必先去一切染污，以清洁为本。

　　「形体姝好」：即大白牛车形体美好，譬喻发大乘心，如形体姝好，只此一心就包括一切法。

　　「有大筋力」：即大白牛有强健之筋力，「筋」譬喻五根(信、进、念、定、慧)。这五种善根，何以为「根」?根以生长为义，所谓「根生蒂固，本固枝荣」。根本坚固，枝叶才会茂盛。我曾说佛法如大海，唯信能入，故学佛法先要有信心，继而向前求进步，念兹在兹，永不忘却。有了「念」根，不被人所动摇，更要有「定」根坚持立场，才足以度人而不为人所转。有「定」根则能生「慧」根。「力」喻五力(信力、进力、念力、定力、慧力)。由五根生五力，有五力则可证得无漏智慧，成就一切菩提种子。

　　「行步平正」：即此牛有大筋力，故行步稳当，毫不蹉跎。譬喻定慧均平，必须定慧并进。若单有定而缺慧，则成愚痴的修行人。单有慧而无定，就成太活跃的修行人。故必要「定」「慧」兼备，互助互勉才算标准。又譬喻七觉支，又名七觉分，亦即七菩提分，是七种觉道法门。佛为二乘所说之三十七道品(五根、五力、四念处、四正勤、四如意足、七菩提分、八圣道分)，大乘佛法中亦包括此三十七道品。七菩提分：1、择法觉分：又名择法觉知，以无漏智慧择法眼，去选择是法非法、正法邪法、真法伪法、实法虚法，能从正而舍邪。2、精进觉分：依真正法门往前精进修行。3、喜觉分：「喜」有正邪之分，有依正道修行而欢喜，亦有依邪道修行，堕於颠倒诳喜。凡是依欲念而行，是为颠倒，应以禅定、佛法为喜，所谓「禅悦为食，法喜充满。」得闻佛法，知其高深奥妙，故生欢喜心。4、除觉分：明辨是非，取正除邪。5、舍觉分：舍离一切不当者，如坐禅不可执著好处，不可贪恋境界，应该舍离。6、定觉分：无所执著，有智慧就生定。你们若是昏沉，则应以择法觉分、精进觉分、喜觉分以对治之。若是有焦躁之心，则以除觉分、舍觉分、定觉分以对治之。7、念觉分：心有昏沉或焦躁皆是「念」。发菩提心之人，必须依照七菩提分修行。能依七菩提分而行，致身心安稳，故谓「行步平正」，是用功得力的表现。

　　「其疾如风」：此车被大白牛拉著，风驰电掣的向前走表示前进不退之义。「风」有清风，有飓风，此「风」可以是清风，亦可以是飓风。何以故?你被此风所吹而觉清凉舒畅，则可谓清风。但亦可算是飓风，因为此风能吹毁一切天魔外道，去一切邪见。「其疾如风」譬喻八正道，修道人应依八正道修行;1、正见：必须具足正知正见，以无漏智慧破除一切邪知邪见。非礼勿视是为正见。2、正思惟：非礼勿听是也，由所听闻而起思惟。3、正语：非礼勿言即正语。人非圣贤孰能无过，我们切勿背後评论他人过失，应尽量包涵。大家有缘才会聚在一起修道，故应隐恶扬善，免起过咎，而使他人生退心。4、正业：非礼勿动即正业。勿经营邪业如赌馆、鸦片馆，贩卖牲畜、妓院等。何谓正业?参禅打坐，学习佛法就是正业。5、正命：一切所行都是光明磊落，是为正命。有五邪命(一标异现奇、二说己功德、三占相吉凶、四高声现威、五说人供养)。6、正精进：有修邪精进者昼夜六时修习旁门左道，亦有行无益苦行，皆是邪精进。正精进是依四念处、四正勤、四如意足、五根、五力之法门、七菩提分、八圣道分、四谛法、十二因缘、六度波罗蜜等都是正精进。依佛之训诲而行，能依教奉行，是为正精进。正精进分身精进和心精进;心精进是勤念三宝，念念不忘思惟正法;身精进是身体力行，如拜经、念佛、礼忏、念佛名号等，都是属身精进。7、正念：念佛、念法、念僧就是正念。邪念就是念见、念爱、念私、念偏见，对情爱念念不忘，每一念都自私自利，就是邪念。念佛：念「南无阿弥陀佛」、「南无本师释迦牟尼佛」或念「南无消灾延寿药师佛」，都是念佛。念大悲咒、楞严咒都是念法;念金刚经、法华经等也是念法。有几位女居士白天工作，晚间则到这里来念经，这就是正念。念僧：念十方贤圣僧。你们要念僧以供养僧，念法以供养法，念佛以供养佛。你若想修福报，就要供养三宝，所谓：「凡僧虽不能种福，祈福必假凡僧。泥龙虽不能降雨，祈雨必假泥龙。」凡僧是未证果的僧人，这凡僧虽然不能给你种福，若你诚心地向凡僧求福，十方的贤圣僧必降福与你。在中国天旱时，一般人就会到龙王庙去求雨。庙中有泥造的龙，故说「祈雨必假泥龙」。天上的龙神是掌管降雨，不是凡夫肉眼所能见。

　　从前，我居於东北时，有一个徒弟，名果舜，他建了一个茅蓬，在一所龙王庙旁，恳请我为此茅蓬开光。於开光之日，有十条龙来求皈依三宝，当时有四个弟子在场，其中两个有天眼通，另两个打坐入定就可观察事情。我令此等龙先往谒玉帝，为我转达求雨之讯，若翌日得天降雨，我则遂彼等求皈依之愿。翌日，在我们所居处四十里内，天果降甘霖。我乃履行诺言为彼龙授皈依。这事虽是难以置信，但却是事实。

　　又於我居香港时，一年天旱，佛教界各道场都求雨，毫无效果。後我令一弟子於三天内念「南无阿弥陀佛」，限她三天内必要求到雨。她至诚念佛，果然於两天後即得雨。我心知已皈依门下之十龙，必遵师命降雨。此等事例，屡应不爽，确是妙不可言。亲历其境者，则深信不疑。

　　8、正定：邪定是执著境界，而正定是修四禅(初禅天、二禅天、三禅天、四禅天)、八定(四禅天再加上空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。修此法必先去我相，无所执著是为正定。

　　「又多仆从，而侍卫之」：即有众多仆从侍奉卫护。「仆从」譬喻方便法门，修行人以方便法达到彼岸。天魔外道及二乘人都随方便智修道。维摩经云：「皆我侍者。」果地菩萨都有神通，皆能遂心如意，好像有很多仆从为其操作。故曰：「又多仆从，而侍卫之」，大乘法需要很多方便法助其成就。

　　念念观心，现前一念心，乃无先无後，无始无终，无边无际，此心具足空、假、中三谛，故以「其车高广」之「高」以喻之。现前一念心乃具足十法界(佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界)，故谓之「广」。以「众宝庄校」譬喻一切众生之性德超逾恒河沙数;「佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。」故心外无法，法即是心。心是包括世法、出世法，是为「周匝栏楯」。「四面悬铃」：因心能普遍受应一切，演诸音教，皆不出一念心，故谓「四面悬铃」。「又於其上，张设幰盖」：喻心乃一切诸法中上妙者，无法不包，无法不容。「亦以珍奇杂宝，而严饰之」：譬喻心有心王——八识心王，其余为心佐，心王作观想，此观想起於所有心佐，互相照应。心佐与善心心佐，互相连系，息息相关，故曰：「宝绳交络」。善心的心佐能生无量智慧，亦能成就无量福德，故为「垂诸华缨」。一念心性具足柔软轻安之法，更具足一切诸法，重重无尽，故谓「重敷婉筵」。心性能动亦能静，动不碍静，静不碍动，动静一如，是为「安置丹枕」。「驾以白牛」：心性之理是由妙观察智显现出来。「肤色充洁」：即诚心之功德乃微妙不可思议，心性无量功德，若不掺杂无明烦恼，是为「色洁」。心圆融无碍，故日「形体姝好」。观心圆融无碍之智慧，能生长一切善根，圆观又能摧伏三界以内的见爱，又能摧伏三界以外的颠倒想，故曰：「有大筋力」。圆观乃定慧不二，即定即慧，定慧圆融，故云：「行步平正」。圆观能使其达彼岸，故「其疾如风」。圆观能支配一切心佐，故为「又多仆从，而侍卫之」。

　　所以者何。是大长者财富无量。种种诸藏。悉皆充溢。

　　「所以者何」：这是什麽缘故呢?

　　「是大长者，财富无量」：即佛所说种种诸藏，包括一切法，总而言之，即六度万行，六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。单知六度，而不去行，不能登彼岸。必须切实修行，才能直达涅盘彼岸。布施有财施、法施、无畏施。持戒就是诸恶莫作，众善奉行。忍辱是逆来顺受，无我相、我执、我见，常观想：「未生之时谁是我?生我之後我是谁?长大成人假名我，转眼蒙胧又是谁?」去我相，就可逆来顺受。学佛法是必须躬行实践，若遇逆境仍能如如不动，才真正领悟到妙法莲华经之妙处。不要执著「我」相，这个「我」终会死，何必为这个「我」争名夺利呢?若有人打你，那是你前生所造业的果报。你今生骂人，来生就会被人骂;你今生给他人添麻烦，则来生他人也会给你添麻烦，所以因果丝毫不爽。若有人打你，就应作「无我」观想，如果你难以放下这个「我相」，有一妙法可助你把「我相」放下。有人打你，你当自己走路不小心撞到门框上;有人骂你，你可自我解嘲，当他在唱歌，或说某种外国语言而你听不懂。你能用这种种的反面方法以对治，烦恼自能消除。人有业障才有烦恼，既有业障就应消除业障，修忍辱行。如弥勒菩萨偈云：「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自乾了，我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。」所以去「我相」修忍辱波罗蜜，才是真正明白佛法。所谓「千日打柴一火焚」，一把无明火起，能把日积月累的功德烧荆因此，人学习佛法，必定修忍辱波罗蜜，不为外境而生烦恼。

　　精进是昼夜六时勤精进。禅定是静虑。这布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度是为福德藏，第六度是般若(智慧)波罗蜜，是般若藏，亦名智慧藏，故谓「种种诸藏」。「悉皆充满」：譬喻权、实二智。权智充满为「溢」，实智充满为「充」。权实二智都圆满，故谓「悉皆充满」。

　　而作是念。我财物无极。不应以下劣小车与诸子等。今此幼童。皆是吾子。爱无偏党。我有如是七宝大车。其数无量。应当等心各各与之。不宜差别。所以者何。以我此物周给一国。犹尚不匮。何况诸子。

　　「而作是念，我财物无极，不应以下劣小车，与诸子等」：长者而作是念，我这法财乃至高无上，不应以小乘法教导一切众生。「与诸子等」：诸子即声闻、缘觉、菩萨。「今此幼童」：譬喻以上三乘诸子初发心，皆是无智无识，犹如幼童。「皆是吾子，爱无偏党」：他们皆是吾子，我对他们一律平等看待，并无轻此重彼。「我有如是七宝大车，其数无量」：譬喻七菩提分、八圣道分、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足，合称三十七道品，以庄严这大车，其数无量。「应当等心，各各与之，不宜差别」：我应当平等以待之，皆与之大车，不宜有所偏差。「所以者何」：是何缘故呢?「以我此物，周给一国，犹尚不匮」：「一国」譬喻常寂光净土，「不匮」譬喻佛法永不缺乏。「何况诸子」：我的法宝布施给全国人民犹不缺乏，何况是我的儿子呢?

　　我们要认真回光返照，反省自己是否有烦恼，若无烦恼，即已得佛法的好处，否则更要切实修行，到有八风吹不动的定力，才算得到佛法的好处。

　　是时诸子各乘大车。得未曾有。非本所望。舍利弗。於汝意云何。是长者等与诸子珍宝大车。甯有虚妄不。

　　「是时诸子各乘大车」：长者赐与诸子大车之时，言长者就是有财富无量。若诸子非其儿子，则不会与之大车。若是其子，而长者无财亦无以与之。是长者既有种种诸藏，诸子乃真佛子，故佛等赐与大车。本来诸子只求得羊车或鹿车，已心满意足，长者因财富无量，乃赐与大车给其子，即佛以大乘法救度众生。「得未曾有，非本所望」：是诸子从未见过如此上乘法，并非他们意料所及。譬喻二乘人本来修小乘法，已了分段生死，现藉著他们本来修习小乘的法门回小向大，成就大乘法，了变易生死，此乃超乎他们本有的希望。「舍利弗，於汝意云何，是长者，等与诸子珍宝大车，甯有虚妄不」：舍利弗!你意下如何?是长者平等与诸子珍宝大车，是否适当呢?

　　舍利弗言。不也。世尊。是长者但令诸子得免火难。全其躯命。非为虚妄。何以故。若全身命。便为已得玩好之具。况复方便。於彼火宅而拔济之。世尊。若是长者乃至不与最小一车。犹不虚妄。何以故。是长者先作是意。我以方便令子得出。以是因缘。无虚妄也。何况长者自知财富无量。欲饶益诸子。等与大车。

　　舍利弗尊者答佛道：「否，世尊，此长者并没有打妄语，他确能使诸子免於被火烧之难，得保全性命，非为妄语也。何以故?人身命诚可贵，若已保其身命，已算得到好玩之器具，何况长者广设方便，把一切众生从三界火宅中救出，世尊，若是长者乃至一小车不与我们，亦不算虚妄。何以故?因这位长者在未救出诸子之前，已作如是想：我要以方便权巧之法，令诸子从火宅中逃出。以这因缘故不算打妄语。何况是长者，自知有财富无量，使诸子得好处，如得大车。」前文谓佛以大乘法救度一切众生，故非妄语。

　　佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。舍利弗。如来亦复如是。则为一切世间之父。於诸怖畏衰恼忧患。无明闇蔽。永尽无余。而悉成就无量知见。力无所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波罗蜜。大慈大悲。常无懈倦。恒求善事。利益一切。而生三界朽故火宅。

　　佛告舍利弗：善哉善哉，正如你所言，佛救众生如长者救诸子一样，如来是一切世间众生之父。众生被一切怖畏、衰恼、忧患、无明所遮盖，如今把这一切烦恼一扫而尽，成就一切佛知见。正如舍利弗尊者乃从佛智慧门开佛知见，得智慧第一。目犍连尊者从神通门开佛知见得天眼第一，成就十力、四无所畏。佛有大神力救拔一切众生离苦得乐。佛有四智(成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智)。佛具足权巧方便法门，智慧波罗蜜——乘般若船登彼岸。大慈是予众生乐，大悲是找众生苦，永无懈倦。佛以教化一切众生为本怀，这也如阿难尊者发愿：「如一众生未成佛，终不於此取泥洌」佛怜愍众生在世界上颠倒度日，终日东奔西跑，认假作真，不知出离三界火宅，故佛以大神通力、大智慧力，以利益一切众生，而生於三界苦宅中，为救拔众生，令之醒悟，愿求出离。

　　为度众生生老病死。忧悲苦恼。愚痴闇蔽三毒之火。教化令得阿耨多罗三藐三菩提。

　　佛生於火宅为救度众生，众生无恐无怖，受众苦交煎而不知。生时如生龟脱壳，老时各器官机能衰退，病卧床上苦不堪言，求死不得，行动不能，死时如活牛剥皮。充满忧悲、苦恼、愚痴、闇蔽，以及贪、瞋、痴三毒之火。佛教化众生，令得无上正等正觉，得佛果位。佛时刻等待众生成佛，我们应早离此三界，免令佛久等。

　　见诸众生。为生老病死忧悲苦恼之所烧煮。亦以五欲财利故。受种种苦。又以贪著迫求故。现受众苦。後受地狱畜生饿鬼之苦。若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别离苦。冤憎会苦。如是等种种诸苦。众生没在其中。欢喜游戏。不觉不知。不惊不怖。亦不生厌。不求解脱。於此三界火宅。东西驰走。虽遭大苦。不以为患。舍利弗。佛见此已。便作是念。我为众生之父。应拔其苦难。与无量无边佛智慧乐。令其游戏。

　　佛见诸众生为生老病死、忧悲苦恼众苦交煎，皆因贪求五欲故，五欲为财、色、名、食、睡，或色、声、香、味、触。人常被五欲所转，而颠倒是非，但人若看破五欲，则能放下贪著，作种种功德。人若明白财、色、名、食、睡皆身外物，大限来时，一切也得放下，就不会再贪著五欲。楞严经上载：六根能令人造罪，亦能令人成佛。五欲亦如是，迷恋则贪著，看破则放下。人由於贪求故，求不得而生种种苦恼。在世上贪求而造罪，至死後堕地狱、畜生、饿鬼之苦。若生天上及人间，则受贫穷困苦。境况贫困时，欲造功德亦无法布施。又有爱别离苦，与心爱的人分离，难舍难离。怨憎会苦，乃与所厌恶的人，却狭路相逢，如是种种诸苦。沉没其中，欢喜游戏三界中，不知苦集之烦恼，故不惊不怖，不生厌倦，不求解脱。於三界中东西驰走，所遭所遇虽然尽是苦恼事，却不以为患。佛谓舍利弗，佛见此情形，便作是念;亦即是譬喻中之长者，作是念：我为众生之父，应救拔彼等离苦难，更与以无量无边佛智慧之乐，使之在大慈大悲之大乘佛法中游戏作乐。

　　人贫穷当然困苦，但富贵亦有乐苦，乐极生悲，所以说：「贫穷布施难，富贵学道难」。释迦牟尼佛贵为太子，亦能学道。在佛住世时有一公案：佛前燃点的油灯，本是晚间才燃点，日间熄掉。一日，有一穷人供养油作佛前灯用，庙上的香灯师按照平常的习惯，於日间欲把油灯熄灭，可是，该穷人所供养的油灯，总不熄灭。此人往告目犍连尊者，目犍连尊者又以神通刮起神通风，也吹不灭那盏油灯，复从须弥山後使出毘蓝风，亦吹不灭此灯。众人不明其故，往请问佛，佛谓：「此穷人以他一生之积蓄，购油以供养，诚志可嘉，故此灯长明不灭。」人在困苦中仍作布施，是真布施，这比起富人布施，更为难能可贵。

　　舍利弗。如来复作是念。若我但以神力及智慧力。舍於方便。为诸众生赞如来知见力无所畏者。众生不能以是得度。所以者何。是诸众生。未免生老病死忧悲苦恼。而为三界火宅所烧。何由能解佛之智慧。

　　舍利弗!释迦如来又作如是想，若我只以神通力量及所有一切智、道种智、一切种智，而舍弃方便法门，为众生赞叹一切佛的知见、十力及四无所畏，众生不能以这因缘而得度脱。何以故?因为一切众生不能免於生老病死苦，及忧愁苦恼，犹如幼子般无知，於三界(欲界、色界、无色界)火宅中被火所烧，何以知道如来的智慧呢?

　　人若从未遇到佛法，又何以懂得佛法呢?如西方从未听过佛法，一旦遇到佛法，就生恐惧心。人都有掩耳盗铃的心理，明知自己犯错，总不愿面对现实，改过向善。未遇佛法之前犯错，情有可原，但遇佛法後仍明知故犯，则罪加三等。有过者，宜改之;无过者，则勉之。愈勇猛精进，精益求精。人有过而屡犯不改，罪业弥增而致堕落。然苦海无边，回头是岸，应知痛改前非。孔子曰：「过则勿惮改。」言有过应勇於改过，不怕改过。知过能改，善莫大焉。

　　舍利弗。如彼长者。虽复身手有力而不用之。但以殷勤方便。勉济诸子火宅之难。然後各与珍宝大车。如来亦复如是。虽有力无所畏而不用之。

　　舍利弗尊者在声闻乘中智高而为上者，但在菩萨乘中上智者则为文殊师利菩萨。佛谓舍利弗，如前文所载之长者，虽身手有力，喻佛有大神通及真实智不用，而用方便权巧之法——说三乘法(声闻法、缘觉法、菩萨法)救度诸子，即三十子(声闻、缘觉、菩萨三乘人，即佛的真子)和五百人(五道众生)，免於在火宅中，被三毒(贪、瞋、痴)之火所烧。长者以鹿车、羊车、牛车置於门外，诱幼子往门外，然後各赠与大白牛车。大车有六度万行严饰之，即惟一佛乘。佛观机逗教，见幼子根机所限，故先与之鹿车、羊车、牛车，即小乘法。佛先说小乘法，及至法华会上才开权显实，示众生以大乘法——一切众生皆有佛性，皆堪作佛。如来亦复如是，虽有十智力及四无所畏，而不用之。

　　但以智慧方便。於三界火宅拔济众生。为说三乘。声闻辟支佛佛乘。

　　所以释迦牟尼佛以智慧支配方便法，能观机逗教，因人说法，应病予药。众生被贪、瞋、痴所蔽，法身慧命都被遮盖著。贪者贪得无厌，毫不知足。瞋者遇逆境，即大发雷霆，无明火起，现修罗相。痴心蒙蔽众生之良知良能，令他们昏昧因果，做颠倒事。人常被这贪、瞋、痴之火所烧。佛以一音演说法，众生随类各得解。使声闻、缘觉、菩萨乃至九法界之众生，闻佛所脱之法，皆发菩提心。佛於三界救拔一切众生。

　　佛不怕被火烧死，而发大悲到火宅中救拔一切众生。慈能予乐，悲能拔苦，佛把我们从苦中拯救出来，我人实应发大菩提心，生忏悔心不可再常发脾气，须知佛在等待我们!佛既然已了生死，何以又说「不怕死呢?」佛确已了生死，但众生之生死未了，佛感觉有切肤之痛，如同身受。我们要猛然醒觉，痛改前非，精进修行，以免牵累佛久等矣!佛为救拔众生，分别为彼等说三乘法：声闻乘、缘觉乘(辟支佛乘)、佛乘，佛予以鹿车、羊车、大白牛车，让我们随意选择。

　　而作是言。汝等莫得乐住三界火宅。勿贪麤弊色声香味触也。若贪著生爱。则为所烧。汝速出三界。当得三乘。声闻辟支佛佛乘。

　　佛而作是言：「汝等」，即三十子与五百人，亦包括你和我及一切众生。佛告一切众生，切勿误认此三界(欲界、色界、无色界)火宅为乐居，此三界实乃四谛法(苦、集、灭、道)中之苦谛。众生颠倒是非，以苦为乐，迷不知返。「勿贪麤弊」言勿贪恋麤弊，被烦恼所蔽，扰乱心志。「色声香味触」即五尘亦称五欲：有形相者为色尘，色、声、香、味、触尘则无形相可见，众生被五尘所迷，但修行人要对境无心。所谓「见事省事出世间，见事迷事堕沉沦」。处身於境界中而能觉悟，就能超出三界，但被境界所迷就会堕落。常言道：「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」，面对境界而不被境界所转，要能自我把持，坚定宗旨。切勿被色声香味触五尘动摇心志。「若贪著生爱」：一般人不能了生死，主要原因是有「爱」，因爱生欲，欲爱是生死之根本，有漏之源头。「则为所烧」：则为爱火所烧，此乃「集」谛，有情爱则生烦恼。何以有情爱呢?因太重视这身体故，欲令身体得享受。试想释迦牟尼佛为何到雪山上修行?为何在菩提树下成道?就是他能去情爱断烦恼，而得证果成佛。最初转四谛法轮时说：「此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是灭，可证性。此是道，可修性。」烦恼是由於内有烦恼，才会招致外来之烦恼。

　　「汝速出三界，当得三乘，声闻、辟支佛、佛乘」：佛谓汝等即出三界，慎勿再在此中流连忘返，把本有家乡也忘却，当即修行出离三界。声闻乘是闻佛的声音而悟道者。辟支佛亦即缘觉，「春观百花开，秋睹黄叶落」，观天地万物荣凋，修十二因缘法而证得辟支佛果。生於有佛之世为缘觉，生於无佛之世为独觉。辟支佛多居於深山幽谷，不与外界接触，修行证果，成辟支佛。佛乘，「佛」是梵语，中译为「觉」。「觉」分为有自觉、觉他、觉行圆满。佛与凡夫有别，凡夫是不知不觉者，而佛能自觉，并且能觉他，既然自利又能利他。自觉觉他之行皆圆满，故谓「三觉圆，万德备」，名为「佛」。「佛乘」是异乎菩萨乘、缘觉乘、声闻乘者。法华经载「唯一佛乘，更无余乘」。声闻、缘觉、菩萨皆权便之法，唯有「佛」法是实法，开权显实。

　　第二次转四谛法轮佛又说：「此是苦，汝应知。此是集，汝应断。此是灭，汝应证。此是道，汝应修。」第三次转四谛法轮佛又说：「此是苦，我已知。此是集，我已断。此是灭，我已证。此是道，我已修。」佛初对憍陈如三转四谛法轮，法华经此文亦是示以苦集灭道之道理。

　　我今为汝保任此事。终不虚也。汝等但当勤修精进。如来以是方便。诱进众生。

　　佛保证你若依大乘法修行，必能成佛，绝非虚妄，汝等一切众生当勤修精进。若不勤修精进，犹如说食数宝，所谓：「终日数他宝，自无半分钱，於法不修行，其过亦如是。」楞严经上亦说：譬如说食，终不能饱。必须勤修精进。精进分身精进，心精进。拜经、念佛、打坐、持咒是身精进。否则，心猿意马，妄想纷纭，故要身精进。心精进是常念兹在兹。佛法是要身体力行，「说得好，说得妙，不实行，不是道。」单知而不行，就得不到其妙处，要精进修行才有所裨益。

　　「如来以是方便，诱进众生」：佛说方便法，诱骗众生出火宅，谓有鹿车、羊车、牛车於门外，待彼等出离火宅後，与之大乘。「诱进」众生，犹如佛空拳度子，见小孩将掉进井中，一时情急，告以此子他手中有糖，孩子闻语即回头，朝佛处爬。小儿得免坠井，而佛手中实无糖。众生欲离三界，则应受佛「诱」而离火宅矣!

　　复作是言。汝等当知。此三乘法。皆是圣所称叹。自在无系。无所依求。乘是三乘。以无漏根力觉道禅定解脱三昧等。而自娱乐。便得无量安稳快乐。

　　佛复作是言，汝等众生当知此三乘法，声闻乘、辟支佛乘、佛乘三乘法皆为过去、未来、现在三世诸佛所称叹，此三法是十方三世一切诸佛接引众生的法门，故赞叹之。「自在无系，无所依求」：得自然智则自在，即得他心智，明白一切众生的心意，则得自在。「无系」即得解脱，无罣无碍，远离颠倒梦想，得最高智慧，把一切放下。「无所依求」：所作已办，不受後有，即已了生死。我们的自性是「能依」，生死是「所依」，已了生死，即无所依。何谓无所求呢?诸漏已尽，梵行已立，即无所求。若能无所依无所求，就能证果，了生脱死。

　　「乘是三乘」：乘於三乘车上，以无漏之五根：信、进、念、定、慧，勤加精进，五根能增进善根，而生五力(信、进、念、定、慧)。「觉」是七觉支：1、择法觉支，择善而从之。2、精进觉支。3、喜觉支。4、轻安觉支。5、舍觉支。6、定觉支。7、念觉支。又叫七菩提分。「道」是八圣道：1、正语。2、正见。3、正思惟。4、正业。5、正命。6、正念。7、正精进。8、正定。「禅」是初禅、二禅、三禅、四禅。初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天，四禅有三天。这是凡夫禅定的境界，无想天是外道禅定的境界，五不还天是圣人禅定的境界。四禅天人修禅定，而人在人间参禅打坐亦可达到这境界。修禅定的人打坐入定达初禅天的境界，叫离生喜乐地，得禅悦为食之乐，但觉身心舒畅，快乐而不知时日已过，好像虚云老和尚在终南山入定坐了十八天，也是得这境界。诚心用功修行，参禅打坐就可得这境界，这初禅的境界，非独天人的境界，而是修道人以凡夫之身，修行而可证入，仅是修行入门最初阶段。前几天本会有人证得此地，证得此地只不过是修行的第一步而已!欲证圣果仍要继续努力不懈，精进向前。

　　二禅是定生喜乐地，不要贪著快乐，要修定，所谓：「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都如入定，不务外缘，心如止水，玲珑透彻，打坐时不仅脉搏停止，连呼吸气亦停止，唯有念未停止，仍会打妄想，一念生出来就会出定。三禅是离喜妙乐地，离一切喜乐，不再贪著「禅悦为食，法喜充满」之乐，得天上的快乐。你们若要嚐其中滋味，就要用功参禅打坐。四禅是舍念清净地，连一念也舍弃，无生无念，此时已除一切客尘的烦恼，但仍未证果。以上是修道所得之轻安的境界。

　　「定」是四无色定：(一)空无边处定。(二)识无边处定。(三)无所有处定。(四)非想非非想处定。四定天称无色界天，「定」则称「无色定」，这四天的天人只有识而无形色，故称无色定，而空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处亦称四空处。「禅定」是四禅八定，四禅加上四无色定合称八定。「解脱」有八种解脱：(一)内有色想观外色解脱。(二)内无色想观外色解脱。(三)净解脱身作证具足祝(四)空无边处解脱。(五)识无边处解脱。(六)无所有处解脱。(七)非想非非想处解脱。(八)灭受想定身作证具足住，是八解脱，又称八背舍。人初修道时，心中仍存有欲念，应用九想观(不净观)对外色观想，知其不净则不会执於「色」上，就得解脱。放下则自在，看破则能放下，故要先修此观。内无色想观外色解脱，修行用功时候久了，不知不觉中离色欲之念，内无色欲之念仍要观外色，观想美女将来亦难兔一死，老死时其身亦变坏，作青淤想、脓烂想，有脓致幼虫滋生，幼虫食肉，剩下白骨，骨变土，四大分离各有所归，风大还於风，地大还於地，水大还於水，火大还於火，各有所还，毕竟成空。能作如是观想就不生贪爱，去爱欲心而得解脱。得净解脱身作证具足住，具足住即住於清净本体上，空、识、有、想都解脱，得灭、受、想，身修灭、受、想定，识亦将灭。但识仍未灭，八万四千劫之後亦会生，故虽然有四空处境界，生死仍未了。四禅加四空处，再加上灭受想定，称九次第定。「三昧」是空三昧、无相三昧、无愿三昧。成就这三种三昧，就成空无相愿。「等」以上等等之道理。

　　「而自娱乐」：修行得禅悦为食，法喜充满。「便得无量安隐快乐」：尤其在禅定中得无量安隐快乐，得其空涅盘，永离一切灾患。

　　舍利弗。若有众生。内有智性。从佛世尊闻法信受。殷勤精进。欲速出三界。自求涅盘。是名声闻乘。如彼诸子。为求羊车出於火宅。

　　佛谓舍利弗，「若有众生，内有智性，从佛世尊闻法信受」：众生前生曾从佛闻法，并能信而受，不生疑惑;信受是闻慧。「殷勤」是思慧，常作思惟。「精进」是修悲。「欲速出三界，自求涅盘，是名声闻乘。如彼诸子为求羊车，出於火宅」，只自顾自觉。「羊车」譬喻声闻乘，如羊离群，只自了生死，不顾後群。

　　若有众生。从佛世尊闻法信受。殷勤精进。求自然慧。乐独善寂。深知诸法因缘。是名辟支佛乘。如彼诸子。为求鹿车出於火宅。

　　若有众生，闻法信受不疑，信心是发自内心，所谓「自己吃饭自己饱，自己生死自己了」，旁人是不能替代你生信心，必须自已生信心。「殷勤精进，求自然慧，乐独善寂」：喜独居修行。「深知诸法因缘」：深知十二因缘，成辟支佛乘。「如彼诸子为求鹿车，出於火宅」：以「鹿车」譬喻辟支佛乘。有佛出世时，名缘觉。无佛出世时，名独觉。辟支佛是自证自了。

　　若有众生。从佛世尊闻法信受。勤修精进。求一切智。佛智。自然智。无师智。如来知见力无所畏。愍念安乐无量众生。利益天人。度脱一切。是名大乘。菩萨求此乘故。名为摩诃萨。如彼诸子。为求牛车出於火宅。

　　若有众生，从佛闻法，心生信受，勤修精进，求「一切智」，求知一切世出世法之智，「佛智」是一般众生所不能有的智慧，「自然智」、「无师智」，皆为佛之大圆满觉的智慧。「如来知见」，如来知是一切种智，如来见是佛眼。「力」是十力，「无所畏」是四无所畏。佛发大慈悲心为怜愍安乐一切众生，利益天人，度脱一切众生，名大乘菩萨，所以名为摩诃萨。「如彼诸子为求牛车，出於火宅。」

　　舍利弗。如彼长者见诸子等。安隐得出火宅。到无畏处。自惟财富无量。等以大车而赐诸子。如来亦复如是。为一切众生之父。若见无量亿千众生。以佛教门。出三界苦怖畏险道。得涅盘乐。

　　佛谓舍利弗尊者，释迦如来如大富长者一样，见诸子(三十子、五百人)得姒安隐出离火宅，长者既然拥有财富无量，便平等地赐予诸子大白牛车。正如佛见无量众生因闻佛法而能信受护持，便离三界之苦。三界无安，在三界内，险道满布，而佛能使众生出离并得常乐我净之乐。

　　如来尔时便作是念。我有无量无边智慧力无畏等。诸佛法藏。是诸众生。皆是我子。等与大乘。不令有人独得灭度。皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者悉与诸佛禅定解脱等。娱乐之具。

　　释迦如来那时作如是想，我有无量无边智慧——十力、四无所畏、十八不共法。「诸佛法藏」如四谛、六度、十二因缘、三十七道品等。是诸众生，皆是我子，均平等赐予大车。「以如来灭度而灭度之」，不落偏空之理。使诸众生脱离三界，予之佛乘禅定解脱三昧，解脱等快乐以作娱乐，从中可得乐趣无穷。

　　皆是一相一种。圣所称叹。能生净妙第一之乐。

　　「一相」即实相，实相代表三德之一的法身德。前面已详细阐明三十七道品、六度、四谛、十二因缘，现在以三德结束譬喻品，故说皆是一相，亦即是实相。实相是无相无所不相，一切有相是从实相而来，真空即妙有，妙有即真空，实相是佛的法身德。「一种」即一切种智，是般若德。「圣所称叹，能生净妙第一之乐。」是解脱德，此法乃为诸佛赞叹者，能生清净微妙之乐，离一切苦即得解脱。

　　舍利弗。如彼长者。初以三车诱引诸子。然後但与大车。宝物庄严。安隐第一。然彼长者无虚妄之咎。

　　佛谓舍利弗尊者，佛如大富长者一样，初以方便法门说有羊车、鹿车、牛车置於门外，诱骗诸子出离火宅，到安隐处，大长者财富无量，各赐予大白牛车，车有众宝庄严饰之，安隐第一，各人既得大车，是故长者并无说谎。

　　如来亦复如是。无有虚妄。初说三乘引导众生。然後但以大乘而度脱之。何以故。如来有无量智慧力无所畏。诸法之藏。能与一切众生大乘之法。但不尽能受。舍利弗。以是因缘。当知诸佛方便力故。於一佛乘。分别说三。

　　如来世尊亦如大长者一样，以方便权巧之法，引导众生，初说声闻乘，继而说缘觉乘、菩萨乘三乘来引导众生。三藏教属声闻乘，别教属缘觉乘，圆教属菩萨乘。最後才说法华经实相妙理，圆顿法门，是大乘妙法，度脱众生。何以故?佛本有无量无边智慧，有一切智、道种智、一切种智等，又有十力、四无所畏、一切法门，开始已可赐予众生大乘法门，可是，非一切众生皆能接受。如初说华严经，二乘人有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教，视而不见，听而不闻，如聋如哑，不但不能接受，对其中道理，彼等亦不能通达。

　　有些人在想，二乘况且不懂华严经，吾人根性还不及二乘人，又如何领略华严经呢?佛初成佛时，世界上根本没有佛，所以人不能接受太深奥的道理。现在一切人都知道有佛法了，晓得有大乘、小乘佛法，我们的自性本来已种下大乘的种子，所以现在得闻大乘佛法。

　　佛又谓舍利弗，因为众生不能完全接受大乘妙理这因缘，你应知十方诸佛及释迦如来都是用这方便权巧的法门，在这唯一佛乘法上，分别说为三乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。其实没有三乘、一乘之分，乃因众生的根性不及而说三乘，三乘最终目的乃是希望众生早成佛道。

　　佛欲重宣此义。而说偈言。

　　譬如长者 有一大宅 其宅久故 而复顿弊 堂舍高危

　　柱根摧朽 梁栋倾斜 基陛隤毁 墙壁圯坼 泥涂池落

　　覆苫乱坠 椽梠差脱 周障屈曲 杂秽充遍 有五百人

　　止住其中 鸱枭鵰鹫 鸟鹊鸠鸽 蚖蛇蝮蠍 蜈蚣蚰蜒

　　守宫百足 鼬狸鼷鼠 诸恶虫辈 交横驰走 屎尿臭处

　　不净流溢 蜣蜋诸虫 而集其上 狐狼野干 咀嚼践踏

　　哜啮死屍 骨肉狼藉 由是群狗 竞来搏撮 饥羸幛惶

　　处处求食 斗诤掳掣 啀喍嗥吠 其舍恐怖 变状如是

　　处处皆有 魑魅魍魉 夜叉恶鬼 食噉人肉 毒虫之属

　　诸恶禽兽 孚乳产生 各自藏护

　　佛悲心切切，唯恐众生仍未明白其中道理，故再以偈颂重说一遍。

　　偈颂有四个字、五个字、六个字或七个字各种，以偈颂把前文所载的道理重说一遍，或未详说者再以偈颂详说一遍：

　　「譬如长者，有一大宅」：包括欲界、色界、无色界三界，是一大宅。三界无安，犹如火宅。犹如我们的身体，有偈云：「人身好比一间房，口为门户眼为窗，四肢好比房四柱，头发譬如山房草，趁著好时勤修补，莫待倒塌著了忙。」人身好比房子，要趁身体健康时修道，常参禅打坐、礼佛、诵经、持咒。一生之计在於勤，一年之计在於春，一日之计在於晨。早晨应早起，四时起床，漱洗後就应打坐，早上万籁俱寂，在这时候打坐很容易与道相应。坐禅完毕，拜佛是最佳的运动，使血液运行。拜佛後念经，使呼吸气调和。继而持咒，心中默念是金刚持咒，一切已办，即开始一天的工作。下午下班後，又来佛教讲堂，学习中文，实在获益匪浅。

　　「其宅久故」：三界从无始以来已存在故谓「久」，三界亦非现在新造成的，故谓「故」。「而复顿弊」：譬喻人身会衰老，各器官功能衰退。「堂舍高危」：「堂」譬喻色界，「舍」譬喻欲界，在三界中易失人身。从色界、欲界中随时会堕落到地狱、饿鬼、畜生道，故谓「高危」。「柱根摧朽」：「柱根」譬喻人的两条腿，如柱支撑整个身体。「摧朽」即生老病死四相迁变，由少而壮，由壮而老，由老而死有四相迁变。「梁栋倾斜」：譬喻我们的脊背，已弯曲不中用了。「基陛隤毁」：言这造业的人身，终会败坏。

　　「墙壁圮坼，泥涂阤落」：譬喻人的皮肤衰老，皮肤如泥涂，会变坏。「覆苫乱坠」：「覆苫」是用以盖房子的草，譬喻须发，须发都已乱坠。「椽梠差脱」：「椽梠」譬喻骨节，骨节差脱。「周障屈曲，杂秽充遍」：即人体内小肠、大肠等屈曲，充满粪便污秽之排泄物。

　　人的身体为四大假和合而成，身体败腐则四大分散，地、水、火、风各有所还，归於变灭。各人应认清人生，不要为此身作奴隶，而不知觉悟。我曾说：「人生七十古来少，先除少年後除老，中间光景不多时，又有一半睡著了。」人初出生到十岁时，少不更事;六十岁以後，年纪老迈亦不中用了;中间光景，还有一半时间是睡觉的，人生实际有作为的时间实在不多。以上是人生的真理，晓得人生的真理，身心有所寄托，便会乐而忘饥。

　　「有五百人，止住其中」：即五道众生(天道、人道、地狱、饿鬼、畜生)，住在这三界火宅中。

　　「鸱枭鵰鹫」：鸱枭是不孝鸟，初出生即反食其母。这母鸟被其子所噬，可算是果报，因牠宿世中不孝顺父母，所以今生被其子所食。「鸱」以老鼠为食。中国人认为见到这种鸟是不吉祥的预兆，此鸟亦叫猫头鹰，所谓：「野猫进宅，无事不来」，所以人人都不欢迎这种鸟。人如果自尊自大，在家不孝顺父母，果报就是转生为「鸱枭」。「鵰鹫」都以动物屍体为食，这些鸟前生为人时，都是好高骛远，一无所成，在世上毫无贡献，由於他好高骛远，故转生为飞禽。

　　「鸱、枭、鵰、鹫、乌、鹊、鸠、鸽」等八种鸟譬喻五钝使：「贪、瞋、痴、慢、疑」中之「慢」，这些鸟前生为人时，常恃势凌人，或恃财富，或恃才干，或恃智慧，自视甚高，而轻视他人。「鵰」是一种体形庞大的鸟，能飞到高空，嘴巴红色，以小动物如兔、鸡等作食物。「鹫」身为黄色，常吃腐坏之物，如已腐化的动物屍体。「乌」即乌鸦，是孝鸟，乌鸦反哺，虽是孝鸟，但性骄傲。「鹊」是喜鹊，乌鸦身是全黑色，而喜鹊身是半黑半白色。中国人认为喜鹊是吉祥鸟，见有喜鹊飞来，就是吉祥之兆，有喜事临门，所以人人都欢迎这种鸟。「鸠」不食虫，而只食粮食。「鸽」自以为最漂亮、自作多情。以上八种鸟譬喻贡高我慢。有八种骄傲：(一)「鸱」譬喻逞强骄傲。(二)「枭」譬喻性骄傲，牠为人时自恃生於大姓之家门。(三)「鵰」譬喻为富骄傲，自以为比别人富有。(四)「鹫」譬喻自在骄傲，觉得自己能无拘无束，无罣无碍，吃的尽是坏东西，他认为这样是修苦行，觉得很自在，其实是无益苦行而已。(五)「乌」譬喻寿命骄傲，虽然寿命不很长，但自觉长寿，故有此寿命骄傲。(六)「鹊」譬喻聪明骄傲。(七)「鸠」譬喻行善骄傲，以吃素而自傲。(八)「鸽」譬喻美色骄傲。以上八种骄傲譬喻五钝使中之「慢」使，即是常存我慢心，自以为比旁人更胜一筹。

　　「蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒」：「蚖」是黑蛇，有剧毒。「蛇」的毒气很厉害。「蝮」身宽三寸，长三至四寸，形如蜘蛛，头如人的大拇指，也是一种毒蛇。「蠍」也是一种会螫人的虫子。「蜈蚣」头部赤红色，头不是红色，则为「蚰蜒」，是有剧毒的虫。在中国北方每年五月初五——端午节时，五月初一到山上采艾草，用以塞在耳孔，防止蚰蜒钻进耳朵中。若被蚰蜒钻进，人会丧命。蚰蜒年久，会化成精魅。农历五月初一至初五，是民间采药的时间，所采的草药可作药材用。「蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒」都是譬喻五钝使中的「瞋」，「瞋」有剧毒，故人不可有瞋恨心。

　　「守宫、百足」：「守宫」即虾蜒，在墙壁上住的为「守宫」，在水边住的为「虾蜒」。传说中国古时，皇帝为防止妃嫔不忠於他，有不轨行为，用「守宫」的血，涂於妃嫔的臂上，若妃嫔无不净行，血点是不会脱掉的，故这种虫叫「守宫」。「百足」身有多足长三至四寸，呈黑色，有毒的虫。

　　「鼬、狸、鼷鼠」：「鼬」是一种身长三尺的动物，若被野狗袭击，身便放出臭味，而得脱身，免被狗所噬。这种动物有大尾巴，人常用牠尾巴上的毛制毛笔。中国有狐仙和黄仙，「鼬」是黄仙，身黄色，寿命到一千年，身变黑色，一万年，身变白色成仙。一百年寿命，就会有神通。「狸」是一种野猫，以鸡鸭为食。「鼷鼠」又叫甜口鼠，人被这种鼠咬也不痛。以上篾种动物譬喻五钝使中的「痴」。「守宫、百足」是无智慧的虫，譬喻独头无明。「鼬狸、鼷鼠」譬喻相应无明。 「诸恶虫辈，交横驰走」：以上所述的几种虫鼠譬喻独头无明及相应无明，於三界中的恶相，此起彼落，交横驰走。

　　「屎尿臭处，不净流溢」：譬喻人纵使把外表修饰得整洁，但身体内仍载著粪便，人还是愚痴地执著这臭皮囊，视之如珍宝。以上的虫鼠就是譬喻人的愚痴。人在不净处仍贪著不净而不自知，而这些不净物到处流溢。

　　「蜣蜋诸虫，而集其上」：「蜣蜋」是活在牛粪中的一种虫，牠活在粪便中怡然自得，甚至以粪便供佛，但因为诚心可嘉，佛亦慈悲接纳。由於牠能供佛，来生得以转生为人，可是宿世业障深重，就算生得人身，只可作聋残闇哑等下贱人。蜣蜋聚居在粪堆中，若你想把牠搬到香油缸中，即不能适应而死。我们人学习佛法，要学真正的道理，不可像「蜣蜋」活在粪便中，仍不知醒觉。

　　「狐狼野干」：「狐」即狐狸，中国人对狐狸精都耳熟能详，狐狸精能使人意乱情迷。中国人常以狐狸精譬喻坏女人，常诱惑男人。狐狸天性多疑，初冬水结薄冰，狐狸走於冰上，每走一步，听一听，若无声音即冰已坚固到可以走於其上，故说狐狸多疑。「狼」性凶残，形状如狗，狼能吞噬一百斤的猪。当我在南京的空青山住时，一夜，从龙潭归途中，遇见一群狼，牠们沿途跟著我，但并没有向我袭击，我便为牠们授皈依，所以我的弟子中，亦有二十多头狼弟子。「野干」是狐狸的混种，狐狸已够聪明，牠比狐狸更聪明，住於悬崖或高树上，行动时郁是成群而出，并且发出特别的怪聋，使人闻声丧胆，其他兽类也不敢接近。

　　「咀嚼、践踏」：「咀嚼」，有少量食物时慢慢咀嚼。「践踏」，有大量食物时，不知爱惜加以践踏。我们对物件应珍惜，否则，本来多也会变少。

　　「哜啮死屍，骨肉狼藉」：用手扯开死屍大嚼，狼吃东西後一片狼藉，到处都肮脏污秽。

　　「由是群狗，竞来搏撮」：狗群亦来争食骨肉，你争我夺，互不相让。

　　「饥羸慞惶」：不懂佛法为「饥」，法身不圆满为「羸」，一般未闻佛法的人都可谓之「饥羸」。

　　「处处求食」：狗群互相争食骨肉，譬喻五钝使中之「贪」使。

　　「斗诤掳掣」：发言论判决是非之理。

　　「啀喍嗥吠」：怒目而视为「涯」，动物露齿以示威势为「喍」，「嗥」即大叫，「吠」是狗吠，譬喻五钝使中「疑」使。

　　「其舍恐怖，变状如是」：五蕴宅中，状甚恐怖。

　　偈颂开始到此为止，仍是说及五钝使：贪、瞋、痴、慢、疑，把人都支配得颠倒是非，难以自拔。故修道必须除去五钝使。

　　「处处皆有，魑魅魍魉，夜叉恶鬼，食噉人肉L：「处处」可谓三界：欲界、色界、无色界，亦可谓人本身。三界都充满夜叉、恶鬼、魑、魅、魍、魉，或五欲中充满色、受、想、行、识，或四谛(苦、集、灭、道)，都充满魑魅魍魉。「魑」是山精，住於山中的妖怪，「魅」是居於宅中尽做怪事的妖怪，即鬼魅。「魍、魉」由树木或石头化成的精怪，人的中指出血，滴到石头上，石头藉著人的精气，就会化为精怪。「魍魉」巨大如高山，晚间才出现，到鸡鸣破晓，才会退没。魑魅是矮小的鬼，大约高三尺。但魍魉则很高大，高三、四丈甚至三四十丈高。「魑、魅、魍、魉、夜叉恶鬼」都是譬喻五利使，五利使使人颠倒，执著胡作妄为：(一)身见：执著自己的身体，注重修饰这个臭皮囊，误认这假身为真我，其实常住真心，性净明体才是「真我」，亦即如来藏性都是「真我」。「真我」是不生不灭、不垢不净、不增不减的。修行人切勿认假作真，要除「身见」，看破放下。(二)边见：执断执常，这是外道知见，或认为人死如灯灭，拨无因果。或认为人如草木，生者自生，死者自死，即断见。常见是生而为人，则生生世世为人，生而死，死而复生为人。「边」即不合乎中道，强词夺理。(三)戒禁取见：是外道所修的一种戒，非因计因，非果计果;他妄称修无益苦行可得涅盘。其实是有些旁门外道，因修苦行而得天眼通，见畜生都可往生天道，便学习畜生的生活习惯，为修行法门，例如：牛戒，谓牛所以能生天，皆因以草为食，以为食草是最清洁的斋戒，故持牛戒，亦以草为食。持狗戒者，以狗为人看守门户是有功劳，故效法狗的行动及住在狗屋中。以上是持牛、狗戒的外道，因修这无益苦行，其中亦可生天，即法华经中所说的「离地一尺、二尺」。离地一尺即生欲界天，离地二尺即生色界天。这外道修戒，但有所执著，非佛家之无漏净戒。另一种外道是以猪作典范，躺在地上，用灰涂遍全身，教人认不出他的本来面目。又有另一种外道睡钉床，认为就算被钉刺破皮也不怕，是难得的苦行。又有一种苦行，以绳子倒悬身体而睡。还有一种苦行，以泥土为食，认为这样才是天然生活。以上都是戒禁取，所行是无益的苦行。(四)邪见：违反正道的知见，例如修道人应孝顺父母，邪见的人认为生儿育女是为人父母的本份，故不用孝顺父母。正道主张不杀生，他则鼓励杀生。偷盗是不合法，他则教人家偷盗。邪婬是不正当的行径，他则教人邪婬。人不应该妄语，他则教人打妄语。五戒中不饮酒戒，他却认为饮酒是无可厚非。亦有谓五戒中戒酒，没有戒烟，故可抽烟。邪见人反对吃素，认为马、牛、羊等畜生天生而被人作食，何必暴殄天物呢!总而言之，邪见者尽是邪知邪见，一切知见皆违反正道。(五)见取见：对外物见而生自私心，欲据为己有。以上的五利使把人真正的智慧遮盖，故学佛人士必须以智慧剑断五利使，始可超出三界。以上只是略说五利使，若要详说之，则说之不荆

　　何以牛、狗、猪、鸡等畜生可生於天呢?牛耕田，为庙上工作，而立功，故可生天。狗忠心为主，救主立功，故可生天。猪和鸡都是被人送到庙上放生，而得生天。外道人有天眼通者，只见此等畜生生天，而不明其生天之因缘，误会学牠们的行径和日常生活习偿就可生天，故效法牠们。修道人必须具足择法眼，明辨是非，择善而从。「夜叉恶鬼」譬喻五利使之邪见，如夜叉恶鬼只可暗中行事。「人肉」譬喻善报，行善者可得善报。「食噉人肉」譬喻邪见人拨无因果，引导别人尽可为所欲为，做尽坏事也不会受恶报所加。「毒虫之属，诸恶禽兽」，即前面所述之虫类及禽兽。「孚乳产生」：「孚」由卵孵化而生，「乳」即胎生。「各自藏护」譬喻世间的因果，必得不失。

　　夜叉竞来 争取食之 食之既饱 恶心转炽 斗诤之声

　　甚可怖畏 鸠盘荼鬼 蹲踞土埵 或时离地 一尺二尺

　　往返游行 纵逸嬉戏 捉狗两足 扑令失声 以脚加颈

　　怖狗自乐

　　「夜叉竞来，争取食之」：夜叉是一种捷疾鬼，行动快速，互相争先恐後地争取食物。因食物少，而夜叉多，不够分配，故争取食之。譬喻拨无因果。「食之既饱」：譬喻邪见成就。「恶心转炽」：譬喻邪见增长。「斗诤之声，甚可怖畏」：所谓「诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧?」「诤」是胜负之心，背道而驰，起争心就会生「人相」、「我相」、「众生相」、「寿者相」。生此四相又何以得三昧呢?譬喻拨无因果的邪论，是甚可怖畏。又譬喻一般人听闻邪论被迷惑，而致造业，堕至三恶道(地狱道、饿鬼道、畜生道)很难出离。「鸠盘荼鬼」：形如冬瓜，无手无脚，叫魇魅鬼，常在人睡著时压在人身上，使人喘不过气，甚至把人压死。譬喻五利使中戒禁取见。「蹲踞土埵」：虚坐即「蹲」，实坐即「踞」，土埵是地势高的地方。譬喻欲界的六天，外道持牛、狗、鸡、猪戒，依戒取修十善法(不杀生、不偷盗、不邪婬，以上属身业。不贪、不瞋、不痴，属意业。不恶口、不绮语、不妄语、不两舌，是属口业)，得生欲界六天(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)的高处。「或时离地一尺二尺」.「或」意不确定，外道依戒取修行得四禅，生到色界天即「离地一尺」，依戒取修四空定生到无色界天，即「离地二尺」。「往返游行」：「往」譬喻生到色界、无色界中。「返」譬喻生回欲界中。譬喻人如微尘，忽高忽低，忽上忽下，在三界火宅造善业，则生天;造罪业，则堕地狱，转饿鬼，或生为畜生，人随业风飘荡，而迁徙住处。「纵逸嬉戏」：譬喻人不明白真理，则不能得究竟之乐，所得者都是假快乐。「捉狗两足，扑令失声」：是持狗戒的狗，夜叉把这狗两脚抓著，把狗抛到远处。譬喻外道妄想修苦行可成就道业，其实持牛戒、狗戒、猪戒、鸡戒乃无益苦行，苦行外道非因计因。「以脚加颈」：譬喻外道非果计果。以为行苦行可得涅盘之乐。「怖狗自乐」：夜叉以使狗惊怖而乱吠为乐，譬喻外道欲以外道只可暂时降服现前的烦恼。或譬喻得味禅;证得离喜妙乐地(初禅)，又叫味禅。

　　复有诸鬼 其身长大 身形黑瘦 常住其中 发大恶声

　　叫呼求食 复有诸鬼 其咽如针 复有诸鬼 首如牛头

　　或食人肉 或复噉狗 头发髼乱 残害凶险 饥渴所逼

　　叫唤驰走

　　「复有诸鬼」：除夜叉外，还有各种不同的鬼。「其身长大，身形黑瘦，常住其中」：譬喻五利使中「身见」，认为其身充满三界，故谓「长」，遍满五陰(色、受、想、行、识)，故谓「大」。自觉满足，无惭无愧，不修善法，故谓「身形」。因罪恶遍体，故谓「黑」。无德行，故谓「瘦」。「常住其中」：常住三界中不求出离。「发大恶声」：譬喻修外道者执重我相，修各种苦行。「叫呼求食」：譬喻外道妄想以执著我相而得涅盘。「复有诸鬼，其咽如针」：另有一种腹大如鼓，咽细如针，譬喻五利使中「见裙，错认非非想处天之境界为涅盘。非非想处天寿命虽有八万大劫，寿终仍要堕落。「复有诸鬼，首如牛头」：譬喻偏见和身见，生断、常二见。「或食人肉」：「人肉」譬喻善根，譬喻断常二见，断出世善根。「或复噉狗」：譬喻断世间善根。

　　何谓出世善根呢?勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，具足四谛、十二因缘、六度万行等功德，是为出世善根。世间善根即持五戒十善。不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，为五戒;再加不杀生、不偷盗、不邪婬、不贪、不瞋、不痴、不绮语、不妄言、不恶口、不两舌，共为十善。有断常二见者，则会断世、出世善根。「头发髼乱」：譬喻外道。「非常计常」：认为生而为神，则永远是神;生而为人，则永远是人;生为禽兽，永远是禽兽，永无改变。外道亦有一死永灭之谬论。这些理论皆过犹不及，未能合乎中道，互相矛盾，故谓「头发髼乱」。「残害凶险」：譬喻「常见」，破无常真理，而「断见」则破因缘真理。「饥渴所逼，叫唤驰走」：三国时曹操领兵出征，中途缺水，曹操为士兵打气说：前面十至二十里处有一梅林，各人听闻酸梅即顿时止渴，故有成语云：「望梅止渴」。单是望梅可止渴，但画饼却不能充饥。「饥渴」是对智慧的饥渴，修道人要有智慧食，禅定饮;不听经，则无智慧食;不打坐，则无禅定饮，故谓「饥渴所逼」。「叫唤驰走」：「叫唤」譬喻宣唱「断」见邪论，「驰走」譬喻在六道轮回中生死不息。

　　夜叉饿鬼 诸恶鸟兽 饥急四向 窥看窗牖 如是诸难

　　恐畏无量

　　「夜叉饿鬼，诸恶鸟兽」：譬喻欲界中五利使和五钝使之烦恼。欲界众生都是有漏，故不知修道，更不能得禅悦的滋味。「饥急四向」：譬喻外道所修之邪观无法领悟真理，而他们却仰慕道果及禅味。「窥看窗牖」。「如是诸难，恐畏无量」：这样诸难，实在可怕之极。

　　是朽故宅 属於一人 其人近出 未久之间 於後宅舍忽然火起

　　「是朽故宅」：譬喻无始故有的三界无安之所。「属於一人」：佛以应身到此三界教化众生，故「属於一人」。从佛发心到成佛，经三大阿僧只劫，他发无量无边之誓愿：愿度一切众生，了生脱死。故我人身为佛教徒，应效法佛陀，发无量无边大誓愿，度一切众生。佛教徒应度父母信佛，所谓：「身得离尘垢，此道方成就」，若能度父母信真理，才是真正孝顺，然後度兄弟姊妹，明白真理，远离邪知邪见。释迦牟尼佛成佛後，还到忉利天为母说地藏经，可见佛陀已成佛，仍不忘度其母。

　　「其人近出，未久之间，於後舍宅，忽然火起」：释迦牟尼佛於大通佛时，教化一切众生，令一切众生降伏五浊，完结一切业感，佛遂入涅盘。佛入涅盘後，一切众生五浊(劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊)复现。亦可譬喻佛所教化的众生已得无生法忍，所谓：「诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受後有。」不再生於三界，故谓「出」。佛虽已成佛，超出三界，但佛也会倒驾慈航，再来世上教化众生，故谓「近」。经云：「佛数现涅盘」意谓出三界火宅。「於後宅舍，忽然火起」：「舍」譬喻五蕴：色、受、想、行、识，五蕴火把三界烧坏。

　　四面一时 其焰俱炽 栋梁椽柱 爆声震裂 摧折堕落墙壁崩倒

　　「四面」譬喻四念处。佛入涅盘後，一切修道的比丘、比丘尼都依四念处而祝四念处：身念处、受念处、心念处、法念处。(一)观身不净：观身、受、心、法皆不净。(二)观受是苦：观身、受、心、法皆苦。(三)观心无常：心念念迁流，故曰「无常」，观身、受、心、法皆无常。(四)观法无我：观身、受、心、法皆无我。修四念先修：1、不净观，以破除我执。人常执著这臭皮囊，放纵享乐而造业。修道人应破除我执，借假修真。2、观受是苦，有三苦、八苦以至无量诸苦。三苦：(一)苦苦，是贫困之苦。(二)坏苦，是富贵之苦，人拥有的一切物质，难免损坏。(三)行苦，念念迁流生苦恼。3、观心无常。4、观法无我。「一时」譬喻五浊、八苦、四倒同时生出。四倒是外道之四颠倒见：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净(常、乐、我、净是涅盘四德)。

　　「其焰俱炽」：四倒、五浊、八苦互相助长，故曰「其焰俱炽」。

　　「栋梁椽柱」：譬喻支持身体的骨骼。

　　「爆声震裂」：命断为「爆」，譬喻断命时。

　　「摧折堕落，墙壁崩倒」.气断骨离为「摧折」，譬喻命终时四大解散，地、水、火、风各有所还，身体化为乌有。

　　诸鬼神等 扬声大叫 鵰鹫诸鸟 鸠盘荼等 周慞惶怖

　　不能自出 恶兽毒虫 藏窜孔穴 毗舍闍鬼 亦住其中

　　薄福德故 为火所逼 共相残害 饮血噉肉

　　「诸鬼神等」：譬喻五钝使和五利使。

　　「扬声大叫」：诸鬼神等见忽然舍宅起火，墙倒屋塌，故惊恐大叫。

　　「鵰鹫诸鸟，鸠盘荼等，周慞惶怖，不能自出」：譬喻三界不易出离，必须借助佛法僧始可得出。

　　「恶兽毒虫，藏窜孔穴」：「孔穴」譬喻色界。

　　「毗舍闍鬼，亦住其中」：噉精气鬼也是在色界中。

　　「薄福德故，为火所逼」：由於福德浅薄，所以常发脾气，故有云：「缺德带冒烟」。菩萨或会以折服法，以使众生醒觉，但只是权巧之法，并非发脾气。但普通人发脾气，是由於德行不足所致，发脾气如被火烧。譬喻三界无安，被四倒、八苦所逼。

　　「共相残害」：色界中厌下欣上，例如在色界中讨厌欲界，向往无色界;在上界者不欢喜下界，故「共相残害」。

　　「饮血、噉肉」：「饮血」譬喻色界及无色界众生有默然的执著，止语而不与人交谈。「噉肉」譬喻色界及无色界中众生执著功德。

　　野干之属 并已前死 诸大恶兽 竞来食噉 臭烟烽燎四面充塞

　　「野干之属，并已前死」：「野干」譬喻欲界的「贪」。已生色界，故已离欲界的「贪」。「诸大恶兽，竞来食噉，臭烟烽燎，四面充塞」：「诸大恶兽」譬喻色界的「贪」。可把欲界的「贪」吞噬，虽无冒烟，但仍有微细的热恼，仍有味禅的境界，故以「臭烟」喻之。亦通身受心法及以四大，故言「四面充塞」。

　　蜈蚣蚰蜒 毒蛇之类 为火所烧 争走出穴 鸠盘荼鬼随取而食

　　「蜈蚣蚰蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴」：譬喻无色界。无色界比色界更高一层，修道人到无色界中，讨厌色界，因色界仍是有形相可见，色界众生被形相所局限，仍有苦粗相，在色界中被八苦五蕴所烧，故欲脱离色界牢笼生到无色界中。

　　「为火所烧，争走出穴」：「穴」譬喻色界天，「出穴」譬喻无色界天，到无色界中定力则更进一步。到无色界天，色界天灭，故以「鸠盘荼鬼，随取而食」喻之。「鸠盘荼鬼」譬喻本五钝使及五利使皆可得无色定，但文中执著五钝使厌色界天，而欣向无色界，五利使已证得无色界，故厌弃色界天，故曰：「鸠盘荼鬼，随取而食」。

　　又诸饿鬼 头上火然 饥渴热恼 周慞闷走

　　饿鬼腹大如鼓，喉细似针，故难填饱。头上著火，饥渴热恼，而漫无目的地四处乱跑。「饿鬼」譬喻四空处天(空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。四空天虽已空但仍有识，未了生死，未得无漏饮食，犹如饿鬼未得无漏饮食，虽居三界(欲界、色界、无色界)之顶，但仍未了生死，被无常所烧，故「头上火然」。非想非非想处天寿命为八万大劫，天福享尽仍要堕落，被无常火所烧，得不到正道之食，故云「饥」。无助道浆水滋润，故云「渴」。在四空处众生，虽是三界中最高者，但有细微的八苦所逼，八苦仍存於八识田中，故云「热」。仍有微细诸惑：见惑、思惑、尘沙惑、无明惑。见惑：对境生贪爱。思惑：迷理起分别。尘沙惑：菩萨教化众生，必须通达如尘如沙那样多的法门，否则，自在教化，则为尘沙惑。无明惑：不辨是非，认假作真。因有诸惑故云「恼」。四空处众生仍在生死中，不想出离，故云「周慞闷走」。

　　其宅如是 甚可怖畏 毒害火灾 众难非一

　　三界无安，故云：「甚可怖畏」。若不求出离犹如：「毒害火灾，众难非一」。

　　是时宅主 在门外立 闻有人言 汝诸子等 先因游戏来入此宅 稚小无知 欢娱乐著 长者闻已 惊入火宅

　　「宅主」即佛，佛在门外立，闻有人言，汝诸子等，先因游戏，来入此宅，稚小无知，欢娱乐著，长者闻已，惊入火宅。佛已证得法身地果位，故谓「在门外」。「立」即佛常存大悲心，欲救众生，故不住第一义空座。「闻有人言」：譬喻三昧，佛得三昧法，观机逗教。「汝诸子等」：五道中一切众生。「先因游戏，来入此宅」：此等众生初发心时求出此火宅，但未得三不退转(位不退、念不退、行不退)，仍有见惑和思惑。一切众生理性本清净，因无明妄起执著，而致生死相续，故以「先因游戏」喻之。「稚小无知」：即修行末圆满，被见惑、思惑、无明惑所缠。「欢娱乐著」：生於三界中不知出离，误以为此间是乐土。「长者闻已，惊入火宅」：譬喻佛怜悯众生，要到三界中度化众生。

　　方宜救济 令无烧害 告喻诸子 说众患难 恶鬼毒虫

　　灾火蔓莚 众苦次第 相续不绝 毒蛇蚖蝮 及诸夜叉

　　鸠盘荼鬼 野干狐狗 鵰鹫鸱枭 百足之属 饥渴恼急

　　甚可怖畏 此苦难处 况复大火 诸子无知 虽闻父诲

　　犹故乐著 嬉戏不已

　　「方宜救济」：此时佛欲以大乘法救度所有众生。「令无烧害」：以免众生被五蕴火所烧。「告喻诸子，说众患难」：令诸子得悉，火宅中充满患难——三界无安，犹如火宅。「恶鬼、毒虫」：譬喻五钝使和五利使。「灾火蔓莚」：五蕴之火四处蔓延，把三界烧坏。「众苦次第」：众苦相续不绝。「毒蛇蚖蝮，及诸夜叉，鸠盘荼鬼，野干狐狗，鵰鹫鸱枭，百足之属」：譬喻五钝使和五利使。「饥渴恼急，甚可怖畏，此苦难处，况复大火」：因既无正道之食，又无助道之浆，故惑饥渴，所以饥渴恼急，甚可怖畏。三界有各种怪物，何况复有大火所烧。「诸子无知」：一切众生无大乘根性。「虽闻父诲」：虽常受长者训诲。「犹故乐著，嬉戏不已」：仍逗留其间嬉戏作乐。

　　是时长者 而作是念 诸子如此 益我愁恼 今此舍宅

　　无一可乐 而诸子等 耽湎嬉戏 不受我教 将为火害

　　即便思惟 设诸方便

　　此时佛又作是念，诸子如此，更为我添烦恼。佛的愿力是度众生，而众生不知醒悟，故添佛愁恼。三界中实无可留恋，而诸子等，却沉迷留恋这三界。

　　人在三界中，被无明缠绕，不发菩提心，不修菩提道，甚至根本不信佛。我有一个弟子，他的父母最近来三藩市，见其子在臂上曾燃香，大感不满。现在的人多是颠倒是非，本来燃香供佛，是对佛的一种供养，他们竟为儿子燃香供佛而感不满。人做颠倒事，一般人却不以为然，不加干涉。可是人要修道学好，却有亲眷反对，岂不是颠倒。

　　最近我有一个弟子，他见一切物件都在移动，有如在陽光注照下，可见微尘晃动。他这境界是开五眼前的一种现象，有时又如瞎了，甚麽也看不见，这是五眼正要开而未开时的现象。人若对这境界有所执著，或想得五眼，或不欲有此境界，若有所差池犯错或多管闲事，则五眼会闭。故开五眼後要具足定力，有定力才能生真正智慧。

　　「不受我教，将为火害。即使思惟，设诸方便」：众生不受教诲，恐怕都会被火所烧，佛即作思惟，既然众生不受大乘法教化，即以方便权巧之法教化众生。

　　告诸子等 我有种种 珍玩之具 妙宝好车 羊车鹿车

　　大牛之车 今在门外 汝等出来 吾为汝等 造作此车

　　随意所乐 可以游戏

　　「告诸子等，我有种种，珍玩之具，妙宝好车」：以上四句是劝转。「羊车鹿车，大牛之车，今在门外」：是示转。「汝等出来」：是示转。「吾为汝等，造作此车」：即佛已证得佛果。「随意所乐，可以游戏」：即证转。劝转、示转、证转，乃三转四谛法轮。佛告诉诸子，我有一些玩具，比你们现在所玩的更有趣，有上乘之车，羊车、鹿车、大白牛车置於门外，你们快出门外，我为你们预备了这些车，你们可随意驾驶到处游玩。

　　诸子闻说 如此诸车 即时奔竞 驰走而出 到於空地离诸苦难

　　「诸子闻说」：譬喻闻慧。「如此诸车」：譬喻上乘妙法。「即时奔竞」：譬喻思慧和修慧。「驰走而出」：譬喻见地。「到於空地」：譬喻证得四果阿罗汉，即无学位。「离诸苦难」：到无学位，已了分段生死，但变易生死仍未了。

　　长者见子 得出火宅 住於四衢 坐师子座 而自庆言

　　我今快乐 此诸子等 生育甚难 愚小无知 而入险宅

　　多诸毒虫 魑魅可畏 大火猛焰 四面俱起 而此诸子

　　贪著嬉戏 我已救之 令得脱难 是故诸人 我今快乐

　　「长者见子，得出火宅」：譬喻佛见诸子得出三界火宅。「住於四衢」：譬喻四谛。「坐师子座」：释迦牟尼佛坐於师子座上。「而自庆言，我今快乐」：佛见诸子免难而感快乐。「此诸子等，生育甚难」：抚育此等诸子并不容易。「愚小无知，而入险宅」：他们幼稚无知，所以入火宅。「多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起」：火宅中既有毒虫魑魅，还四面起火。「而此诸子，贪著嬉戏，我已救之，令得脱离」：诸子贪恋嬉戏，幸而我已救拔他们出离火宅。「是故诸人，我今快乐」：所以我在所有人中，我是最快乐者。

　　以上的经文详细而言：

　　「长者」即佛，长者有十德。「四衢」譬喻四谛。三十子及五百人既已出离火宅，到无学位上，对苦、集、灭、道四谛法已明了。众生未得度时，佛站在门外，为众生在火宅中而担忧。因佛具大悲心，不愿舍离众生，唯恐众生在三界中坠落。现见众生已免於灾难，故无所顾虑，佛遂坐「师子座」上。此时佛深感快乐。以前佛未遇具有大乘根性的众生，现在教化小乘众生已圆满，将要度大乘众生，故昇「师子座」。已应得度的众生，此等众皆已得度，大乘众生已成佛，故「而自庆言，我今快乐」。「此诸子等，生育甚难」譬喻佛教化众生，并不容易。我们天天讲经说法，弘扬佛法，也不容易。你们初遇佛法时，对佛毫不认识，现已学佛法一年，仍对佛法半信半疑，可见教化众生实不容易。佛在三万亿佛时教化众生以大乘法，故谓「生」，此等众生的菩提根在二万亿佛时已生长出。讲经说法责任重大，不可轻率乱讲，若把经义说错，使听者误入歧途，那麽你的果报是坠地狱。佛在三万亿佛以前已以大乘佛法教化众生，期间有少数众生成熟，故云「育」。佛历尽千辛万苦，久经劫数，才得栽培出大乘的种子，大乘的根基，故云「甚难」。「愚小无知」：譬喻众生的善根微薄，常被妄想所覆。

　　人缺乏智慧，才生五浊，而致受果报，故「而入险宅」。「多诸毒虫，魑魅可畏」：譬喻三界中利使和钝使。「大火猛焰，四面俱起」：譬喻三界火宅中有八苦、四倒(非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净)。「而此诸子，贪著嬉戏」：众生起见爱惑，执著见爱，不能放下。「我已救之，令得脱离」：佛已救拔众生，离诸苦难。「是故诸人，我今快乐」：所以在一切人中，我是最快乐者。

　　尔时诸子 知父安坐 皆诣父所 而白父言 愿赐我等

　　三种宝车 如前所许 诸子出来 当以三车 随汝所欲

　　今正是时 唯垂给与

　　「尔时诸子，知父安坐」：尔时诸子得出火宅，见其父端然安坐於师子座上，乘机向其父讨车，譬喻佛正宣畅妙法莲华经大乘妙法时。「皆诣父所，而白父言」诸子恭敬地到父前，而白父言：「愿赐我等，三种宝车，如前所许」：譬喻彼等仍执著於小乘法、中乘法而对大乘法心怀疑惑。

　　以佛威德住世说法这麽久，一般众生尚且生疑惑，难怪现在人对法华经的道理，半信半疑，与佛理得不到相应，皆因没有真正深入了解，真正生信心故。应除去以往一切的邪知邪见，生真正信心。「诸子出来，当以三车」：诸子已从火宅出来，当以三乘法度众生。「随汝所欲」：佛曾说三乘法，随个人所爱好而得证果。在法华会上，既然说三乘法是方便法门，必定有大乘法以教化众生，故云：「今正是时，唯垂给与。」

　　长者大富 库藏众多 金银琉璃 阵磲玛瑙 以众宝物

　　造诸大车 庄校严饰 周匝栏楯 四面悬铃 金绳交络

　　「长者大富」：譬喻佛乃是三界至尊至贵之大富长者，佛在印度贵为太子，有转轮王德，而出家修行，并能自觉、觉他、觉行圆满，所谓「三觉圆，万德备」。「库藏众多」：「库」是用以储存粮食的仓库。「藏」是藏於地下的宝藏。以「库」譬喻人的六根，内储如来藏性;六根门头显视宝贵的觉性。「藏」譬喻一切万行。以六度之法，庄严万行，每一度中皆具足万行，每一行中亦具足六度，所以六度万行是息息相关。一切法具足一切行，一切行中，也具足一切法。以无量行修无量法，以无量法成就无量行，故云：「库藏众多」。

　　「金、银、琉璃、砗磲、玛瑙」：譬喻佛的四智，如无价珍宝。四智即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。「以众宝物，造诸大车」：世界上有各色各样宝物，佛的法亦不仅限於四智，也有各种不同的法，如七菩提分、八圣道、四念处、四正勤、四如意足等。以种种法门，成大乘佛法;大乘法是由一切法成就。「庄校严饰，周匝栏楯」：譬喻陀罗尼。陀罗尼是梵语，中译为总持，总一切法，持无量义。总括大乘、小乘法，一切法中之无量义都尽在其中。陀罗尼能去除一切恶，奉行一切善。「四面悬铃」：譬喻四无碍辩。「金绳交络」：譬喻四宏誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。四宏誓愿是一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉都包括在内。

　　第一愿是「众生无边誓愿度」：要常自思惟已度一切众生否?又要度如未度。如来度一切众生，而无有一众生灭度者，意谓已度生如未度，即是度众生而不执著度生之相;但若未度众生，不可自言已度。

　　众生乃众缘和合而生，从十二因缘演变而成人，蚂蚁乃至细菌皆是众生。我们不用往外找众生，人自性中已有无量众生。现在科学发达，可证明人体中有很多细菌和微生物，五脏六腑中有无量众生。人吃的食物也是众生，如猪肉、牛肉、羊肉、鱼肉等，这些肉类中有很多细菌。人吃这些肉类，故肚里就有了这些细菌的种子。吃那一类众生较多，即与之成为眷属，与之因缘加深，而致纠缠不清不能分离。吃猪肉多者，有机会生为猪。吃牛肉多者，则生为牛。若多吃米是否也变成米呢?米是无情，而众生是有情。若噉食有情众生，即生为有情众生。吃无情众生，却能助长法身慧性。人若禁食那一类众生，即是度那一类众生。「度」，即度过苦海，登涅盘彼岸。我们若明白其中道理，则不应吃众生肉。从前有一个吃肉的人，死後到阎罗王处，所有他生前曾吃过的肉类众生，都来跟他算帐，吃肉者还自我辩护说：「我虽然吃肉，但罪不应在我，应归咎卖肉贩。」於是阎罗王传召卖肉贩，卖肉贩亦自辩：「我所以卖肉，皆因有人买肉。若无人买肉，我又怎会卖肉呢?」

　　卖肉贩跟吃肉者互相争论，後来两人把责任推在屠夫身上，阎罗王又召见屠夫，屠夫也辩护：「我是宰猪，但是有人买，有人吃肉，我才会屠宰。若无人买，无人吃，我也不会宰。」於是各说各的道理，所说的尽是造罪业的道理。结果，阎罗王仍然判食肉者偿还血债。可见吃那一类众生，就与那一类众生结下不解之缘，所谓：「肉字里边两个人，里边罩著外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人」。楞严经中云：羊死为人;羊既可为人，猪牛亦可为人。若未开天眼通，不能观察其因缘，则以为猪即猪，羊即羊。人多吃众生肉，把本有灵明觉性埋没了，变成愚痴。故我们欲度众生，先要戒杀，不吃众生肉。人欲度众生，先度自性众生。度生还要离相，无所执著。

　　第二宏愿是「烦恼无尽誓愿断」：人的烦恼在不知不觉中而生，无明现前，生烦恼会烧掉功德法财。

　　第三宏愿是「法门无量誓愿学」：佛经有无量数之多，去年你们学楞严经，今年学法华经、心经、金刚经、地藏经，各经典有其道理，多如恒河沙数，无穷无荆佛教中有大乘法、小乘法、四谛法、六度法、十二因缘、三十七道品，有八万四千法门，学一法门就要八万四千劫，何况一般人的寿命只有三万六千天，法门未学完已死掉。可是，虽是学不完也要学，若不学更一窍不通。世界有各种不同的语言，没有一个人能尽通一切语言。语言尚且如此繁复，何况文字呢?文字千变万化，实不易学。故庄子云：「吾生亦有涯，而知也无涯」。以有限的年龄，学习无穷的知识，根本做不到。学佛法何以要打坐?就是要学习我们自性中无量的经典，人自性中本有无量法门，人却舍本逐末，向外驰求，不知回光返照。心经中云回光返照观自在，自在则生般若，照见五蕴皆空。五蕴已空，其余诸法亦了。天天静坐，即回光返照，要勤修法门，不可一暴十寒。

　　第四宏愿是「佛道无上誓愿成」：佛道是世界最高贵者。世尊，即世出世之尊。成佛才是所有众生究竟的归处，故要发誓成佛，亦要度众生共成佛道。自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛这誓愿成。不要尽管他人闲事，所谓：「他不好，他不对」，不要只看他人的错处，应除掉自己心中的妄想。即使是称心如意的事，也不过是快乐的妄想，应看破放下，证得中道了义。每天皆平稳地行持中道，终有一天会开悟，开悟即成佛。四宏誓愿是很重要，故如经文上说「宝绳交络」。

　　真珠罗网 张施其上 全华诸缨 处处垂下 众彩杂饰

　　周雨围绕 柔緛缯纩 以为茵褥 上妙细毡 价值千亿

　　鲜白净洁 以覆其上 有大白牛 肥壮多力 形体姝好

　　以驾宝车 多诸傧从 而侍卫之 以是妙车 等赐诸子

　　「真珠罗网」：譬喻佛的慈悲门。「张施其上」：譬喻佛有大慈悲，普度一切众生。「金华诸缨」：譬喻四摄法：(一)布施，真诚布施，不是出於勉强。因一切众生都有贪求，所谓：「欲令入佛智，先以欲勾牵」，行菩萨道要布施。(二)爱语，说话能令他人快乐，令人人都欢喜听。(三)利行，一切所作所为以利益他人为本。(四)同事，欲度某一种人，必先与之交友，共同相处，日子久了，自可度之。「处处垂下」：表示无所不度，到处行四摄法。「众彩杂饰」：多彩色以装饰此车。「周匝围绕」：车上庄严微妙。「柔緛缯纩，以为茵褥」：即前文所说「重敷婉筵」，故「柔緛」。「上妙细毡，价值千亿」：譬喻观照智慧。「鲜白净洁，以覆其上」：无一切恶即「鲜白」，意谓修身必先严持戒律。「有大白牛」：譬喻无漏智慧。「肥壮多力，形体姝好」：譬喻具足一切万法。「以驾宝车」：即以无漏智慧修大乘佛法。「多诸傧从，而侍卫之」：譬喻方便波罗蜜。方便法正是助大乘法者;修行无漏智慧，仍需要有其他各种法门协助。修无漏智慧，存贪念即有漏，有瞋心即有漏，有痴心也有漏，有慢心、疑心、邪见也是有漏。必先去除贪、瞋、痴、慢、疑，离一切习气毛病，才可得无漏智慧。外道及二乘都用此方便法。「傧从」也可用譬喻果地的神通，可以遂意而用。「以是妙车」：等依大乘法修行，将来得证佛果。

　　诸子是时 欢喜踊跃 乘是宝车 游於四方 嬉戏快乐自在无碍

　　众生听闻大乘法，得悉大乘妙法之境界乃不可思议，妙不可言，而欢喜踊跃。依照大乘法修行，通达所有佛法，如四谛法、六度法、十二因缘、四无量心、四无碍辩、四念处、四正勤等法具足，以法为精神食粮，但觉自在无碍。

　　告舍利弗 我亦如是 众圣中尊 世间之父 一切众生

　　皆是吾子 深著世乐 无有慧心 三界无安 犹如火宅

　　众苦充满 甚可怖畏 常有生老 病死忧患 如是等火

　　炽然不息

　　佛告诉舍利弗，我亦如这长者一样，我乃众圣之尊，世间一切众生之父，所有众生皆是吾子。可是他们都执著世间之乐，以苦为乐，失却智慧。其实三界无安，犹如火宅，三苦、八苦、众苦充满，很容易就堕落到三恶道去，故甚可怖畏。孩子初生即哇哇大哭，孩子出胎如生龟脱壳;人死时如活牛剥皮，人老时身体一切机能衰退，人到死时，医生也束手无策，难保不死。生、老、并死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五陰炽盛苦等众苦交煎。众生的业力日益深重，故火越烧越盛，没有止息。

　　如来已离 三界火宅 寂然闲居 安处林野 今此三界

　　皆是我有 其中众生 悉是吾子 而今此处 多诸患难

　　唯我一人 能为救护

　　佛已离三界火宅，优游自在，寂然闲居世外桃源，安处林野。但此三界都是佛所有，一切众生皆是吾子。如今三界中多诸患难，充满毒虫猛兽，唯佛一人才能救护。佛谓一切众生皆是其子，但有些众生却不认慈父，竟毁谤三宝。人在世间之父是造业而生，而佛乃出世间之父，我们法身慧命之父，清净无染之父。若认佛为父，将来可得清净无染。

　　虽复教诏 而不信受 於诸欲染 贪著深故

　　佛虽然以种种方法教化一切众生，但众生不生信心，因一切众生为欲念所染，贪著财、色、名、食、睡。还把智慧遮盖，贪著深故，而致理智被蒙蔽。

　　以是方便 为说三乘 令诸众生 知三界苦 开示演说

　　出世间道 是诸子等 若心决定 具足三明 及六神通

　　有得缘觉 不退菩萨

　　佛因众生执著欲染太深，故只好暂时搁置大乘法，以方便权巧之法教化之。以声闻乘、缘觉乘、菩萨乘来教化众生，此乃舍实用权。今时有些青年人自谓吃迷幻药能到虚空中，而且有师为之作证，实乃以讹传讹，「懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。」往虚空处，根本不用吃迷幻药，此乃自欺欺人，失却真正智慧，佛唯有以权巧之法度之。佛知欲界、色界、无色界都充满苦恼，故开示众生，为之说出世间法。世间有器世间、有情世间、正觉世间。器世间又叫依报世间。有情世间是所有众生的世界，即正报世间。正觉世间是佛的世界。「三明」即过去明、现在明、未来明，过去明即宿世明，知悉前生因缘。现在明即漏尽明，反迷归觉，已得无漏。人若摒弃一切贪著，修行便可得无漏。未来明即天眼明，无论障内物和障外物者皆一目了然，甚至可看天外一切。「及六神通」：即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。天眼通能透过自己身体内，看到体内的众生。天耳通不单外听天上之音，又可听到自己体内的虫子叫，甚至听到花草树木之音声。他心通，可知他人心中一切所想，念念迁流，也可知晓。以前有一阿罗汉有六通，他带同弟子朝山去。弟子为之背负行李，途中，其徒心生一念，将来要行大乘法，普度一切众生。其师有他心通故，知悉其徒有大乘愿力，而自己只不过是阿罗漠，徒弟之愿力已驾乎其上，即为弟子背行李。走了一段路程，弟子生退心，想菩萨道不易行，师父知悉他生退心，即令彼背负行李。如是者反覆多次，弟子不明其所以，请问其师。师答曰：「因你发心行菩萨道，六度万行，我尚是小乘人，你的愿力比我高，故我为你背负衣担。但你心想舍利弗尚且不能行菩萨道，何况我呢?便生退心。这时你又退回徒弟之位，故要你挑行李。」

　　舍利弗也是声闻乘，发心要行菩萨道。人若真正发菩提心，天龙八部就会考验他。发菩提心，欲行菩萨道，必须乐於布施。他人有所需要，菩萨就应毫不吝啬行布施。舍利弗既已发心行菩萨道，有一日，在路上遇见一人正痛哭流涕，舍利弗见之即发菩提心要助他，乃问他何原因痛哭。此人谓其母患病，唯有活人眼睛始可治病，可是他走遍所有药店，都买不到活人眼睛，故感旁徨。舍利弗听後，为其孝心所感动，暗自思惟：「我反正有一对眼睛，就是布施一只给他，我尚有一只眼睛存在。」於是，忍痛从眼眶中挖出一只眼睛以赠之。岂料那人授过眼睛，即把眼睛掷於地上!舍利弗不明其所以?那人曰：「你这眼睛又臭又脏，况且我需要的是左眼睛，而你未听清楚即挖出右眼睛。若你真要布施，请布施你的左眼给我吧9舍利弗已挖右眼而感痛苦不已，若再挖左眼岂不是成瞎子?此时，舍利弗布施心即退。那人听後便腾空而去，原来是天人来试验舍利弗。

　　宿命通即知悉前世因，知晓自己前生是个善人?或恶人?中国人?或外国人?或前生是中国人，今生出生於美国，发愿到美国弘扬佛法?有些人学习佛法进步很快，有些人较慢。有些学佛法知而不行，未能躬行实践，未能与佛法合为一体。有些人学习佛法身体力行，有不屈不挠的精神，这都是前生的因缘所造成。或有些人前生是印度人，愿到西方弘扬佛法，於是今生投生到美国。有宿命通就能知道前生的事。

　　神境通又叫神足通，或如意通，能遂意自在，就算在火中打坐，火中也会生出莲华，人能端坐莲华之上。我以前在东北时，冬天能不穿鞋袜，赤脚在雪地上走。这并不是神通，只是一个小小的境界而已。神足通是妙不可言，非言语所能形容。能身上出火，身下出水;又能身上出水，身下出火;又能腾驾於虚空中，现十八变。

　　漏尽通，是不漏落到三界。鬼神皆有五通，唯独欠缺漏尽通。证阿罗汉果才有漏尽通。人若得五眼六通也不可随意乱用。譬如，用神通以观察世界有何灾难，用神通救人，才有意义。但帮助他人也不可教人知道，「善欲人知，不是真善。恶恐人知，便是大恶。」得五眼六通要加以珍惜，别管闲事，勿随意乱用，否则泄漏天机，也会导致失去神通。

　　「缘觉」：是修十二因缘而悟道者;所谓：无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至老死。众生由无明而发起行为，从行为而生一种意识，从识产生名色，从名色而成六入(眼、耳、鼻、舌、身、意)，有六入即有所接触，有触就有受，有受则生爱，有爱後生自私心希望能占有，有则有来生，有来生而有老死，以上是缘觉所修之十二因缘法。无明常把人支配得颠颠倒倒，故破无明即能显现法性，遂得开悟。

　　「不退菩萨」：「不退」有三不退：行不退、位不退、念不退。行不退，修佛法要有忍耐心、坚固心、恒心、诚心。只向前迈进而不退转。位不退，菩萨发大愿心，愿意布施头目脑髓给众生，而不生退回二乘人之心。念不退，菩萨利益一切众生，能舍己为人，帮助他人而不执著布施之相。行菩萨道勿令众生生烦恼，时刻回光返照，反求诸己。

　　汝舍利弗 我为众生 以此譬喻 说一佛乘 汝等若能

　　信受是语 一切皆当 成得佛道 是乘微妙 清净第一

　　於诸世间 为无有上 佛所悦可 一切众生 所应称赞

　　供养礼拜 无量亿千 诸力解脱 禅定智慧 及佛余法

　　得如是乘

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者，我为众生说以前种种的譬喻，阐明彼等以前所修者为权法，今令彼等知悉大乘佛法，应信受一切人皆堪成佛。此微妙佛法，只要有信心即可成就，不用修三大阿僧只劫才能成佛。唯一佛乘是世间无上法门，此乃佛最欢喜的法门，应称赞这法门，供养妙法莲华经，礼拜大乘佛法，功德无量。佛十智力、八解脱、诸禅定及智慧和佛其他法门，往昔必须已修无量功德，才得这殊胜因缘，能值遇大乘佛法。

　　令诸子等 日夜劫数 常得游戏 与诸菩萨 及声闻众

　　乘此宝乘 直至道场 以是因缘 十方谛求 更无余乘

　　除佛方便

　　以「日」譬喻令一切众生得佛真实智慧，「夜」譬喻众生仍有烦恼未除无明。一切众生在大通佛已得佛教化，常修习大乘法。与一切菩萨、声闻、缘觉众，都依照大乘佛法修行，乘此宝乘，到达菩提觉道而成佛。以是因缘，到十方寻求，更无一法可比此法更高，其他者，乃佛之方便法门。

　　告舍利弗 汝诸人等 皆是吾子 我则是父 汝等累劫

　　众苦所烧 我皆济拔 令出三界 我虽先说 汝等灭度

　　但尽生死 而实不灭 今所应作 唯佛智慧 若有菩萨

　　於是众中 能一心听 诸佛实法 诸佛世尊 虽以方便

　　所化众生 皆是菩萨

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者：你们一切众生、一切菩萨、声闻、缘觉、比丘、比丘尼发菩提心者，皆是吾子，我为汝父。你们已生生世世无量无边大劫，为三苦、八苦、无量诸苦所煎烧。我则时刻救拔，令众生超出欲界、色界、无色界——l三界。我虽先用权巧方便说你们都已得灭度，可是仅断了分段生死，未了变易生死。按实法而言，你们仍未真正得到灭度。如今你们应学佛的智慧，修真实法。若有菩萨在大众中，能专一其心，聆听我所说的真实法门，此乃诸佛实智所说之法。方便法门其实为真实法门而设，故你们应回小向大，修菩萨行。

　　若人小智 深著爱欲 为此等故 说於苦谛 众生心喜

　　得未曾有 佛说苦谛 真实无异 若有众生 不知苦本

　　深著苦因 不能暂舍 为是等故 方便说道 诸苦所因

　　贪欲为本 若灭贪欲 无所依止 灭尽诸苦 名第三谛

　　为灭谛故 修行於遗 离诸苦缚 名得解脱 是人於何

　　而得解脱 但离虚妄 名为解脱 其实未得 一切解脱

　　佛说是人 未实灭度 斯人未得 无上道故 我意不欲

　　令至灭度 我为法王 於法自在 安隐众生 故现於世

　　若人缺乏智慧，深著爱欲。有见惑和思惑，见境界而著迷，即见惑。心不能辨别是非，仍反覆思量，即思惑。佛为此等众生说生灭四谛法。(一)苦谛：众生以苦为乐，现听闻佛说苦谛，心生欢喜，但觉得此法是从未曾有的妙法，是千真万确的妙法。(二)集谛：若有众生不知苦本——即集谛，集是苦的因，苦是集的果，集即二十六种烦恼。根本烦恼有六种，随烦恼有十种，中随烦恼有二种，大随烦恼有八种，共二十六种烦恼。这二十六种烦恼是苦的因，因为众生不能暂舍此等烦恼，故佛为彼先说方便法门。「集」的主因是贪欲，不知满足，常贪得无厌，犹如人身无一文，希望有一百块钱，得到一百块又希望有一千块...一万块，以为有一万块钱时可以退休，可是，到时又通货膨胀，钱币贬值，遂感觉一万块钱不足以供退休後开支，又希望十万块，甚至一百万块，可是未得一百万块钱，已呜呼哀哉!到死时仍未达到理想。故人有贪欲就生苦恼。(三)灭谛：欲灭苦，先除贪欲。无贪欲，即是除去苦的根，苦亦无所依止，诸苦灭尽名为第三谛。(四)道谛：欲得灭谛必须先修「道」，即是第四谛。解除一切苦的束缚，即得世间解脱。人要看破放下，才得解脱。人虽然仍活著，若能视一切已死，不为这臭皮襄做奴隶，视一切皆虚妄，无所执著，就得解脱。我常说EVERYTHING'S OK!即一切皆可得，既然一切无问题是否已得解脱呢?无所执著，犹如虚空一样，能无所束缚。不贪名，就是名解脱;不求利，就是利解脱。名利皆解脱，还有甚麽束缚呢?

　　虽说苦集灭道法可得解脱，其实犹未得其正解脱，因只了分段生死，但未了变易生死。有变易生死，仍未得解脱，故佛说这类人，未得真实灭度。佛说明其意，因不欲彼等未得真实受用，而令之得灭度。佛又说我是诸法之王，在法中遂意自在，欲令众生得安隐，得究竟的解脱，所以出现於世。

　　汝舍利弗 我此法印 为欲利益 世间故说 在所游方

　　勿妄宣传

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗，同时告诉当时一切众生，也包括我们现在一切众生，及一切弘扬佛法的法师：我以此尊贵的实相法印，证明一切众生都可成佛道。为利益所有众生，利益世间(有情世间、器世间、正觉世间)，故说法华经。法华经是至尊至贵之法，故不可随便说，必须对机才堪说法。一般人根性肤浅，不能接受上乘妙法，若对彼等说法华经，不仅不能接受，更生毁谤。为免其毁谤上乘妙法而堕地狱，所以唯有对有大乘根性的人，才可说法华经上乘妙法。

　　若有闻者 随喜顶受 当知是人 阿帷越致 若有信受

　　此经法者 是人已曾 见过去佛 恭敬供养 亦闻是法

　　若人有能 信汝所说 则为见我 亦见於汝 及比丘僧

　　并诸菩萨 斯法华经 为深智说 浅识闻之 迷惑不解

　　一切声闻 及辟支佛 於此经中 力所不及 汝舍利弗

　　尚於此经 以信得入 况余声闻 其余声闻 信佛语故

　　随顺此经 非已智分

　　释咖牟尼佛说：「若有听闻法华经，能随喜顶受，应该知此人乃『阿鞞跋致』(梵语，中译为「不退转」)，当知此人是菩萨发心，已得三不退转。若有人信受此法华经大乘法者，这人在过去生中曾见无量诸佛，并能恭敬供养，种下善根种子。若有人能信受法华经之道理，就如同见佛一样。」在唐朝，天台宗智者大师读诵法华经「药王菩萨本事品」时，述及药王焚身供佛，「是真精进，是名真法供养如来。」此时智者大师即入定，看见灵山法会俨然未散，从此得一旋陀罗尼。得法华三昧，开无量无边智慧，故佛说能信受法华经就是见到佛，也见舍利弗尊者，及一切比丘僧，并且见一切法华会上诸大菩萨。故此法华经唯有对深般若智慧者可说。若浅见之士、愚痴的人、脾气暴躁的人，听闻法华经，即大发雷霆，大惑不解。一切闻四谛法开悟的声闻人，及辟支佛(生於有佛在世时，叫缘觉。生在无佛在世时，叫独觉)，修十二因缘而悟道者，彼等均不够力量弘扬妙法莲华经。你是大智舍利弗，你是声闻乘中之佼佼者，你对法华经尚要略作思惟才信受，何况一般声闻乘人呢?其余声闻乘人，由於闻佛说妙法莲华经，纵然不明白其中道理，也会信受。然他们信受，并非出於本有智慧，而是因为随顺佛说，故信受此经妙理，逐渐智慧也会自然而生。

　　又舍利弗 憍慢懈怠 计我见者 莫说此经 凡夫浅识

　　深著五欲 闻不能解 亦勿为说 若人不信 毁谤此经

　　则断一切 世间佛种

　　佛又谓舍利弗，「憍」是骄傲，「慢」是轻慢，自视甚高，自觉一切比人强。「懈倒即松懈怠惰，无勇猛精进心。人若执著於「我」相，才会「憍慢懈倒，对此等人莫说妙法莲华经，因此等人就是听闻妙法莲华经的道理，亦不会躬行实践，故不用对之讲说此经。凡夫见识肤浅，缺乏智慧，只贪著财、色、名、食、睡五欲，此五欲是通达地狱的五条路径。色、声、香、味、触也是五欲，也不可贪著这五欲，因贪著於五欲，所以听法华经也不明白。

　　世间一般人都向往崇高的声誉，佳肴美食，也喜欢多睡，听到法华经中说：「勿贪此五欲」，当然不会相信。若人不信加以毁谤此经，则断世间一切佛种。断佛种即生地狱种子，将来即堕地狱。所以我们先讲楞严经，继之讲法华经，因无大乘根性的人，是不能信受法华经中之上乘妙理。

　　或复颦蹙 而怀疑惑 汝当听说 此人罪报 若佛在世

　　若灭度後 其有诽谤 如斯经典 见有读诵 书持经者

　　轻贱憎嫉 而怀结恨 此人罪报 汝今复听 其人命终

　　入阿鼻狱 具足一劫 劫尽更生 如是展转 至无数劫

　　「或复颦蹙，而怀疑惑」：「颦蹙」即皱起双眉，面露不悦之色。人贪著五欲，而法华经斥喝应离五欲，故彼等闻此妙法而不悦，更生疑惑。佛谓彼等将来必堕地狱，受无量无边苦。无论佛在世或灭度後，若有诽谤法华经者，见读诵或抄写法华经者，加以蔑视，而生憎恨嫉妒之心，更怀恨於心。此人罪报，你今谛听：其人命终，必堕无间地狱经一大劫，更转生其他地狱，经无数劫才能出离地狱。

　　从地狱出 当堕畜生 若狗野干 其形颔瘦 黧黮疥癞

　　人所触娆 又复为人 之所恶贱 常困饥渴 骨肉枯竭

　　生受楚毒 死被瓦石 断佛种故 受斯罪报 若作馲驼

　　或生驴中 身常负重 加诸杖捶 但念水草 余无所知

　　谤斯经故 获罪如是

　　从地狱出而转生畜生道，作狗或野干。野干属狐狸之类，住在危崖或高树上，昼伏夜行，出动时结群而出;野干只有一只眼睛能看，另一眼睛失明，因蔑视他人读诵或书写法华经所致，故只有一只眼睛能看东西。其形骨瘦如柴，身上长有疥癞，发散一股臭味，人见而避之。

　　有人误解「粪扫衣」是肮脏衣服有臭味发散，其实，行十二头陀的修行人穿粪扫衣，已将衣洗净。真正修行者身上时有戒香、定香、慧香、解脱香和解脱知见香发出。

　　野干因谤佛、谤法、谤僧、谤妙法莲华经，所以身上有臭味。经多生後才生而为人，做人也被人讨厌，常因饥渴，骨肉枯竭，生受此苦楚，死被砖瓦石块伤身，因彼等谤法华经，断佛种而生地狱种子故，所以受此罪报。或生为骆驼或驴，身常负荷重担，被人鞭打，终日只想喝水或食草，余无所知，皆因谤此经，故获罪如是。

　　有作野干 来入聚落 身体疥癞 又无一目 为诸童子

　　之所打掷 受诸苦痛 或时致死 於此死已 更受蟒身

　　其形长大 五百由旬 聋騃无足 宛转腹行 为诸小虫

　　之所哂食 画夜受苦 无有休息 谤斯经故 获罪如是

　　野干属狐狸类，但比狐狸更多疑，因在宿世时，蔑视读诵、礼拜及讲解法华经的人，故生为野干。野干被业障所障，身体多病并长满疥癞，到村落中，找寻食物，因缺一目，被村中童子掷打挞。又因身体长有疥癞，被打时更感痛楚，甚至被石块掷致死。死後托生成蟒蛇，身形长大，长五百由旬。蟒虽有耳但不能听，又复愚痴，无足故宛转腹行，有小虫附在鳞甲上，食其血肉，昼夜受苦，无有暂歇。谤斯经故，获是罪报。

　　若得为人 诸根闇钝 矬陋癫躄 盲聋背伛 有所言说

　　人不信受 口气常臭 鬼魅所著 贫穷下贱 为人所使

　　多病痟瘦 无所依怙

　　若脱蟒身生为人，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根，诸根闇钝。有的视力不佳，听觉不敏锐，鼻不辨香臭，味觉不灵，身体触觉不清楚，意念愚痴，缺乏智慧，或手足残缺，此谓诸根闇钝。「矬」是身体矮小，如鸠盘茶鬼般，是横三尺，竖亦三尺。身体既矮，相貌丑陋，或唇中裂开，或两眼大小不相称。「癫躄」即足弯曲不能伸展，或腰弯如弓。或眼盲、耳聋、背曲。这类人若有所言说，人皆不信受，口气常臭，因往昔谤法华经所致。或胃部有毛病，生出口臭。有些人具有一股刚气，能降伏天魔外道，亦有些气味。或修习密宗的人，也是口有臭味。若常诵妙法莲华经，则口中常放青莲花香。诽谤法华经的人，被鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病削瘦，无所依怙。

　　虽亲附人 人不在意 若有所得 寻复忘失 若修医道

　　顺方治病 更增他疾 或复致死 若自有病 无人救疗

　　设服良药 而复增剧 若他反逆 抄劫窃盗 如是等罪

　　横罹其殃 如斯罪人 永不见佛 众圣之王 说法教化

　　如斯罪人 常生难处 狂聋心乱 永不闻法

　　虽然对人诸般奉承谄媚，人却不在意。若学佛法或背经，寻复忘失。若修医道，中国医道中药性有分寒、热、温、平，又以望、闻、问、切四种方法来断症。望而知之，谓之「神」。闻而知之，谓之「圣」。问而知之，谓之「功」。切脉而知之，谓之「巧」。脉分涪沉、弛、速、滑、息、虚。

　　有一公案：

　　一天，阎罗王患病，派鬼请医生为其治玻鬼问：请那位医生呢?阎罗王嘱其请医院门前最少鬼之医生。鬼往访寻，见很多医院门前多诸冤鬼，但有一医院门前只有两鬼，便请这医院中之医生，去为阎罗王治玻阎罗王问其行医多久?此人答道当日才开始行医。这医生刚开始行医已治死两人!阎罗王乃辞退此医生，不要他看玻可见医生若用错药，会误人性命。

　　「顺方治病，更增他疾，或复致死，若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。」或遇时局动乱。「抄」即被政府没收。「劫」即抢劫。「窃盗」即偷盗。如是等罪，罹至共身，如斯罪人，永不见佛。众圣之王，说法教化，如期罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。

　　於无数劫 如恒河沙 生辄聋哑 诸根不具 常处地狱

　　如游园观 在余恶道 如己舍宅 驼驴猪狗 是其行处

　　谤斯经故 获罪如是 若得为人 聋盲瘖哑 贫穷诸衰

　　以自庄严 水肿乾痟 疥癞痈疽 如是等病 以为衣服

　　身常臭处 垢秽不净 深著我见 增益瞋恚 婬欲炽盛

　　不择禽兽 谤斯经故 获罪如是

　　有些人善根不够，被业障所障，听经片刻，即离座而去。我常言：「劝君为善曰无钱，有也无。祸到临头用万千，无也有。若约研经谈善事，去也忙。一朝命尽丧黄泉，忙也去。」

　　人必须在无量劫以来种下深厚的善根，才能得闻妙法莲华经。慧思大师曾与智者大师同在灵山听法华，故有缘在中国相遇。你们在座听经者，都曾在灵山会上听法华经，只是日久忘却了，而今我为你们重说法华经而已。

　　於无数劫中，如恒河沙数劫中，生辄聋哑，诸根不具，常处地狱，如游花园观赏景色。在其余恶道，如同置身家中。或生而如骆驼、猪、狗，一切行动举止都如驼驴猪狗。所以在印度有些外道持牛狗戒者，就是以前曾谤法华经，故虽生为人，而酷似畜生。纵出离地狱，从畜生道而转生为人，则聋、盲、瘖、哑。或家境贫困，因往昔家境富裕，不肯供养三宝，故今生生而贫困。或常遇逆境，有如姜太公卖面的公案：姜太公是周文王的丞相，周武王的师父。姜太公即姜子牙，运气不好，殷朝时为官，後辞官职，退居民间卖面和盐。卖盐亦无人光顾，後卖面，卖了一整天也无人买面，到晚间，才有人来买一碗大钱的面，他正在秤面，黄飞虎将军骑马经过，把盛面的箩踢倒，面都洒在街上，掺杂了泥沙，面更卖不出去了，便收拾返家。在家门前叫门时，无人应门，以手打门，却被蜜蜂所螫，手一动又碰到钉子上。他的运气就是那麽倒楣!他前生本是一头熊，见一修道人名玉虚公，因知道此人乃一高人，故在洞前长跪五百年求道，骨肉也化为尘土，仍为求道，所以後生为人。他也曾毁谤三宝。姜太公家有不贤妻，故运气不好。姜太公的命运，可谓「诸衰」。

　　「以自庄严」：这类众生，以贫穷、诸衰来庄严自己。身体水肿、乾削，或生有疥癞，皮肤作痒，甚为难受。「痈疽」即大疮，这些疮属外症。外症是不怕红肿高大，只怕黑紫窝陷和隐痛，假如黑紫窝陷，必不治而命丧。如是等病，如衣服常盖在身上。身常发散臭味，垢秽不净，深著我见，脾气日趋暴躁，婬欲炽盛。如中国清朝名将年羹尧，每晚要有十二个女人与他同眠，甚至与马牛作不净行。谤此经故，受此果报。

　　告舍利弗 谤斯经者 若说其罪 穷劫不尽 以是因缘

　　我故语汝 无智人中 莫说此经

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者，毁谤妙法莲华经者，若要详说其罪过，穷劫不荆以是因缘，故告诉你，在无智慧者面前，莫说此经。何以故?若无智慧者听妙法莲华经，即会出言毁谤而造罪，为免其造罪受果报，故莫对无智慧者说妙法莲华经。

　　我在佛教讲堂讲妙法莲华经，因你们有智慧，若你们无智慧，就是我给你们说此经，你们亦会跑到老远去，而不会留在这里听经。善知识是对你讲经说法，先对经典有所认识，继而参禅打坐。参禅打坐需要有种种助缘，否则遇境界而不能辨析，易堕魔境，未得言得，未证言证，此乃打大妄语，其果报必下地狱。有人却埋怨佛说法华经，认为若佛不讲此经，则没有人会口谤法华经而下地狱。故归根结蒂，皆因佛说此经，人才会因谤此经而下地狱。但佛不说妙法莲华经，也没有人成佛。佛已说得清清楚楚：谤此经者有罪。明知有罪，就不要谤此经，不要明知故犯，不谤此经就不会下地狱了。此等谤经者堕於恶道，幸而有地藏菩萨为之说法，救拔出离恶道，而转生天道或人道，而善根深厚者，会因闻法华经而成佛。

　　若有利根 智慧明了 多闻强识 求佛道者 如是之人

　　乃可为说 若人曾见 亿百千佛 植诸善本 深心坚固

　　如是之人 乃可为说 若人精进 常修慈心 不惜身命

　　乃可为说

　　佛说谤法华经者，会得堕地狱之果报，是一大悲门。故人不但不应口谤法华经，心中连一念谤经之念头，也不可生。

　　若有利根的人，则会深信不疑，彼等都是多闻强记，求道心切者，如是之人，乃可为说;若人在过去生中曾见百千万佛，植诸善根，彼等在宿世已供养三宝。供养三宝者应该一心供养佛、法、僧三宝，不应生分别心。种善根应发深般若，有坚固心，如是之人，乃可为说;若人精进，常修慈心——慈悲心乃不见众生过，纵见彼等有过，亦以慈悲相待，不惜身命，乃可为说。

　　若人恭敬 无有异心 离诸凡愚 独处山泽 如是之人

　　乃可为说 又舍利弗 若见有人 舍恶知识 亲近善友

　　如是之人 乃可为说 若见佛子 持戒清洁 如净明珠

　　求大乘经 如是之人 乃可为说 若人无瞋 质直柔緛

　　常愍一切 恭敬诸佛 如是之人 乃可为说

　　「若人恭敬，无有异心」：有些人听经後，外表恭敬接受，但内心却对法师所说起疑心，想：「这法师所说是否可信呢?我是否会被骗呢?」有真智慧者不会被骗。而无智慧者就是常恐人对他行骗，但最後还是被骗。若遇恭敬而无异心者，离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说此经。

　　释迦牟尼佛又告诉舍利弗尊者，若见有人舍离恶知识，而亲近善友者，如是之人，乃可为说此经。若见持戒清净，如净明珠，求大乘经，如是之人，亦可为之说此经。以上等人知道悔改，所以可为之说法华经。

　　若遇无瞋心之人，瞋心是贪、瞋、痴三毒之一，人能离瞋心，也会离贪心及痴心，此等人质直柔软，常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说此经。有些人不知对佛恭敬礼拜，佛乃一切众生之父，故我们应对父恭敬。不但对佛礼拜，对修持佛法的僧入，也要顶礼，对三宝恭故，故曰：「恭敬诸佛」。

　　复有佛子 於大众中 以清净心 种种因缘 譬喻言辞

　　说法无碍 如是之人 乃可为说

　　五戒乃不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，若能持五戒可得生人道，若修十善，可得生天。种善因，得善果;种恶因，得恶果。种如是因，得如是果，故要对因果慎重。

　　若有比丘 为一切智 四方求法 合掌顶受 但乐受持

　　大乘经典 乃至不受 余经一偈 如是之人 乃可为说

　　如人至心 求佛舍利 如是求经 得已顶受 其人不复

　　志求余经 亦未曾念 外道典籍 如是之人 乃可为说

　　比丘是梵语，其意思有三：(一)乞士。(二)怖魔。(三)杀贼。比丘四方求法，得妙法莲华经、华严经、楞严经、金刚经等大乘经典，专修此等经典至心顶受，而舍弃其他，如是之人，乃可说此经。

　　告舍利弗 我说是相 求佛道者 穷劫不尽 如是等人

　　则能信解 汝当为说 妙法华经

　　佛告舍利弗尊者，以上十种人，求佛道者，穷劫不尽，故必须为彼等说妙法莲华经。

　　有些人又生出疑惑：华严经上说：只执於一经是正确，而指其他经为虚构者，乃魔之行径。而今法华经上令人受持一经，岂非互相矛盾?法华经之意，是说若你的能力只能受持一经，你可只受持一经。若能受持更多经典更佳，故千万不可过於执著，应灵活变通。

　　第四卷 妙法莲华经 信解品

　　法华经序品第一，是研究本经之因缘，方便品第二，示以权巧方便，教化众生。为了让众生进一步明了教义，佛陀继而说譬喻品第三。而现在所说的是信解品第四，旨在於增强众生之信念。所谓「信为道元功德母，长养一切诸善法。」又云：「佛法如大海，唯信可入。」由此可见信念之重要性，可说是入佛法之门。

　　这个「信」字，由「人」字部首及「言」字合成，表示一个人在说话，假如你不相信他所说，就算他的话本来对你有益处，你也得不到这益处。同理，若人能信解经中之义理，继而躬行实践，才能真正得到法益。譬如你的脾气很大，但读了经文後，了解瞋恨是可以避免的，於是立志除此恶习。在「不知不觉」的修行中，有一天你会发觉往昔的坏脾气已全消失，纵使有人无理取闹，你亦视为无所谓，这就是信的功能。

　　相反的，若人对经典起了疑惑，认为脾气人人本具，不发脾气是不可能的事，於是就不能与佛法相应，更不要说获得法益了。

　　总而言之，能信解不可思议之大乘法者，方能实践而证得无上甚深微妙法，故这一品以「信解」为名。

　　尔时慧命须菩提。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。摩诃目犍连。从佛所闻未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记。发希有心。欢喜踊跃。即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜。而白佛言。

　　「尔时」：即释迦牟尼佛演说譬喻品之时。在此品佛陀只对当机者传授，非对大众宣说，因要避免众生起疑惑。摩诃须菩提亦称为「慧命」须菩提，皆因他续佛慧命，推广祖师一脉心传;亦因为他是奉命於大觉智慧者——佛陀，故以「慧命」称之。在般若法会上，佛要须菩提教化一切众生及菩萨而继承如来家业。须苔提有三个名字：(一)善吉。(二)善现。(三)空生。

　　当须菩提出生时，曾有奇异之事情发生。他父亲家里之财宝忽然完全不见了。在相师之卜卦下，认为他的出生是「善告」，财物的尽失无非是解空之表现，故又得名为「空生」。七天後，所失之财物重现，为此又得名为「善现」。尊者是佛众弟子中，解空第一。

　　有人问：「什麽是空?需要了解空吗?」当然需要了解「空」，否则不能了解佛法，更谈不上成佛。又问：「空既然是什麽也没有，又何必要了解?」就是因为什麽也没有，你才需要明白它。领悟此义者，方能获益无穷。

　　什麽是虚空?它是抓不到，丢不掉，也无所得。有所得者，不谓之虚空。当须菩提明了无所娶无所舍、无所受之义理後，顿时觉悟「空」之妙义。虽说虚空内无一物，但仍然是存「有物」於其中，有与无乃相对，若人能将虚空粉碎，则能明佛性、见本源。故虚云老和尚云：「杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下歇。」

　　虚云老和尚在扬州高旻寺的禅堂内，第六枝香开静时，护七(禅七之工作人员)照例为禅和子倒茶。一不小心，将虚老之小茶杯碰落地面，发出清脆的声音，顿时把虚老从无量劫的迷梦中惊醒过来。茶杯坠地，一声乍响，虚空粉碎，狂心顿歇。(狂心即指攀缘、烦恼、执著之心)。故释迦牟尼佛云：「一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想执著，而不能证得。」楞严经亦云：「狂心顿歇，歇即菩提。」意谓狂心即菩提，当狂心歇止，菩提就会显现。

　　摩诃迦旃延尊者。摩诃即大之义;迦旃延译文饰。尊者亦有其他名字，如「好肩」、「扇绳」及「胜思」。在佛之众徒中，他是论议第一，辩才无碍。他以善巧方便，滔滔不绝的辩才，折服许多断见之外道。有人问：「如何才能见到这位善巧说法的尊者?」他就在法华会上，也就在你面前，但你却见不著!

　　摩诃迦叶是第一代祖师。他仍在世上，现在在中国云南鸡足山内打坐入定，既未往生，亦未涅盘，他等到弥勒菩萨成佛时才将释迦牟尼佛的衣钵传授於弥勒佛。

　　「迦叶」，译饮光。因他身上能放射紫金光而隐蔽其他光，如日光、月光、星光等，如同饮光。他身现金光，是因为在往昔曾与其妻(紫金光比丘尼)共同为毘婆尸佛之佛像修补装金。「迦叶」又译为大龟氏，因其祖上的人修道时，曾见有只大龟驮著一个图，故由此得名。大迦叶名叫庇钵罗，是树名，因为他父母向这树神祈祷而生了他，就以树为名。

　　摩诃迦叶曾是一位拜火神的外道，认为火神是最高尚之神明。佛陀在度化五比丘後，认为机缘成熟，乃往而度化摩羯提国中一位名声显赫的长者——摩诃迦叶，那时他已一百零二岁的高龄。当尊者了解自己的修行功夫，比不上佛之境界与神力後，就五体投地，皈依佛教，实行苦修，成为头陀第一。头陀行门有十二种，佛见尊者已年迈，故劝他不必过份苦修，但尊者乘戒俱急，不肯放弃苦行。故佛陀赞叹曰：「我佛法能久住於世，与迦叶行头陀行有大关系。他能如此修苦行，我佛法必定会久住於世。」

　　摩诃目犍连尊者。目犍连是梵语，译为莱菔根，或采菽氏。尊者有大神通，有一次他运用神通从东方出发，达无量无边世界，但无论走多远，都无法达到一个没有佛声音所在的地方，因为佛之法身是无处不遍，无处不在，佛是尽虚空遍法界。

　　目犍连是一位大孝子，当他证得五眼六通，得罗汉果後，遍观世界，找他母亲，见到他的母亲在地狱做饿鬼，受大痛苦。目犍连尊者悲痛欲绝，即时托一钵饭给他母亲食用，她连忙用袖子将食物掩盖，唯恐其他饿鬼看见来抢。谁知食物才一进口，都化成火，而不能下咽。这是因为她罪业深重所得之果报，目犍连尊者虽有大神通，却不能拯救他的母亲，於是即刻去求佛相救。佛说因为他的母亲生前诽谤三宝及轻慢僧人，又爱吃鱼卵，故堕入饿鬼道。若要拯救其母，必要於七月十五——佛欢喜日，僧自恣时，设盂兰盆(解倒悬)供。先供十方佛、法、憎，十方僧未用斋时，旁人不得先食用。藉十方僧众之清净功德，其母即能出离苦海。

　　佛制比丘从四月十五日至七月十五日，结夏安居，为期三个月。在这几个月内，夏天炎热，路上虫多，为养成爱护一切众生的慈悲心，故僧人们都不到处跑，以兔踏死地上的小生命。七月十五日为僧人们结夏圆满，自恣之日，亦叫佛欢喜日。是日，众僧人共同来纠正彼此的过错，坦白地自认过错，或要恣任僧举，请大家说出自己的过错，以便忏悔。大家互相劝勉、互相警惕共同改进。

　　这一天是出家众可以外出的日子，故佛陀教目犍连於此日供养十方僧众。所以每年的七月十五日，每间寺庙都设盂兰盆法会，超度过去七世父母及今生已过世父母。「盂兰盆」，译解倒悬。地狱众生，所受痛苦，如被绳绑而将彼倒挂。这一天，藉著供养十方诸佛菩萨及贤圣僧之功德，他们可以解除饿鬼及恶趣倒悬之苦。

　　目犍连尊者名叫庇利钵，是树名，起因是他的父母向这棵树祈祷求子而生下他，情形与大迦叶相同。

　　当须菩提等人，听闻佛言，授记舍利弗无上正等正觉後，欢喜踊跃此未曾听过之法，即从座起。此表示身业清净。「发希有心」，表意业清净。「偏袒右肩」，是表示他们放下小乘法而趣向大乘法。意谓开权显实，昔日未开权，如右肩被覆;今已开权，故偏袒右肩也。「右膝著地」，地表实法、实智。「一心合掌」，权实不二，权法即实法，实法即权法，开权显实，为实施权。合掌表示权实不二，不二即是非权非实的一心也。「曲躬恭敬」，躬，不是直也不是曲，能直也能曲。直表实法，曲表权法。今曲躬恭敬，瞻仰尊颜，表示彼等以「权」趣向佛之实法。「而白佛言」，即口业清净。

　　我等居僧之首。年并朽迈。自谓已得涅盘。无所堪任。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。

　　「我等」：指的是慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶及摩诃目犍连。他们是僧众之首，但是为什麽他们不习大乘法而求佛道呢?因为他们出家已久，法腊既高，後辈者皆以他们为模范，若改途弃小乘而求大乘，恐为後人所讥。为了保护别人对他们的信念，故执著小乘而不上求大乘法，因此大乘法一蹶不振。他们不愿舍弃小乘，皆因未识开三权乘而显实乘法。三权即声闻、缘觉、菩萨乘。由於小执未移，护持己见，故不能开权显实，废权立实，而构成第一个过失。

　　第二过失是自以为年迈老朽，可免此重任——行菩萨道而广度一切众生。他们太看轻自己，执著年事已高不中用，故「疲」於精进而求佛道。

　　第三，他们自以为已证得涅盘，此是未证言证，故又犯了过错。在他们测度下，认为莲华不生於高地，只长於水中低处，故断言自己已入无为正位，得涅盘，不堪复发大心。然而昔日所行所作皆为菩萨道，但因迷实法而不解其义，徒然校计正位之功德，不复进取阿耨多罗三藐三菩提。

　　世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。於菩萨法。游戏神通。净佛国土。成就众生。心不喜乐。所以者何。世尊令我等出於三界。得涅盘证。又今我等年已朽迈。於佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提。不生一念好乐之心。

　　四位尊者白佛言：「世尊!在往昔说法时间甚长，我等久坐於此，渐感疲倦懈怠，因为只思念小乘人偏空、无人我相。既然是空无所有，则不需行菩萨道或修功德，故不喜乐於菩萨法之游戏神通，教化成就一切众生，乃至对於严净佛国土，也不生一念欢喜心。这是得少为足，懈怠不精进之过。

　　「所以者何」：为什麽我们不求大乘微妙法?因为佛陀曾说令我等出三界，得证涅盘。又现时我们已年老力衰，故於佛所开示大乘菩萨法之无上正等正觉，不生一念好乐之心。

　　我等今於佛前。闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓於今忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。不求自得。

　　现我们在佛前，得闻佛授声闻、缘觉、菩萨成佛之记，见舍利弗得授阿耨多罗三藐三菩提，我等心中甚欢喜，因为这表示我们亦即将得佛授记。今闻此希有之法——妙法莲华经，不禁暗自庆幸可得此大善利益。犹如忽获得无量珍宝，不求而自得。

　　世尊。我等今者。乐说譬喻以明斯义。譬若有人。年既幼稚。舍父逃逝。久住他国。或十二十。至五十岁。

　　世尊!我们现在乐以一个譬喻，以表明此义。「譬若有人」，二乘人自喻。幼稚者，喻善根微弱者，因不能承受大乘法而舍父远去。「父」，譬喻如来之应身。在二万亿佛出兴这麽悠久的时期，释迦牟尼佛乃教化众生成无上道，对一切众生有如慈父。但是当佛陀的应身入於涅盘後，众生即退大心，故名为舍父。无明自覆名「逃」。趣向生死名「逝」。

　　「久住他国」：即指三界(欲界、色界、无色界)及五欲——财、色、名、食、睡。此意谓众生深染尘劳五欲，不知反迷归觉。天道为十。人道为二十。五十年则喻作五道——天、人、畜生、饿鬼、地狱。阿修罗不另立一道，因为在五道中，皆有阿修罗。三界众生背觉合尘，不知寻求解脱之法门。

　　年既长大。加复穷困。驰骋四方以求衣食。渐渐游行。遇向本国。

　　年既长大者，譬喻大乘种子犹存，但因舍大法而习小乘，退大乘既久，福德渐渐消失，故谓之贫苦。「加复穷困」：即八苦——生、老、并死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五陰炽盛苦。三界众生，具受八苦，不得出离，故言「穷」。八苦围绕，犹如火烧，故「困」也。

　　「驰骋四方」：即偏於身受心法。「以求衣食」：不偏左右，於中求正道食及求正道衣。「渐渐游行，遇向本国」：即非本意，不期而会谓之「遇」。外道厌苦求道，修诸苦行，虽为不当，亦得为可以教化之因缘。一如佛初成道时，诸外道等皆先得度化，亦即此意。

　　其父先来求子不得。中止一城。其家大富。财宝无量。金银琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其诸仓库。悉皆盈溢。多有僮仆。臣佐吏民。象马车乘牛羊无数。出入息利。乃遍他国。商估贾客。亦甚众多。

　　「其父先来求子不得」：此喻佛以大乘法教化众生，但众生舍之而远逃他国。佛求「子」不会，故云求子不得。但不能为一子而废家业，换言之，佛不以一处无「子」而就不教化其他众生，故云中止一城。「中」，即於实报土与方便土之间。佛当初「土」於有余涅盘化城，即止於权理，不再速说法要，而欲入涅盘。但因「其家大富」，法财无量(措三藏十二部等法宝)，欲後人继承如来家业，故不入灭。此权理便是实相，故名「其家」。具足万德，故为大富。

　　金银等七宝，与「如意宝珠」大同小异，只要得一则已如同得到众宝。此表小乘三十七道品、四圣谛、十二因缘及大乘六度万行等法宝。

　　「其诸仓库」：盛米之处为仓，收藏宝物之处是库，此解为无量法宝之所在。「多有僮仆，臣佐吏民」：譬喻佛之善巧方便法。

　　「象」，譬喻一心三观，圆教大乘法。此三观一时同在，非离一而有——空即假，假即空，亦空亦假亦中。此乃菩萨所修之圆教法门，是顿悟而非渐修。

　　「马」，代表次第修行渐入大乘的三观——(一)观空。(二)观假。(三)观中。此为遵别教大乘。

　　「牛」，譬喻即空、析空二观，是运通教等大乘法。

　　「羊」，譬喻析法自行观，由声闻乘修可入大乘。在有佛出世时，缘觉与声闻成一体，故於此未提缘觉。「无数」，即无数量之小乘众生。

　　「出入息利」：「出」是指心生万法，「入」即万法归心。「息利」，教化众生得大乘法而自身得利益。一如银行之利息，若多一个众生得度，即多获一分利。由此「乃遍他国」，遍布三界。

　　「商估贾客，亦甚众多」：表大、小乘果位者甚众多。意谓诸菩萨入三界，以求法利，教化众生。或此土菩萨往他方听法，或他方大士来此土闻经。或为契机而应化为声闻，谓之应化二身。譬如商贾将实法遍入三界，教化利益众生，事毕而归法身，即入灭，故云亦甚众多。

　　时贫穷子。游诸聚落。经历国邑。遂到其父所止之城。

　　「贫穷子」：即二乘人。「游诸聚落」：即游於三界火宅，遭受诸苦，深起厌倦，欲求出离。「经历国邑」：即长途跋涉，经过无数异土及居所，意谓观察五陰聚落及十八界国土(六根六尘六识)，由此入邑(棘园)，即观十二因缘，处处求於正助衣食。由此困境为机，感佛大悲，有得寂灭之义，故云遂到其父所止住城也。

　　父每念子。与子离别五十余年。而未曾向人说如此事。但自思惟。心怀悔恨。自念老朽。多有财物。金银珍宝。仓库盈溢。无有子息。一旦终没。财物散失。无所委付。是以殷勤每亿其子。复作是念。我若得子委付财物。坦然快乐。无复忧虑。

　　「父每念子」：佛时常亿念大乘根机之诸佛子。与子别离如「五十余年」，代表天、人、畜生、饿鬼及地狱众生等。但他久未曾对人言，佛既不说，众菩萨会知此事否?知道。但佛不言，菩萨们亦不宣，因知众生之大乘根机未熟。如来心怀悔恨，当初殷勤教诲大法，以致彼等退失本心。复为逃子之愚痴及背觉合尘而忧心。

　　「自念老朽」：喻佛应世，来教化众生之事将毕，所有大乘、富足法财、禅定般若智德却无子息，即尚无法嗣。一日报身没，功德法财无人接嗣。是以殷勤，每每忆念所失之子，若能委嘱咐与法宝之财，心中将坦然快乐，无复忧愁思虑。

　　世尊。尔时穷子佣赁展转。遇到父舍。住立门侧。遥见其父踞师子林。宝几承足。诸婆罗门。刹利居士。皆恭敬围绕。以真珠璎珞。价直千万庄严其身。吏民僮仆。手执白拂侍立左右。覆以宝帐。垂诸华旛。香水洒地。散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等种种严饰。威德特尊。穷子见父。有大力势。即怀恐怖。悔来至此。窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之处。不如往至贫里肆力有地。衣食易得。若久住此。或见逼迫强使我作。作是念已。疾走而去。

　　世尊!当老父想念穷子时，穷子做劳工为佣人，在外辗转流离。意谓彼等舍大乘後，於三界中，倍受诸苦。故心生厌离，而四处求出离之道。由此渐渐积习出世之善根，以此善根感应佛慈悲，故终於到达父舍。「住立门侧」：穷子见其父及庄严华屋，故不敢堂堂正正立於门中，却「住立门侧」。此表小乘人偏空、偏假而不立於中道。「遥见其父」：现今虽然离佛道尚远，还能得远瞻见其父，意谓小乘人尚有大乘根机。「踞师子林」：此座高大广饰皆雕上师子等像，比喻佛坐於法王之座，显现万德具足，庄严圆满报法化身。「宝几承足」：表示佛之定慧具足。

　　「诸婆罗门」：古印度四阶级中最高者，修行净行，德行高洁，此喻华严会中，等觉位及法云地菩萨。「刹利」：王族也，喻华严会，初地至九地之诸大菩萨。「居士」：代表华严会之三十心菩萨。这些菩萨皆恭敬围绕佛陀。

　　「真珠璎珞」：究竟戒、首楞严定、一切种慧、法音陀罗尼四智等义。「价直千万，庄严其身」：喻佛法微妙深奥，不可言议测量。「吏民僮仆」：吏民——已证果之菩萨，「僮仆」——修行方便波罗蜜者，与实智同。

　　「手执白拂」：喻权智之用。「侍立左右」：左表入空智及拂去四住尘：(一)爱见尘。(二)爱欲尘。(三)爱色尘。(四)爱无色尘。「右」，表入假智，拂尽无知尘。「左右」，表拂空尘及假(有)尘，此二为中道方便，故言左右。

　　「覆以宝帐」：喻真实慈悲。「垂诸华旛」;华即四摄——布施、爱语、利行、同事。布施有三种：(一)财施。(二)法施。(三)无畏施。爱语即施於慈蔼、柔和、同情慰喻等语。利行，利於他人之行为。同事，示现和众生相同之身份。「旛」，譬喻神通：(一)天眼通。(二)天耳通。(三)他心通。(四)宿命通。(五)神足通。(六)漏尽通。

　　「香水洒地」：喻法水洒诸菩萨心地，尽洗惑尘。亦喻「定」水洒「散心」。「散众名华」：丰益、平等性及尊责者，意谓大乘菩萨如七净华。华表四智：成所作智、妙观察智、干等性智、大圆镜智。七净华：(一)三聚净戒。(二)首楞严大定。(三)实慧。(四)断二谛疑。(五)行於非道通达佛道。(六)智德圆满。(七)断德成就。

　　要得定者，必须先守戒，才有定及慧。故在修道中，戒是最重要。戒有五：(一)不杀生。(二)不偷盗。(三)不邪婬。(四)不妄语。(五)不饮酒。有人说，杀生、偷盗应该戒除，不邪婬戒虽不易，但亦应受持。妄语乃恶习，应去除。但是喝一些酒不会有什麽问题吧!何必要戒酒?你说他讲得有道理吗?完全错了!酒能使人乱性而做出杀盗婬妄等事。在某种情形下，你会不自觉的打了妄语，犹不自觉，还以为身无过犯。

　　这使我想起一个公案。有一个受了五戒的人，戒酒已达两、三年之久。一日，忽然兴起饮酒之念，认为喝一些酒，不会有大问题。开始他只喝一点，渐渐越喝越多，并到处找寻下酒小菜。突然见邻家的鸡跑入屋内，认为是天之所赐，不问情由，竟将鸡宰了，吃个精光。这时他已有九成醉意，忽听邻家女人，敲门找寻失鸡，不知所措，竟骗说没见著。他因犯了不饮酒戒而造了杀业。不问自取，谓之偷盗。兼又为掩护自己的罪行而打妄语。现在酒气上升理智全无，见此女人，顿起婬念，竟将她污辱了。他因犯了酒戒而做出杀、盗、婬、妄之罪行。是以人应战兢惕厉，以此作为借镜，不得犯此戒。

　　第二净华——首楞严大定，一切事究竟坚固之大定。我们做任何事都要彻底坚固，有了坚、诚、恒之心，才有大定，修大行，然後成就一切事究竟坚固之定力，即是大果。

　　第三净华—实慧，此乃人人本具，个个不无之本有智慧。但是我们现在不但不懂得运用，而且还把它忘了。相反的尽在权巧方便智上用功夫，此乃世间智而已，是虚妄不实。实慧才是超世间之智慧，能令人见诸法实相。

　　第四净华——断二谛疑：(一)空谛：观诸法之自性本空，破除法执。(二)假谛：此为因缘的作用，依正的现象，同於幻化，故假谛是立法。此二谛偏空或偏有，不入中道，故非究竟而要断除。

　　第五净华——行於非道通达佛道，所行非道如小乘法或苦行外道等，但最终还是要再归回大乘，修大法才能得成佛道。

　　第六净华——表智德圆满，即明心见性。

　　第七净华——断德成就，表示无明破荆

　　「罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰」：表大乘妙法。「出」，即教化众生大乘法。「取与」，表摄受二乘人。「威德特尊」，表无边大威德神力，有三十二相八十种随形好。

　　「穷子见父，有大力势」：即二乘人小智德薄，见到佛有大智慧神通之力，及威德庄严相好身，竟起恐惧怀疑心：「此庄严微妙相，是我前所未见，莫非是魔王?」顿觉後悔至此地，欲往返旧处，修二乘法，以求正道「食」悟道「衣」。以舍利弗之大智慧尚且曾对佛起疑心：「将非佛作魔，扰乱我心耶?」更何况初入道者?他不敢久留於此，唯恐被逼修习大乘法而退步疾走。非是小乘人得益之处，故云「非我佣力得物之处」，意谓小根机不能接受大乘法之教化。

　　修大乘菩萨法非易为之，任运入生死，游戏人间，净佛国土，教化众生。随缘不变，不变随缘，入生死而无生死;在凡尘而出凡尘。二乘人却厌怖生死，又惧於广学万行，舍大取小，故於大乘门疾走而退。

　　时富长者於师子座见子便识。心大欢喜。即作是念。我财物库藏。今有所付。我常思念此子。无由见之。而忽自来。甚适我愿。我虽年朽。犹故贪惜。

　　尔时，佛於师子座，「见子便识」，即知彼等小乘人为自己往昔曾教化大法之众生，故心大欢喜。盖众生得度，德行智库法藏，有了所托付之人，佛之愿力方可圆满。「财物库藏」：即法财、禅定藏，及无量解脱法门，如三十七道品、六度万行、十二因缘、四圣谛等法藏，今有所付。

　　我虽然常思念流转生死苦海之众生，欲以救拔，唯独彼等远逃，离佛太远，故无由见之。「而忽自来」：表示彼等现已回小向大，渐发大菩提心，此为我所愿也。我虽年纪朽迈，将入涅盘，犹贪爱怜惜。即将来谁是可度者，谁即是有大乘根机而可委付大法之人。

　　即遣傍人急追将还。尔时使者疾走往捉。穷子惊愕。称怨大唤。我不相犯。何为见捉。使者执之逾急。强牵将还。於时穷子。自念无罪而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝辟地。

　　佛即时派遣菩萨，「急追将还」，用顿教大法来教化小乘人，欲令其顿悟无上道。「疾走往捉」，单刀直入，见性成佛。以此摄化众生，令入佛智。然而二乘人一向习小法，突得闻此大法，心生惊愕。小乘以烦恼为怨，生死为苦。若对他常脱烦恼即菩提，则大唤称冤枉。若闻生死即涅盘，则大唤称苦痛，我无意求大乘法，为何要逼我?使者执之愈急，欲其速能识自本性，二乘人却「自念无罪」，自谓无此大慈悲修大法，故不愿被大法所「囚执」。众生业重，故感生死狱，菩萨以大慈悲心，入狱救拔。小乘人自谓无大方便而入生死，必当失三乘慧命，故言「此必定死」。如是思量，转更惶怖。小智不解大教故言「闷绝」。「辟地」：昏倒在地上，即沉溺无明地。

　　父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。以冷水洒面。令得醒悟。莫复与语。所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪贵。为子所难。审知是子。而以方便。不语他人云是我子。使者语之。我今放汝。随意所趋。穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里以求衣食。

　　佛见二乘人不受菩萨教化，既无大机，恐伤其善根，故随顺其根性而教菩萨用方便法教化之。「以冷水洒面」：若人昏绝於地，以冷水洒其面，能令其人之三魂七魄再度复合而苏醒过来。此表施以声闻四谛法水，令彼等修行，渐得证果。

　　佛知二乘人志在求校「自知豪贵」：因佛有大威德力，「法身」周遍法界，「报身」及「应身」殊绝尊贵，而此为小乘人所不易信受。佛观此因缘，审知彼等於二万亿佛之悠久时期内，曾发道心，实是佛子。「不语他人」：即昔日为实施权巧方便法，於鹿野苑为五比丘说四谛法，乃至说十二因缘。阿含、方等、般若经，从未提及声闻缘觉为佛子。唯有在法华会上机缘成熟，为舍利弗授记当成佛之时，方言彼等为佛子。

　　「我今放汝」：即是知根机薄弱，随其意所趣，穷子欢喜，不为大教所逼，是故欢喜。逗之以小，可得醒悟，故言从地而起，再修正道与助道，如求衣食。

　　尔时长者。将欲诱引其子。而设方便。密遣二人。形色憔悴无威德者。汝可诣彼徐语穷子。此有作处。倍与汝直。穷子若许。将来使作。若言欲何所作。便可语之雇汝除粪。我等二人。亦共汝作。

　　「将欲诱引其子」：佛观其机缘而设方便法门。「密遣二人」：派菩萨化作声闻乘人来度化，於「教法」而言，即四圣谛、十二因缘等法。若於「人」而言，即声闻缘觉二乘人，又於「理」者，即有作真俗二谛。「密遣」，按照教理，即隐实为「密」，开权为「遣」。密教即圆教、满字教，如法华经是也。半字教，即遣教，如三藏及通教。於人而言，内秘菩萨行为密，外现声闻身为遣。

　　小乘人不修相好，但说苦、空、无常、无我、不净观，偏於顽空而非中道，故言形色憔悴。「无威德者」：即不具十力四无所畏。意谓菩萨应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法，徐徐教化之。「此有作处」：见、修两道，即二果三果罗汉位。外道苦行等，只能伏惑而不能断尽惑。惑可分为：粗惑和细惑。见思惑是粗惑，尘沙惑是细惑，无明惑是微细惑。外道能伏惑者，可以到达色界、无色界，却自以为到了天国乐园，以为究竟，实未出三界，犹处於火宅中。「倍与汝直」：今汝修四谛十二因缘法，可断无明惑，了生脱死，超出三界。「穷子若许」：即有机可得者，则设教化，若不对机者则不设教化。「雇汝除粪」：表示四谛中之苦、集二谛，除见思二惑。「我等二人，亦共汝作」：表示菩萨所现二乘之身，亦共同修小乘之行。

　　时二使人即求穷子。既已得之。具陈上事。尔时穷子先取其价。寻与除粪。其父见子。愍而怪之。

　　於时菩萨化成二乘人，到穷子处(众生处)，观机逗教，审知有机，故言得之。二人为彼等说小乘之事，即除集、苦之粪与道灭。然穷子犹恐受骗，故先要领取工钱而後受雇，意谓要先慕灭而後方肯修道。其父见子，愍其取小乘果，而怪其不求佛道。

　　「先取其价」，此「价」亦可喻为法华经之不可思议微妙价值。请到这儿，忽然想起一个公案：在中国晋朝有一位昙翼法师，前生是一只山鸡，今生却得以投生为人而修成正果。云何山鸡能投生为人?原来每当法智大师在演说法华经时，总是见到一只山鸡在旁听法，七年如一日。後来此山鸡死了，法智大师却於当晚梦见一位童子说：「我就是日日听您说法之山鸡，现凭听法之力量，我已往生黄居士家，将来要跟著大师出家。」

　　几年後，黄居士设斋恭请法智大师，其幼儿一见大师到来即欢呼曰：「我的师父来了9法智大师说：「哦!你就是那山鸡9他们脱下小孩之上衣，果见其身上有三条羽毛。其父见之，即许可他拜法智大师为师及出家修道。

　　昙翼法师专心持诵法华经，并建了一座法华精舍，於内勤修办道，十年如一日。一天，忽有一花枝招展之女人，提了一个篮子，内有一头小白猪及两颗蒜，她要求留宿一晚，昙翼法师坚决拒之於门外，但此女人却死赖不走，法师唯有留她在屋内草堆上住一晚。孰知在半夜，此女忽然又哭又叫，呻吟声中，谓其肚痛，要求法师为她按摩。法师见状严重，故以布包其锡杖，立於远处，以锡杖按摩此女人之腹部，令她复元。

　　鸡晓天明之际，却见此女人所穿之花绿衣裳，腾空而起，化成五色祥云，那头小白猪已变成了白象，两颗蒜则成了两朵莲华。一朵莲华在大象脚下，却见普贤菩萨立於另一莲华上，并说是言：「过几天你就可以到我的法会来，所以，我要先来试验你修道的程度。果然不错，你可以作为我的眷属。」尔时整个虚空大放祥瑞之光，皇帝见到此祥光，不禁心中大悦，遂建造了一座法华大寺院。山鸡听法尚有此感应，我们身为人，更勿错过修学此甚深微妙法的机会。

　　梁武帝在位时，有一位比丘尼，名道记，别号总持，她是菩提达摩祖师之高徒，独自在一小茅蓬内精勤持诵法华经。在她圆寂後，信徒们将她埋在小茅蓬外。七、八年後，墓竟长出一朵青色莲华。当皇帝获悉此事，即令人开墓查究莲华之来处。发现此莲华乃由该尼师口中长出，蔚为奇蹟!故此证明诵持法华经之不可思议力量。

　　又有一位比丘尼，名华手，每当她诵持法华经一遍，手上就现出一朵莲华。由是之故，两手皆长满莲华，皇帝得悉此闻，特为召见，并封予华手之法号。

　　能有机会听闻法华经，乃至一句一偈，或法华经名字的人，皆有大善根，否则不得入此法门。

　　有一位法云法师，善巧演说法华经，辩才无碍，乘著大愿力而来度化一切众生。当时就有一位和尚，甚为景仰法师之德行，并发如是愿：要生生世世有同等於大师之相好、辩才无碍及大愿力。在彼发愿後的晚上，梦见有人告诉他，法云大师远在然灯佛时已开始演说法华经，非一朝一日有此成就，你若要像他一般的辩才无碍，非要下一番功夫不可。由此可知法华经是百千万劫难遭遇，难见难可说的微妙法门。

　　又以他日於窗牖中。遥见子身羸瘦憔悴。粪土尘坌。污秽不净。即脱璎珞细緛上服严饰之具。更著麤弊垢腻之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。

　　「又」，郑重义。「他」，二乘人以权教作为己教，而将实教认作他人之教理。「日」，解为时间或智慧。「於窗牖中」，意谓佛不立於中门而於旁立，换言之，佛为教化二乘人而暂不立於中道，特地处於偏空，遥观其舍大法之子。

　　「羸」，无大智慧。「瘦」，福力不足。他们不了解佛陀三只修福慧，百劫种相好之理，故身体羸瘦。「憔悴」，内怖无常而外遭五陰八苦。四住尘为粪土;无明烦恼为尘坌。有此无知尘及四住尘所缠绕，见思二惑未断，攀缘心不制止，故言之污秽不净。出家之修道者，慎勿向人借钱或想要得到他人之供养，此乃不净之念头，最为污秽不净。应本著冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘之宗旨作为出家人之本份。韦陀菩萨曾发愿言：若有人修得三分德行，即有七分之感应。在我年轻时，曾遭人诬谤及被绝粮数日，但未因遭此类难题而松懈修行，故感得韦陀菩萨为我解除种种障难。

　　「即脱」等者，譬喻佛之报身与应身之无量功德。佛陀为不愿穷子惊畏，故隐其三十二相，八十种随形好，而现丈六高之老比丘相，故谓之脱璎珞及细緛上服严饰之具，而穿麤弊垢腻之衣。「麤」，隐蔽卢舍那百丈之躯，而现丈六高之身体。「弊」，即生忍与法忍。有漏、有烦恼、有为者谓之「尘土坌身」。右手者譬喻以权巧方便法教化二乘人。「除粪之器」：譬喻对治见惑及思惑之法门。自以此法断尽诸惑，而得成就佛道，复又用此法教化人，故名执持。

　　「状有所畏」：佛陀为了教化众生，时或示现怖畏生死之相。今述琉璃王诛释种之因缘。琉璃大王一日瞋心大起，欲杀释种，叹无兵权。有一使臣，名曰好苦，劝王弑父夺兵权，兴兵至迦毗罗卫国，大兴杀戮七昼夜。是时诸大弟子，请佛救之，佛默然不语，而且佛的头也痛了三天。目连尊者不忍，乃将佛之亲属五百人用钵盛之，置虚空中。至七天後兵退，均已化为脓血。诸大弟子问佛是何原因?佛曰：「过去有一国，名曰捕鱼。彼国因天旱遭大饥荒。其国有一大湖，湖中鱼鳖甚多。国民迫於饥饿，遂於湖中取鱼为食。湖水渐乾，中有鱼王名弼鱼，取之於岸，鱼跳跃之。一小孩见，觉得好玩，以木棒将鱼头敲了三下。现在舍卫国之兵马，来诛杀迦毗罗卫国民者，即昔日湖中之鱼也。其好苦使臣等，即鱼王之鱼眷。今迦毗罗卫国被杀之人民，即昔日捕鱼国之人民。当日敲了三下鱼头的小孩，即我身是也。我当初虽未食鱼，今日虽已成佛，尚遭头痛之果报，故说因果不昧也。」佛即复说偈云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」

　　中国唐朝有一位悟达国师(详情可参考法华经第一品浅释)。皇帝赐他一个沉水香木宝座时，国师生一念贡高自满心，即时招来往昔之冤孽要讨还他的命债。原来过去在汉朝时，国师身为袁盎，因嫉妒晁错，设计杀之，事後深悔不已而出家。由於精勤办道，守戒精严，一连十世为高僧，却冤孽於千里。可是今生贵为国师，一念骄傲，善神隐退，冤鬼乘虚而入，在国师膝盖上长了个人面疮，几乎要了他的命。可见因果丝毫不爽，而我慢心，的确害人不浅!

　　语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。後复告言。咄。男子。汝常此作。勿复余去。当加汝价。诸有所须盆器米面盐醋之属。莫自疑难。亦有老弊使人。须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。所以者何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠瞋恨怨言。都不见汝有此诸恶。如余作人。自今已後。如所生子。即时长者更与作字。名之为儿。尔时穷子虽欣此遇。犹故自谓客作贱人。由是之故。於二十年中常令除粪。

　　「语诸作人」：即佛为诸修行者宣说四念处法：(一)观身不净。(二)观受是苦。(三)观心无常。(四)观法无我。有许多人将自己的身体看得很重要，结果将本有的家珍都丢了，不能识自本性。这个「身体」本非真我，只能说这是我的身体，但决不能说这个身体就是我。若人太爱恋贪著自己的身体，则会日渐沉沦堕落，益加愚痴。应知身如房子，乃暂宿之旅馆，非常住真性，何必对它爱恋不舍?

　　今将四念处浅释如下：

　　(一)观身不净：身体乃最不净物，活著时，九孔常流不净：眼、耳、鼻皆有泪水、耳屎、鼻涕等秽物排泄，口内又有口水及痰，再加上大小便，此为九孔不净。然而人不但不视之为不净，反而刻意装饰外表，使它享尽美食，穿尽华服。殊不知人越贪爱享乐，其自性愈为染污。当人要死亡，万般带不去，唯有业随身。多做善业者，将往生三善道;而恣情纵欲，造恶者，必堕三涂。

　　世间上无论最英俊貌美之男子女人，死後无一不是形像恐怖，身体肿胀腐烂，遍体生蛆，穿筋囓骨，最後成为白骨一堆，或焚烧後化成灰，你又在那里?虽是父子夫妇，眼前骨肉已非真，恩爱反成仇恨。富贵如春梦，功名似浮云，但念无常，勿再执著臭皮囊!

　　(二)观受是苦：能对治缘受执乐之颠倒妄见。

　　(三)观心无常：则能由此观照之慧力，使心念远离执常妄见之过患。

　　(四)观法无我：宇宙万法，皆因缘和合而成。我们的身体是五蕴(色受想行识)、四大(地水火风)组合所成，一旦四大不调，五蕴离散，身体便死亡。诸法本空，故言之观法无我。修四念处，可以断除染爱执著而得戒定慧。

　　「汝等勤作，勿得懈息」：譬喻修四正勤，能发暖位。已生恶令断灭，未生恶，令不生。未生善令生起，已生善令增长。要时时刻刻，念兹在兹此四正勤，如人钻木取火，非要继续努力不可。稍一懈怠，则取火不成。故言四正勤乃四加行中之暖位。四加行即暖、顶、忍、世第一。修四正勤能渐得与真如接近，故言「得近其子」。「後复告言」：譬喻四如意足。「咄」：是惊觉之辞句，令迷梦者醒觉。

　　「正勤」，属智慧，如男子是陽性。四如意足是属定，如女人是陰性，此表定慧相助，方能生无漏智。修道人本不应有男女之分，皆应同有顶天立地之志气而勤修佛道，方能发扬佛教。「汝常此作」：表示已达到顶位，勿再向外驰求，但需忍受一切横逆境界，所谓「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香」。

　　「勿复余去」：即告诫穷子勿再从邪或修外道无益之法，应以正念修身，去除有漏(九孔常流等有为法)。「当加汝价」：表示得无漏法，修正道衣、助道食，破除见思二惑，可得无学之位，即世第一位。

　　「诸有所须」：即正道衣助道食。「盆器」，譬喻四禅。「米」，表生空智慧，「生」，即众生，亦是人，故又可解为人空智。「面」，表法空智。生空智较粗，而法空智较细。米面亦能喻为正道。世人看不破人执法执，故事事皆放不下，而处处自寻烦恼。释迦牟尼佛有一次与诸大众，接受斋主之应供，大众皆到斋主家去，只留下一位小沙弥看守给孤独园。其时刚巧又有一檀越到来，就将此唯一之沙弥请去。当沙弥用过丰富之斋饭後，斋主即跪在地上请法。谁知此沙弥可一点也不懂得说法，见此情形，竟吓得偷偷的跑了。因为当时在印度，请法者为表恭敬，皆要五体投地，不可随便抬头张望，故小沙弥得以悄悄溜走，伏受听法之斋主，良久不闻片言只字，即抬头一看，哦!人没有了，法也没有了，即刻领悟人空法空之道理，顿证初果。他立刻到给孤独园只桓精舍，准备向小沙弥顶礼谢法。然而此沙弥早已自锁门内，听闻敲门聋，更是惊心不已，可是这麽一吓，竟也开悟了!但是在此末法时期，要开悟不是容易之事。

　　「盐醋之属」：盐，譬喻无常，即修无常观。醋，即观一切是苦。因为正道食(米及面)，若无盐醋等调味，则不易食用;换言之，人若要修正道，亦要有助道之因缘相助。助道者即四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提及八正道等。四如意足又名四神足：(一)欲如意足：谓修道趣果之欲望增加。(二)念如意足：谓念念一心，住於正理，即以思惟来修禅定，譬如参话头：「念佛是谁?」或「父母未生以前之本来面目。」(三)勤如意足。(四)观如意足。

　　「亦有老弊使人」：譬喻如意观能发神通，以代手足，但神通劣弱，故云老弊。「使人」，如意观中，亦有此法，须此助於正道，即成俱解脱人，故云须者相给也。「好自安意」：譬喻五力：(一)信力;信念足而不欺诳。(二)精进力;精勤故不懈担(三)念力;念念住於正理，故不瞋。(四)定力;有定者则不恨。(五)慧力;智慧足而怨不生。若得五根则能安固难坏，此忍位也。

　　「我如汝父」：佛原是一切众生之慈父，但因众生迷蒙，不知本身将来亦堪作佛，故佛言勿复忧虑。「所以者何」：为什麽呢?「我年老大」：佛居道终，已圆满具足智德与断德，而二乘人未有智断二德，故言「而汝少壮」。

　　汝常修五力、四正勤、四如意足，故无有欺诳懈耽瞋恨怨言等诸恶行，亦无有「如余作人」，即不修外道等无益苦行。自今以後，你就像我的亲生儿子。「更与作字」：世第一位，名之为「儿」，即转凡成圣。阿含说五种佛子，谓四果及辟支佛。菩萨不断结，子义未成，即此义也。

　　「尔时穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人」：这时二乘人，虽得遇大乘法缘，但犹不知自己可堪作佛而绍隆佛种，故云自谓客作贱人，但修权教法，而「二十年中常令除粪」：除见思二惑之粪，此可解为无碍解脱。思惟道中，无碍有九种，另解脱亦有九种，再加上见谛一及无碍一，合共为二十，故云二十年中常令除粪。

　　过是已後。心相体信。入出无难。然其所止。犹在本处。

　　「过是已後」：在二乘人断除见思二惑後，已渐能相信大乘法而不起疑谤，故言心相体信。闻大乘法名之为入。见佛丈六之躯说小乘法，名之为出，此大小出入虽无疑难，犹谓大乘是菩萨事，非己智慧能力所及，而不肯回小向大，故云所止犹在本处。佛陀虽有大悲愿力，欲救拔一切罪苦众生，唯独众生自甘堕落不肯出离，故佛刚开始宣说法华经，就有五千比丘退席。由此可见，众生难度颇堪伤，迷诸尘劳性颠狂。连佛菩萨亦感到难以度化我们这些可怜的众生，这不是很可悲吗?

　　世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少所应取与。汝悉知之。我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝。便为不异。宜加用心无令漏失。

　　世尊!这时长者有病，「自知将死不久」：有机则应，为生;机尽应谢，谓死，今教化众生之机将毕，应入涅盘。「金」，表中道。「银」，表真理，此种种法门，皆为珍宝。「仓库盈溢」：譬喻包藏一切禅定智慧，无所缺少，内充外溢。「其中多少」：即般若广略二门，菩萨行般若，应知广略相，略则为少，广则为多。「所应取与」：自修行为「裙，而教化他人为「与」。此所应取及应与，汝皆知之。

　　「我心如是」：佛以般若为心。心、佛、众生乃三无差别。「当体此意」：诫令同我体法空也。「今我与汝，便为不异」：今我所有，付托与汝。现在你和我已无异，宜加用心照顾，勿忘父言，无令漏失菩萨道法。

　　尔时穷子即受教敕。领知众物。金银珍宝及诸库藏。而无希取一餐之意。然其所止故在本处。下劣之心亦未能舍。

　　当尔之时，二乘人领受大乘教理及佛之智慧功德，心量惭宽，但还停在二乘境界未舍下劣之心。在方等会上，佛陀弹偏、斥孝叹大、褒圆，即训示小乘人之偏真涅盘乃舍大向小，诃斥彼等为焦芽败种，复又赞叹大乘法而褒奖圆教为最殊胜微妙之法。

　　复经少时。父知子意渐以通泰。成就大志。自鄙先心。临欲终时。而命其子。并会亲族。国王大臣。刹利居士。皆悉已集。即自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生。於某城中舍吾逃走。玲竮辛苦五十余年。其本字某。我名某甲。昔在本城怀忧推觅。忽於此间遇会得之。此实我子。我实其父。今我所有一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知。

　　「复经少时」：由阿含时到法华时。佛成道後，先说华严经，如日出光照高山。次讲阿含经，如日後照幽谷，但亦俱时可照高山。故佛於华严法会中，乃为法身大士说法，度大菩萨。而在阿含方等时，菩萨亦出席法会作影响众。般若时即要回小向大，将二乘人转为大乘，此时佛欲将家业托付给弟子，但还未实行，在法华会上才正式交托给弟子。

　　「父知此意，渐以通泰」：譬喻佛於般若後，正说无量义经之时，二乘人既闻本从一法生无量法，必思无量诸法，理应还入一法。如此思惟，渐以通泰，故得大乘机发，乃至今经发言三请，名为自鄙先心。「临欲终时」：如来不久将入涅盘，化缘已尽，所应度者，皆已度迄，故入涅盘，正指法华时也。「命其子」：即二万亿佛所受教化之人，大机既熟，十方云集。「亲族」，表十方法身菩萨，到此法会，作影响众。「国王」，一切渐顿、三藏十二部经，当机益物，部部不同，皆言第一，即各称王。等觉菩萨为「大臣」，十地菩萨为「刹利」，三十心菩萨为「居士」。

　　长者在此集会中，宣言说明二乘人实是其亲生之子，表示穷子已得佛所教化而渐发菩提心。此穷子往昔曾在某城中，背大乘法而遁入生死，备经六趣玲竮辛苦，即孤独穷苦，故云五十余年。为此，佛怀忧推觅，常觅可化之机。忽於此间，得以感应道交，遂以权巧方便法度之，继而教之以大法，付与家业。故言「今我所有一切财物，皆是子有。」财物者，即大乘万德万行。「先所出内，是子所知」：佛往昔所说小乘权法，现已归入大乘法，回小向大。换言之，二乘人已悉知华严、阿含、方等、般若，乃至法华、涅盘等经。

　　世尊。是时穷子闻父此言。即大欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心有所希求。今此宝藏自然而至。

　　世尊!当穷子得佛授记，欢喜信受，得未曾有。我本无心行菩萨道作佛子，今何其幸运得此殊胜因缘，闻佛开权显实，此法宝妙乘，如大宝藏自然而至。

　　世尊。大富长者。则是如来。我等皆似佛子。如来常说我等为子。世尊。我等以三苦故。於生死中受诸热恼。迷惑无知。乐著小法。

　　世尊!大富长者，即是如来。菩萨为佛之真子，而二乘人虽已行菩萨道，犹不自知，故言「似子」。如来视众生犹如一子，唯独众生舍弃成佛大法而乐著小法。迷惑无知，故於生死苦海中，三界火宅内，受尽五蕴火之热恼压迫，认贼作子，背觉合尘。三苦：(一)即身体本有种种苦，名苦苦。(二)身体渐渐衰弱，名坏苦。(三)业运迁流，名行苦。

　　今日世尊。令我等思惟蠲除诸法戏论之粪。我等於中勤加精进。得至涅盘一日之价。既得此已。心大欢喜。自以为足。便自谓言。於佛法中勤精进故。所得弘多。然世尊先知我等心著弊欲。乐於小法。便见纵舍。不为分别。汝等当有如来知见宝藏之分。

　　今日在此法华会上，世尊令我等悟知以前所习小法，乃诸法戏论之粪，故现欲去除。我等因惧於生死无常诸苦而勤加精进修道，只为得涅盘一日之价。得少许果位，偏真涅盘，便自以为足。然世尊早已知我等贪著麤弊五欲，乐於小法，故不分别演说大乘法，纵令习小，舍於大乘教化，并宣说我等皆有如来之智慧功德宝藏。

　　世尊以方便力。说如来智慧。我等从佛得涅盘一日之价。以为大得。於此大乘无有志求。我等又因如来智慧。为诸菩萨开示演说。而自於此无有志愿。所以者何。佛知我等心乐小法。以方便力。随我等说。而我等不知真是佛子。

　　世尊慈悲，以权巧方便法，演说如来甚深智慧之法，我等从佛闲修，得小涅盘，便以为大得，无欲进修法华圆顿大乘。舍利弗及须菩提(空生)以为他们能为诸大菩萨演说大般若法，全是佛之智慧神力所加被，却不知自己本有菩萨种，亦能演说大法，故言我等不知其是佛子。

　　今我等方知世尊。於佛智慧无所吝惜。所以者何。我等昔来真是佛子。而但乐小法。若我等有乐大之心。佛则为我说大乘法。於此经中唯说一乘。而昔於菩萨前。毁訾声闻乐小法者。然佛实以大乘教化。是故我等说本无心有所希求。今法王大宝。自然而至。如佛子所应得者。皆已得之。

　　今日我等始知佛以大慈悲，本欲教化众生以大法，唯独众生劣根性乐小法，故佛随顺其根机而宣演权法。现在我等已知，往昔曾受佛教化，本具大乘种子，故发好乐大乘之心，而佛又为我等开权显实，宣示深奥，唯一佛乘，更无余乘。昔日方等般若会中，佛於诸菩萨前，诃责小乘者为焦芽败种，乃开阐无遮，度诸疑谤，实以大乘教化。我等本无心希求佛法，今日会中，法王(如来)无上大宝(一切佛法)不求自至，如诸菩萨所当得法，我於今日皆已得之。声闻、缘觉、菩萨乃三乘，现於此法会中，汇三归一，归回佛乘，谓自然而得。

　　尔时摩诃迦叶欲重宣此义。而说偈言。

　　我等今日 闻佛音教 欢喜踊跃 得未曾有 佛说声闻

　　当得作佛 无上宝聚 不求自得 譬如童子 幼稚无识

　　舍父逃逝 远到他土 周流诸国 五十余年 其父忧念

　　四方推求 求之既疲 顿止一城 造立舍宅 五欲自娱

　　其家巨富 多诸金银 砗磲玛瑙 真珠琉璃 象马牛羊

　　辇舆车乘 田业僮仆 人民众多 出入息利 乃遍他国

　　商估贾人 无处不有 千万亿众 围绕恭敬 常为王者

　　之所爱念 群臣豪族 皆共宗重 以诸缘故 往来者众

　　豪富如是 有大力势

　　我等声闻乘人，今日得佛授记，故欢喜踊跃，叹未曾有，无上妙法，不求自得。譬如无知童子，舍父而逃。「周流诸国」：譬喻轮回三界火宅。「五十余年」：表五道：天道、人道、畜生道、饿鬼道及地狱道。阿修罗则在此五道中。

　　其父忧念，「四方推求」：即观四生(胎生、卵生、湿生、化生)，觅可度之机。「顿止一城」：譬喻佛於此娑婆世界救度众生，复在余国而示现方便寂静涅盘。「造立舍宅」：起慈悲舍，立性空宅。「五欲自娱」：受用胜妙五尘，称性法乐，良由佛居方便，是实报亦是寂光。此常寂光乃常行遍照一切诸有情，觅机而度。「王」，譬喻佛之法身及自受用身。佛为法王，故常为诸佛之所护念。「群臣豪族」：表法身大士。「往来者众」：譬喻十方菩萨来往听法。

　　而年朽迈 益忧念子 夙夜惟念 死时将至 痴子舍我

　　五十余年 库藏诸物 当如之何

　　「而年朽迈」：喻佛年事已高，将终教化群生之事，更加忧念穷子，日夜思量化事将毕，而痴子，即二乘人，犹远隔佛地五十余阶，住於五道，我之所有法财宝藏，如何得以托付?

　　人人皆有生死，又惧於生死，但却不知修习佛法，乃出离生死之道，实为可阶矣!从前，有三位老年人，甚为投机，故常相聚首。最年长者已届八十岁，下来的是七十岁高龄，另一位则是六十来岁。年终时三位又聚首，难免唏嘘慨叹时光易逝，而年属朽迈。其中六十岁者说：「今年我们一起用饭吃菜，可是不知明年谁已不在了9言中之义，深叹岁月不待人，难以预测他们之中，谁会先撒手尘寰。七十岁者听後说：「嗨!老同伴，你说得太远了!今晚在上床前，我们脱下鞋袜後，明早不晓得还能不能再亲自穿上呢?」八十高龄者却说：「你说得也太远。当我这一口气吸进去，也不知下一口气可否吐出来9在这三人中，年纪最长者为最聪明，了解人命无常，仅在呼吸之间。但是最明智者莫过於即时念佛修道人。你或许会怀疑：「这样做就不会死了吗?」不一定不死。「那麽念佛有何用呢?」

　　虽然，修道念佛者不可避免死亡，但却妙在如何了死。未修道时，生命仅在呼吸之间，在修道上勤加用功有成果後，呼吸自如，来去自由，虽有生死而无生死。若要往西方极乐世界，乃至一切十方法界，无不应念而至。

　　尔时穷子 求索衣食 从邑至邑 从国至国 或有所得

　　或无所得 饥饿羸瘦 体生疮癣 渐次经历 到父住城

　　尔时穷子，为求正道衣助道食而流离奔走，从邑至邑，从国至国。此表十二处(眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，染著色、声、香、味、触、法等六尘)，及十八界(六根、六尘及六识)。眼见色时，眼识即起好坏之分别;耳闻声时，耳识亦起分别作用，如此类推，鼻识、舌识、身识及意识亦复如是，遇事分别，对境迷心。

　　「或有所得」：表有漏之善根。「或无所得」：表无漏之善根，即已断除生死而入涅盘。然则真如涅盘，本无所得，生死即涅盘，涅盘即生死，故云无所得。

　　无大乘法喜为「饥饿」，无大力用为「羸」，无大功德为「瘦」。迷於谛理而起见惑者为「体生疮癣」。何谓见惑?所谓「对境起贪爱」，对境不识，常被境界所转。见惑乃由无明所起，若不破除无明，则不待蠲除贪爱等执著。使汝等流转者，心目为咎，由目所见而心起分别计度好、坏、是、非、长、短，尽是用诸妄想，此想不真，故有颠倒。然而一般人皆以此为心性，由是舍本逐末，迷於本性。

　　佣赁展转 遂至父舍 尔时长者 於其门内 施大宝帐

　　处师子座 眷属围绕 诸人侍卫 或有计算 金银宝物

　　出内财产 注记券疏 穷子见父 豪贵尊严 谓是国王

　　若国王等 惊怖自怪 何故至此 覆自念言 我若久住

　　或见逼迫 强驱使作 思惟是已 驰走而去 借问贫里

　　欲往佣作

　　时穷子以其劳力，四处干活而养其命，辗转遂至父舍。前文言，父於窗牖中，不立於中门，而今言长者於其门内，表示兼得大乘二乘两处。尔时穷子见父於大宝屏帐内，坐於法王座上，法身大士及诸菩萨等皆围绕左右。

　　「或有计算，金银宝物」：菩萨行愿，多明事数，故云计算。「出内财产，注记券疏」：以广、显、略为「注」，授决为「记」。四宏誓为「券」，修行为「疏」。四宏誓愿：(一)众生无边誓愿度。(二)烦恼无尽誓愿断。(三)法门无量誓愿学。(四)佛道无上誓愿成。若人能发此四宏誓愿，则已注记成佛之道。

　　穷子见父，豪迈高贵，尊严无比，故作思惟，是国王耶?抑或同等於国王地位之人?由是惊怖疑惑而自责不应到此。覆自念言，若久留此地，唯恐被逼修大法，故不敢久留，驰走而去，往贫里处修二乘法。

　　长者是时 在师子座 遥见其子 默而识之 即敕使者

　　追捉将来 穷子惊唤 迷闷辟地 是人执我 必当见杀

　　何用衣食 使我至此 长者知子 愚痴狭劣 不信我言

　　不信是父

　　尔时，佛於师子座上，一眼便认出立於远处之穷子，但从未曾对人言此事。即授命菩萨，前往追捉，将他带来佛前。但穷子根劣，听闻大法，反生恐惧，又畏生死，如是小智不解大教，故言迷闷辟地。

　　长者知其子愚钝，见地狭小，必不信真言直说，故为实施权，开演二乘法。

　　有人说，逃子当时既年幼，而时隔数十载，纵然今日得与父重逢，理应见而不识，然则父能认子，乃理所当然。此无虚言，但在法华经内所言，非为世俗般之父与子，此为出世间法。一般来讲，为人父者，虽对子女爱护备至，但尚存有善儿防老之观念，此为或多或少之自私心作祟。佛乃真正之慈父，无一丝毫自私观念，爱护一切众生更甚於爱护己命，尽全力教化一切众生，以望其能早日成佛道。

　　「穷子」是谁?就是一切众生，二乘人也。他们虽有眼而不识佛，反将舍佛而逃，终日没於苦海中，生生死死，死死生生。来不明去不白，追名逐利，苦求博士硕士等学位，但人死後什麽头衔、学问亦带不去，等到第二生再来投胎做人，一切又得从头学起。如是求而复失，失而复求，生生世世在得失中打滚。

　　佛教我们如何了生脱死，来明去白。佛又用种种方便法，令我等悟知宿世因缘，而了解为何人有贫富之分，或美丑之别，进一步明了，各人不同之际遇乃往昔业所致缘。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，如十二连环，为众生生死之因缘。但可怜的众生，皆舍父而逃，背觉合尘，不愿回老家——l常寂光净土。

　　即以方便 更遣余人 眇目矬陋 无威德者 汝可语之

　　云当相雇 除诸粪秽 倍与汝价 穷子闻之 欢喜随来

　　为除粪秽 净诸房舍

　　长者深知穷子根劣，故施以权巧方便法，遣令菩萨，伪装为独目相丑，无威德者，前往劝说。「眇目」，譬喻偏空小智。「矬」，竖短，譬喻不穷实相之源。陋者横狭，譬喻不具万善之饰。非四无所畏，故「无威」。非常乐我净，故无德。「净诸房舍」，即净诸六根房五陰舍也。六根即眼耳鼻舌身意。六根因六识而杂染六尘之境：色声香味触法，如是背觉合尘，染著六尘之境，不能了悟自心，而处处被尘境所转。净诸六根即能转识成智，净化六根，返本还原，即因事悟道，见境明心，不再为六尘所转，同时亦能净化五陰(色受想行识)而度一切苦厄。

　　长者於牖 常见其子 念子愚劣 乐为鄙事 於是长者

　　著弊垢衣 执除粪器 往到子所 方便附近 语令勤作

　　既益汝价 并涂足油 饮食充足 荐席厚煖 如是苦言

　　汝当勤作 又以緛语 若如我子

　　长者知子舍大习小，譬如佛最先为大菩萨演说大方广佛华严经，二乘人皆「有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教」，故佛以方便力，隐大示小，不现千丈相好之躯，但现丈六老比丘之相，著蔽垢衣，执除粪器，应以二乘人身得度者，即现二釆人身而为说法。

　　「方便附近」：以是方便法，得以接近而教化二乘人。「语令勤作」：「语」表四念处，「勤」表四正勤。「既益汝价」：譬喻四如意足。涂足油者，油能除风，表禅定;复能履水，譬喻神通。「饮食充足」者：「饮食」即米面盐醋。「米」表人空，「面」表法空。米面合者，即表正道。「盐」表无常，「醋」表苦空，此二乃助道之增上缘。譬如人食用米面，必先以盐醋等调味，方可食用，修行之道，亦复如是。「荐席厚煖」：譬喻观练薰修诸禅。「如是苦言，汝当勤作」：劝勉彼等勤修四正勤、四念处及四如意足等法，又以软言慰曰，视彼为亲生之子。

　　长者有智 渐令入出 经二十年 执作家事 示其金银

　　真珠玻璃 诸物出入 皆使令知 犹处门外 止宿草庵

　　自念贫事 我无此物

　　佛以大智慧，渐令入出者，即教化一切众生，回小向大，令入佛智。「经二十年，执作家事」：佛教菩萨断界外见思二惑，与前文所言二十年除粪，迥然不同。

　　穷子虽身在执作如来家业，得佛授之以法藏，犹自持机小，无此方便，教化众生及净化国土等菩萨应行之道，而止宿於二乘之草庵。

　　父知子心 渐已旷大 欲与财物 即聚亲族 国王大臣

　　刹利居士 於此大众 说是我子 舍我他行 经五十岁

　　自见子来 已二十年 昔於某城 而失是子 周行求索

　　遂来至此 凡我所有 舍宅人民 悉以付之 恣其所用

　　佛知穷子，我慢渐除，心量扩大，故欲授以所有如来法藏，而聚集亲族、国王大臣、表众菩萨、刹利居士等，於诸会中，宣说此为我子，曾舍我而逃。「经五十岁」：表沉伦於三界生死苦海，五道之中。「自见子来，已二十年」：表二乘人舍小向大，自行除粪後，方名为子，则以转教菩萨法而执作如来家业，名二十年。

　　昔於某城而失是子，周行五道而索其子，遂来至此中路而设化城，凡我所有，如来家业法藏，悉以付之，恣其焰绩佛灯明。

　　子念昔贫 志意下劣 今於父所 大获珍宝 并及舍宅

　　一切财物 甚大欢喜 得未曾有 佛亦如是 知我乐小

　　未曾说言 汝等作佛 而说我等 得诸无漏 成就小乘

　　声闻弟子

　　小乘人偏修顽空，志意下劣，攻於四果，今得闻无上甚深微妙法，受成佛记，得未曾有，欢喜踊跃。佛知我等心意，乐於小法，未曾说言汝等皆堪作佛，而说可得诸无漏智解脱之法，成就有余涅盘，声闻罗汉果位。

　　佛敕我等 说最上遗 修习此者 当得成佛 我承佛教

　　为大菩萨 以诸因缘 种种譬喻 若干言辞 说无上道

　　诸佛子等 从我闻法 日夜思惟 精勤修习 是时诸佛

　　即授其记 汝於来世 当得作佛 一切诸佛 秘藏之法

　　但为菩萨 演其实事 而不为我 说斯真要

　　佛为大众，说无上法，修习此大法者，悉当成就佛果。我承佛教菩萨法，佛以种种譬喻，方便之法教化，使我等闻法修证，并於如是时间，诸佛同音，即与印证而授菩提记言：汝等於未来无量之世，当得成佛。一切十方诸佛，如来秘密之藏，独为大乘菩萨之机，演其微妙如实之事，而非为二乘人说此真实至要之道。

　　如彼穷子 得近其父 虽知诸物 心不希取 我等虽说

　　佛法宝藏 自无志愿 亦复如是

　　穷子虽得近佛陀，闻大乘法，但於法不修行止於二乘，纵有佛法宝藏於前，亦不能得丝毫法益。如今穷子渐能了解大法而得逐步深入佛法藏内。

　　我等内灭 自谓为足 唯了此事 更无余事 我等若闻

　　净佛国土 教化众生 都无欣乐 所以者何 一切诸法

　　皆悉空寂 无生无灭 无大无小 无漏无为 如是思惟

　　不生喜乐 我等长夜 於佛智慧 无贪无著 无复志愿

　　而自於法 谓是究宽 我等长夜 修习空法 得脱三界

　　苦恼之患 住最後身 有余涅盘 佛所教化 得道不虚

　　则为已得 报佛之恩

　　大迦叶白佛言，「我等内灭」：已断思惑，自谓已足。常在定中，烦恼既除，无明亦破，由具小断，故不希求大断。止於小智而不欣乐大智、净佛国土、回小向大及教化众生等事。为何二乘人不习大法?原来彼等执於法空，妄认自己得诸法空寂，则不需再教化众生，此为只知利己而不利他之自私行为。一切诸法，性虽空寂，然救度众生，乃必须之事。事实上，诸佛与众生乃合二为一，佛即众生，众生即佛。二乘人止於中化之城，譬如一些人，未出家前，精勤修道;出家後，却渐退菩提心，且常为自辩护：「我已受具足戒，即使不修行也没关系，毛病可以不用管，懈怠些又何妨?」此即二乘人所为，得少为足，既不自利，又不利他。

　　我等在迷，长处暗夜，但知乐小，畏苦求空，破除无明烦恼，得脱三界，住於有余涅盘，以为究竟，为报佛之恩，但於佛智慧，不知上求佛果，下化众生，只求己乐，是以汝等应明了，为何佛陀常责二乘人为焦芽败种，非行佛道。

　　我等虽为 诸佛子等 说菩萨法 以求佛道 而於是法

　　永无愿乐 导师见舍 观我心故 初不劝进 说有实利

　　我等虽为佛弟子，在般若会中，蒙佛加被，为菩萨说大乘经，却对大法，无一念好乐之心，如来见而暂舍大法，只说修四谛十二因缘可证四果等法，并不鼓励我等修六度万行，可成佛果之菩萨道，乃由观我心，非是希求大法也。

　　如富长者 知子志劣 以方便力 柔伏其心 然後乃付

　　一切财物 佛亦如是 现希有事 知乐小者 以方便力

　　调伏其心 乃教大智

　　佛以方便力，示现为一位平凡之老比丘而度化二乘人，施以权巧方便法，潜移默化，使其心调伏，而後令入佛智。

　　我等今日 得未曾有 非先所望 而今自得 如彼穷子

　　得无量宝 世尊我今 得道得果 於无漏法 得清净眼

　　我等长夜 持佛净戒 始於今日 得其果报 法王法中

　　久修梵行 今得无漏 无上大果 我等今者 真是声闻

　　以佛道声 令一切闻 我等今者 真阿罗汉 於诸世间

　　天人魔梵 普於其中 应受供养

　　我等何幸，得授密意，昔所未有，非是本心先有指望，而於今日蒙佛开示，自然而得，清净佛眼而开佛知见。「得道」者，即得实相道。得果者，即分得无上菩提大乘圣果。无漏法者，中道不漏二边。

　　我等昔来於无明长夜，修持如来清净戒行，始於今日得闻佛开权显实，我等闻佛如是法，悟知成佛真实果报。换言之，净戒乃成真实缘因，故得妙报。梵行为成真实了因，故得妙果。所知所见，即正因理性法身德也。

　　真是声闻，真阿罗汉者，昔来我等闻声入道，名小乘声闻，今者是大乘声闻罗汉。圆满初住位，一分真一切分真，即是分证十界三德，但就其本位开权显实，故云声闻阿罗汉。於三界中诸天世人魔王梵王，普於天人大众中，以修如来智慧之故，皆应受其恭敬供养。

　　身为出家人，皆不得为利养而随便接受施主之供养;须知若汝三心未断，则滴水亦难消矣。经云：「三心不可得」。何谓三心?即过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。过去者，已成过去，故不可得。现在心，刹那间成为过去，乃无常。未来者，还未到来，故云不可得。

　　出家人若三心未了，而接受施主之供养，莫论饭食难消，即使是清水一杯亦难消受。食时若习五观，真修办道者，即使是铁亦能消化。五观：(一)计功多少，量彼来处。(二)忖己德行，全缺应供。(三)防心离过，贪等为宗。(四)正事良药，为疗形枯。(五)为成道业，应受此食。「防心离过，贪等为宗」：表示不拣食物之好坏，不分别、不贪著，一律平等食用。「正事良药，为疗形枯」：为除贪欲，故观想吃东西犹如食药物，以防止此身形体枯瘦也。

　　世尊大恩 以希有事 怜愍教化 利益我等 无量亿劫

　　谁能报者 手足供给 头顶礼敬 一切供养 皆不能报

　　若以顶载 两肩荷负 於恒沙劫 尽心恭敬 又以美膳

　　无量宝衣 及诸卧具 种种汤药 牛头栴檀 及诸珍宝

　　以起塔庙 宝衣布地 如斯等事 以用供养 於恒沙劫

　　亦不能报 诸佛希有 无量无边 不可思议 大神通力

　　无漏无为 诸法之王 能为下劣 忍於斯事 敢相凡夫

　　随宜为说 诸佛於法 得最自在 知诸众生 种种欲乐

　　及其志力 随所堪任 以无量喻 而为说法 随诸众生

　　宿世善根 又知成熟 未成熟者 种种筹量 分别知已

　　於一乘遗 随宜说三

　　佛以大慈悲，施大恩德，救拔六道罪苦众生，令彼等先修四圣谛，得乐果离苦海。继而普度十法界众生，令发菩提心，入四宏誓愿，此乃如来大恩。

　　无量劫来，佛皆行菩萨道，示教利喜，曾教我等大乘法，虽复中忘，暂不得自拔自度，但志愿未失。今得闻六度万行菩萨之法，自利利他之德行，乃成佛之正因。如此希有之事，我等如何能报得佛之大慈与乐恩?

　　三界火宅，众苦煎迫，视父而已，佛应世而住，济以安宁，备六度万行，以利群生，故云利益我等，使我等有所皈依处。

　　佛成道後，应受寂灭无为之乐，但为了哀愍众生，无畏生死，入此五浊恶世而救度之。复隐其神德，施以权巧方便法门，教以五戒十善，冷水洒面，令得醒悟，而得去除贪欲。

　　佛以大慈悲心，本欲众生速成佛道而演说华严经，但众生根机尚浅，机缘未熟，未识大法，如是之故，佛隐大示小，现丈六老比丘之相，方得接近众生，视其机宜以度化之。方便附近，与一日之价，此乃佛助众生断除见惑之爱热恩。

　　二乘人除见思二惑後，渐能与佛，心体相应，故佛弹诃贬斥，令彼等耻小慕大，此即佛开阐无遮之恩德也。又佛命彼等执作如来家业，金银库藏，皆悉令知，此为佛所赐之庄严恩。如是之後，佛观机缘成熟，即聚集亲族，於众会中，宣言彼等为佛子，并付以家业，无上宝聚，不求自得，此意谓二乘人将来亦堪作佛，坐於法王宝座之上，此乃如来赐座恩也。

　　既坐佛座，身意泰然，快得安稳，以佛道声，令一切众生得闻，普广於天人，应受其供养，令我等具足自利利他之恩德，是故佛所赐与之深恩，我等纵然手足供给、头顶礼敬，乃至顶戴或两肩荷负，亦不能得报佛所赐与之覆育、救拔及自他行成，初後理显之大恩。

　　牛头栴檀者，在华严云，出离垢山，若用以涂身，火不能烧。

　　佛之无量神通乃不可思议之事，无漏无为，诸法之王，以慈悲故，能为下小劣弱之机，忍耐调柔，随类应化一切取相凡夫。众生之品性低劣，但佛以大智，能熟知其根性，复以大悲，历经千劫，不辞劳苦，头头救拔一切罪苦众生。

　　人生如一场戏，今生扮演父亲之角色，下一生扮演儿子。如是父子、子父之关系，生生延续蔓延不断。或不为子与父，而成亲戚、朋友等。总而言之，在人生大舞台上，人人各演其角色，戏终人散，待另一出戏上演，又再粉墨登场，另演新戏。无量劫来，众生皆演其戏，轮回六道。吾人应及早醒觉，迷途知返!

　　佛善以惭顿法门，任运自在，教化众生，随类应化诸根行业，显示分别说最稀有法，於一佛乘无上之道，方便随宜作三乘说。

　　第五卷 妙法莲华经 药草喻品

　　药是医病之药，草是草木，也喻俗世的众生。如病，如来教法是药，观机说教，对症下药。要机教相应，药病无差。所以佛陀在这一品以药草作为比喻，医治众生身心二玻

　　尔时世尊。告摩诃迦叶。及诸大弟子。善哉善哉。迦叶善说如来真宝功德。诚如所言。如来复有无量无边阿僧只功德。汝等若於无量亿劫说不能荆

　　这时，佛陀告诉大迦叶及法会的弟子们，善哉!善哉!迦叶说得真好，你真领会如来心意，说如来之法，你所说的道理，丝毫没有错。如来是没有边际;阿僧只，是无数量之数，而佛之功德也是无量无边。你们若於无量亿劫，说不能穷荆你们天天讲月月说，也说不尽此功德。

　　迦叶当知。如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。於一切法。以智方便而演说之。其所说法。皆悉到於一切智地。

　　迦叶你应该知道，如来是一切法之王，如来所说，皆是真实不虚之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘，二乘是声闻缘觉乘，三乘是菩萨乘。如来能善巧方便，演说妙法，皆以般若波罗蜜多、一切智、一切种智等法说之。

　　如来观知一切诸法之所归趣。亦知一切众生深心所行。通达无碍。又於诸法究尽明了。示诸众生一切智慧。

　　佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及报身。四智是大圆镜智、妙观察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。如来以智慧观察，而知道一切诸法。法有八万四千种，若以每一个法来说费时太长，所以说一切诸法。然而归根结蒂，诸法归到什麽地方去?佛说一切法，不离一切心，一切法之所生，也唯心之所现也，因此佛才能知道一切众生之心理。如金刚经所云：「众生若干种心，如来悉知悉见」，对於众生的起心动念，都能了如指掌，无所不知，无所不觉，通达无碍，这样才能开示一切智慧给予所有众生。

　　迦叶。譬如三千大千世界山川谿谷土地。所生卉木丛林。及诸药草。种类若干。名色各异。密云弥布。遍覆三千大千世界。一时等澍。其泽普洽卉木丛林。及诸药草。小根小茎。小枝小叶。中根中茎。中枝中叶。大根大茎。大枝大叶。诸树大校随上中下各有所受。一云所雨。称其种性而得生长。华果敷实。虽一地所生。一雨所润。而诸草木。各有差别。

　　迦叶!譬如三千大千世界，一个日月，一个须弥山，一个四天下共为一个世界。聚集一千个日月、一千个须弥山及一千个四天下成为一个小千世界。一千个小干世界共成一个中千世界。而大千世界，是由一千个中千世界所组成。因三遍言千，故为三千大千世界。

　　在山河大地谿谷所生长的各种树木，花草丛林，都有不同的名字及各种颜色。在他们的上面布满浓云，遮盖了整个三千大千世界，很均匀很平等，无分别的下起雨来。所有树木、花草及丛林的根、茎、枝、叶都随著他们的大、中或小而得所应得之份量。根茎枝叶大的自然吸收力比中、小性的根茎枝叶多，所以比较起来，小根茎枝叶的份量最少。这也是比喻上、中、下品之分别。本来他们都是同在一块地生长出来，而天所降之雨量也是一样，但因根茎本身之吸收力有分大中小的缘故，所以所得之雨量各有不同，但是仍一样生长开花结果。这是佛陀比喻众生的根机，一如花草树木丛林，有分上中下品。

　　迦叶当知。如来亦复如是。出现於世。如大云起。以大音声。普遍世界天人阿修罗。如彼大云。遍覆三千大千国土。於大众中而唱是言。我是如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅盘者令得涅盘。今世後世如实知之。我是一切知者。一切见者。知道者。开道者。说道者。汝等天人阿修罗众。皆应到此。为听法故。

　　迦叶!你应该知道如来也是这样。我出现於世的情形，就像大云出现於世一样，为了大事因缘，教化众生，才出兴於世。是故以最大声量之法音，普遍告诉世间、天人、阿修罗(译为无端正及无酒;他们有天福而无天德，亦无天权，好勇斗狠。土匪及军人都属於阿修罗;军人列为善道，土匪则归入於恶道)，如我所说的大云遮盖了三千大千世界，在大家面前说：我是如来。

　　为什麽佛还有「我」呢?其实如果明白了这个「如来」，就没有一个我;如来就是乘如实之道，来成正觉。譬如在听经时，一个聪明的人记得最多，中等者记得少一点，最愚痴者自然会记得更少了。如同下雨，随著树木花草的大小不同，其吸收量也各异。同理，智慧高者得惠多一点，智慧少者所得惠较少。大家都在听经，但明白了解道理的程度，各有不同。有的听了知道这些花草树木是比喻人，或者有些知道下雨或密云迷布是指佛在说法。如果不了解的话，就会说：「我一点也不明白，怎会尽说些花、草、树木9如果知道自己一点也不明白，总算有个知道自己不明白;也即是开始往明白路上走。尤其是未听过佛法的人，第一次听自然不懂。但若能知道自己不明白这是明白了一点。今天一点，明天一点，这一点点日积月累就会聚少成多。

　　「如来」，还有其他十个意思：(一)应供——应接受供养。(二)正遍知——知道万法唯心是正知;知道心生万法是遍知。(三)明行足——有智慧光明，修行至圆满之果位。(四)善逝——已到好的地方去。(五)世间解——世界上没有比他更明白的人。(六)无上士——没有比他更高的人。(七)调御丈夫——调伏及驾御一切众生的大丈夫。(八)天人师——天上及人的师父。(九)佛。(十)世尊——为世、出世所尊敬。所以佛有种种功德之因缘，能使未得度者得度，将他度到一个没有是非好坏、善恶生死之地。同时也使不安乐者得到安乐，使未得涅盘者得到常乐我净，寂灭之乐。对於来生今生及一切，我都真实的明了知道、见到;而且又知道开悟修道，讲经说法，开演修行种种法门。你们天、人、阿修罗等都应该到此来听经闻法。

　　同理，在此听经的法会除了你们各位外，尚有天龙八部。如果你已开了五眼六通，就会看得很清楚。哦!位子都坐满了，没坐位了。不过你看不到也好，否则连走路也水泄不通了!

　　尔时无数千万亿种众生。来至佛所而听法。如来於时。观是众生诸根利钝。精进懈担随其所堪而为说法。种种无量。皆令欢喜。快得善利。是诸众生闻是法已。现世安隐。後生善处。以道受乐。亦得闻法。既闻法已。离诸障碍。於诸法中任力所能。渐得入道。

　　当尔之时，有无数千万亿种的众生，到这个法会聆听妙法莲华经。如来详细的观察众生的因缘，知道他们有许多根机，有利根者，很聪明，也有些是愚笨顽钝。有勇猛精进者，也有懒惰懈怠不上进者。於是佛为精进者说精进法，为懈怠者说懈怠法，使他们努力向上，随顺他们的根性，应接受什麽法就说什麽法，如不能接受就不为他说这个法。所以起初佛不说实法，只说权法，用种种无量的法门为无量种类的众生说，其目的为令众生欢喜信受。由於欢喜听闻，久而久之便走到修学的佛道上，很快得到益处。众生闻法後，现世很平稳，来世生天或人间富贵处，生生世世可以闻法。修此道得种种快乐，也唯有闻佛法才能明理，才能离开种种烦恼障碍。这样，很容易随各自的力量入道。「道」是开悟的阶段，渐渐就能到达了生脱死的果位。

　　如彼大云。雨於一切卉木丛林及诸药草。如其种性。具足蒙润。各得生长。如来说法。一相一味。所谓解脱相离相灭相。究竟至於一切种智。其有众生闻如来法。若持读诵。如说修行。所得功德。不自觉知。所以者何。唯有如来。知此众生种相体性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。众生住於种种之地。唯有如来如实见之。明了无碍。

　　佛说法像大云雨一样，花草树木丛林药草，是指一切众生。一切众生有菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼及地狱。依其种性之各异，契机说法，使他们得以生长。好像在雨水的具足滋润下，药草树木等各得生长。佛说法是一相一味：一相是一切众生的真如实相(真性)。真相即是一地。已证到一乘之真理叫一味。一切未解脱之众生，让他们得到解脱;未生长的让他生长;已得生长者让他得解脱，离开苦恼相、生灭相。得到佛的智慧，也即是一切种智。假如有一类众生，听佛法後能够依法修行，佛便教他怎样修。佛法是大同小异，好像我们现前听法，所得之功德及果报，使我们与以前判若两人，但自己还不知道哩!为什麽呢?唯有如来才知道这一类众生的四法——种相体性。「种」是众生本身的种子，这个种子可以种到十法界中任何一个法界，或佛种、菩萨种、缘觉种、声闻种、天种、人种、地狱种、饿鬼种及畜生种。「相」是对外法，也是色。「体」是主体，身体内有个主宰。「性」是对内而言。这就是四法。

　　三法是闻法、思法、修法。闻慧就是在听经闻法多次後，在不知不觉中生出智慧。如果不闻法，纵使怎样聪明的人也不会懂，更别提说开智慧。思慧就是打坐参禅用思惟慧修习。「禅那」，译为静虑，把念虑洗涤清净，便能发慧。人先要有闻慧，然後才发思慧;是道则进，非道则退。思想明了就要用功修行，早亦思晚亦思，朝夕都要勇猛精进修行。但要用智慧来修，不然盲修瞎练，人家往佛道走，你却往反方向跑了。

　　二法是因果。一法是一切道种智之法，是真智实智，也即是一实相。「念何事?」用心念，念佛事。「思何事?」思法事。「修何事?」修僧事。然而，如何来念思修佛、法、僧?就是念兹在兹，一刻一秒也忘不了佛法僧。在思想方面要平心静气，不打妄想，思惟佛法僧之道理，进而去修行。「以何法念?」以正法念。「以何法思?」以正法思。人用什麽法修就得什麽法。用佛法就得佛法;用魔法就得魔法。种什麽因就得什麽果，如是因如是果。然而，众生虽处在种种的境界却不能自知，唯有佛如实见之，实实在在地见到，彻底了解众生的上、中、下品，明了始终内外生死的一切。然而我们众生，明白了生，又不了解死;明白了死又不了解生。不知开始亦不知终点，就因为不明了，才有障碍。唯有佛陀才真正明了而无障碍，所以有偈云：「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿灾障悉消除，世世常行菩萨道。」三障是业障、报障及烦恼障。此偈意谓，普愿世界一切灾障，如地震、风灾、水灾、旱灾等都蠲除，又愿生生世世都修菩萨道。

　　如彼卉木丛林诸药草等。而不自知上中下性。如来知是一相一味之法。所谓解脱相。离相。灭相。究竟涅盘常寂灭相。终归於空。佛知是已。观众生心欲而将护之。是故不即为说一切种智。汝等迦叶。甚为希有。能知如来。随宜说法。能信能受。所以者何。诸佛世尊随宜说法。难解难知。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　一切众生得到佛之法两滋润还不自知，这好像花、药草、树木丛林，自己不知道有分上中下品之性质。如来知道众生之心性，本来具足真如之相。「一味之法」，一同修行证得之妙理叫一味之法。所谓的「解脱相」，本来也无解脱相、非离相、非灭相，只因为众生有执著，才说有解脱相。既然「离相」，怎麽还会有个「相」呢?总而言之，扫一切法，离一切相。一法不立，才到究竟涅盘之常乐我净，即是常寂灭相，连一个灭也没有了;也是空相，连空也无。佛知道一切相本来无法可说，无相可得，可是众生心里还有个贪欲，如果最初对他们说什麽也没有，一法不立，万法皆空，众生会不相信，而且还要诽谤佛法。佛观察众生之意，彼等有许多习气毛病，要他渐渐除去习气，才会相信;若要他一下除去这许多毛病习气而归於空，那是办不到的。所以为了一方面护持佛法，月一方面也顾全众生不让其生诽谤心，所以佛不即刻说一切种智之法。一切种智是实相般若，佛看众生之根性尚未成熟，而不说实相般若。

　　佛说：「迦叶!你们声闻乘是很稀有的。为什麽?因为能够明白佛随众生之机宜、根性、因果，而为之说法。能令一切众生相信领受，是因为佛所说之法，是无上殊胜的微妙法，但是不易明白，也不易了解，是故佛以大慈悲心再把其义理重复用偈颂来解说。」

　　破有法王 出现世间 随众生欲 种种说法

　　「破有」，什麽是「有」?因果不亡是有。佛可以把因果破了，你以前所种的因果，在你学佛後可以停止。种善因得善果，种恶因得恶果。在众生之境界来讲，因果总是有的。成佛果之後能超越因果，但这绝不是拨无因果。佛是超出三界二十五有的因果，所以说「破有」。

　　「法王」是法中之王，也是说法之王。你们将来出家说法，也要像法中之王。学佛陀之声音八音四遍。现在讲经说法也是替法中之王说法。佛是为了破「我」而出现於世，但还要随众生心欲，先要使他们欢喜，复说种种法。佛说法一代时教，分为五时八教。五时是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅盘时。八教是藏、通、别、圆(化法四教);顿、渐、秘密、不定(化仪四教)。

　　如来尊重 智慧深远 久默斯要 不务速说

　　如来尊重实相般若，也即是仰护般若。般若是众生之般若，因为这个般若实相，太高深、广大，一般小乘人就不对机，所以不能为他们说大乘法。故由华严到法华涅盘，经过三十多年，不说实教，只说权教。实教是实相般若，唯一佛乘更无他乘。这道理很久也不说，为何不说?因为众生不但不信，反而会诽谤。因此这殊胜之法门暂时不说，可见佛具足忍耐力。

　　有智若闻 则能信解 无智疑悔 则为永失

　　有智慧的众生听了此妙法後，能起信心，知道这是大乘法，他便会开悟。然而，对无智者说真法，他反而对法生疑惑，把真当假了。大乘实教中，人本来无物，也不需解脱，本来没有合相，自然也没有离相;本来无生相，也没有灭相。若对无智者说诸法总归一空，空了不是什麽也没有了吗?无所学吗?他一生出疑惑就断了大乘种子，也就是断佛种子，亦是断众生之种子，所以说「永失」。

　　是故迦叶 随力为说 以种种缘 令得正见

　　因为这缘故，迦叶!你要明白，佛是随著方便善巧说法，以种种法逗种种缘，使众生得正知正见而不生邪见。

　　迦叶当知 譬如大云 起於世间 遍覆一切

　　迦叶!你们都应该知道，如来说法，就像天空之大云一样，出现於世，在虚空遍覆三千大千世界所有一切。

　　慧云含润 电光晃曜 雷声远震 令众悦豫

　　此大云是智慧之云，所含之雨量能普润一切众生心。佛教无量之光，如电光晃耀。佛陀说法之声，如雷声震耳，令一切众生心里快悦。

　　日光揜蔽 地上清凉 靉靆垂布 如可承揽

　　佛陀之智慧光明遮蔽旁门外道九十五种邪光，攻破彼似是而非之交光邪说。佛陀又以清凉的智慧，破世上九十八种怨恼(烦恼)。靉靆垂布，这些云彩很厚，似一手就能承揽。

　　其雨普等 四方俱下 流澍无量 率土充洽

　　此雨滋润一切，四方都下著无数量之雨。整个土地皆是雨水。书有云：「遍天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。」率土是所有大地或国土，滨为有水之地，这是说遍天下到处是国王之农土，令所有土地都有水源。一如所有众生都得到法雨的滋润一样。

　　佛赞叹迦叶等听经专注之精神，因世人不是为口奔驰，汲汲遑遑，劳碌一生，就是终日迷於赌、享受、娱乐看戏而不能听佛法，故来听经者是稀有难得的。

　　山川险谷 幽邃所生 卉木药草 大小诸树

　　「山川险谷」：山比喻大菩萨。川，指大地。险谷指危险之地。「幽邃所生」：喻在很黑暗中所生长之一切植物。这三草二木，三草是指人、天、声闻缘觉乘。二木喻通教和别教的菩萨，小树是指通教菩萨，大树喻为别教菩萨。

　　百谷苗稼 甘蔗蒲萄 雨之所润 无不丰足

　　百谷比作白饭，而苗稼是指一切众生，甘蔗是比喻禅定神通。葡萄在架上结了许多，喻为般若，可断许多惑。雨的滋润令每一个都得其所应得之一份，而有丰富收成。

　　乾地普洽 药木并茂 其云所出 一味之水

　　「乾地普洽」：是指没有闻法，没有善根的众生，也能得滋润之好处。药草及树本并茂，一云所生之「雨水」指一乘佛法，使所有众生都受到滋润。

　　草木丛林 随分受润 一切诸树 上中下等

　　药草及树林，随著本身之大小，也即是分为上等的得上等之雨，中等的得中等之雨，下等者得下等之雨，恰到好处。

　　称其大小 各得生长 根茎枝叶 华果光色

　　每一种树木药草都得生长滋润，根茎枝叶，尤其是花、果等各显其色，非常新鲜好看。

　　一雨所及 皆得鲜泽 如其体相 性分大小 所润是一而各滋茂

　　正如草木体相及根性，或大或小，所降的雨虽一样，但草木各别得到滋润。

　　佛亦如是 出现於世 譬如大云 普覆一切 既出於世为诸众生 分别演说 诸法之宝

　　佛亦如是，出现於世，就像一朵大云，普覆荫一切，为众生演说佛法。众生听明白即能去毛病习气，法身智慧开朗，光明现出而仍不自知。佛陀为世间人说世间法，为天人说天乘法，为声闻说声闻法，为缘觉说缘觉法，为大乘说大乘的教法。这些分别演说是观机逗教，因人说法，是根据种种根性之不同而说种种的佛法，即为实施权。以前所用的权巧方便法，皆为最後真实的教义而说。

　　大圣世尊 於诸天人 一切众中 而宣是言 我为如来

　　两足之尊 出於世间 犹如大云 充润一切 枯槁众生

　　大圣世尊，於诸天人、一切众生中，宣说：「我为如来两足尊。」两足是：(一)福足：修种种善事之功德。(二)慧足：有福也要修慧，修六度四摄等。所谓「修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，罗汉托空钵。」若只修福不修慧，积聚许多福报，成了大象，身体肥大，即使身上挂著一块宝贵的璎珞，又有何用?相反的只听经讲法，不做功德、不做善事，将来证到阿罗汉果去托钵乞食，就无人供养。今天有饭吃，明天没饭吃，时常挨饿，这是修慧不修福之果报。所以佛是福慧双修，福足慧足，福慧两足，此两足不是说两条腿。佛出现於世，如大云一样在滋润著众生，众生得法水滋润就不会乾枯了。

　　皆令离苦 得安隐乐 世间之乐 及涅盘乐

　　法雨能令众生得世间及出世间之乐。

　　诸天人众 一心善听 皆应到此 觐无上尊 我为世尊

　　无能及者 安隐众生 故现於世 为大众说 甘露净法

　　其法一味 解脱涅盘 以一妙音 演畅斯义 常为大乘

　　而作因缘

　　天人皆应来此一心善听佛法，礼拜恭敬佛。我是世出世间之尊，所以无与伦比，非他所及。一礼佛偈云：「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。」佛为安隐众生而出现於世，为大众说甘露清净之法。这法是一乘法，以一妙音，演畅斯义，是大乘法，以种种因缘来说这个佛法之义。

　　我观一切 普皆平等 无有彼此 爱憎之心

　　我观一切普皆平等，可见佛之大慈悲。佛不会说：「我是至高无上，创造万物的主宰。」佛只说他转化万物，使众生舍邪归正，弃暗投明。佛更不会说：「我是正，你们都不能正。」「你们是我一手创造的9如果一切是某主宰所造的，怎会尽造那些坏的呢?那简直是毫无说服能力，岂能化人?所以佛陀不说他造一切，而是救度一切。令不明白佛法者，使之明白;没有觉悟者，使之觉悟。佛虽度众生，但无一众生可度，这才是真正平等。没有彼此，因为有彼就有此，就有爱有憎，欢喜的起爱念，不欢喜的起瞋恨。但若能不欢喜也不憎恨一切，没有彼此，则没有爱憎。若上帝你一人能做，我不能，学你何为呢?

　　我无贪著 亦无限碍 恒为一切 平等说法 如为一人

　　众多亦然 常演说法 曾无他事

　　佛说我没有贪著，即是没有爱憎心。因为有爱就著住，不爱则憎。没有贪著自然也没有障碍。佛常常为一切众生平等说法，也好像和一人说一样。所以你们练习说法，不要说：「他说法时，有那麽多人来听，我说法却没人要听9这是有障碍。恒为一切——一就是一切;一人就是多人，多人就是一人。「平等说法」：多不知多，少不知少;无大无小，无远无近。好像我在香港说法，也是为美国说法;在美国说法，也是为香港说法，所以是无远无近。这是真实之理，没有可笑，也没有不可笑，对很多人也是这麽说，除非断了气，我才不说，否则毕生常演说法。

　　「曾无他事」：晓得佛法之後，就要说法。像你们几个受戒作比丘、比丘尼，必要躬行实践，做好榜样。大家一看，哦!做比丘、比丘尼原来这麽好，这麽快乐!饿死也不怕，一天到晚都不发脾气，常生快乐心，持戒精严。於是这个出家，那个出家，而无量无边的人都来到此出家。但如果你一天到晚睡大觉，吃好穿好，佛教在美国就没人相信。所以佛教在美国刚开天辟地，你们是先锋，应该做勇猛无畏之开拓者。在美国，这是第一次接受大乘佛法。若人问你们的师父是谁，你说是本师释迦牟尼佛，不要说另外一位师父。别人问你跟谁学佛，你也说是跟波罗提木叉学。你说以波罗提木叉为师，这样并没有打妄语，因释迦牟尼佛亲口曾说过以戒为师。

　　去来坐立 终不疲厌 充足世间 如雨普润

　　「去来坐立」：佛在行住坐卧——四大威仪，都是在说法，从未放逸。他站也说法，坐也说法，连睡觉也在度化众生，教化睡梦的众生。「充足世间，如雨普润」：为什麽说法呢?因为众生快要乾死了，趁他未死前，给他浇一些法雨使他再活过来。

　　贵贱上下 持戒毁戒 威仪具足 及不具足 正见邪见

　　「贵贱上下」：指在上者为贵为官员，下为人民百姓。持戒犯戒指出家人，是否有持戒或犯戒?威仪有三千，「有威可畏，有仪可敬」：行住坐卧四大威仪都做得非常圆满，但若不持戒则没有了四大威仪。「正见邪见」：讲不正当的话是邪见。正见是非礼勿视、非礼勿言。如不合乎礼而去看去听去做，是邪见。

　　利根钝根 等雨法雨 而无懈倦 一切众生 闻我法者

　　随力所受 住於诸地 或处人天

　　「利根」：聪明之人，闻法即能开悟。「钝根」：即愚痴者，听了许多次讲经说法後，仍然不知何为佛法。他不持戒、不忍辱、不精进也无禅定，对於佛法不能领受。而佛一点也不分别;佛只普降法雨，滋润众生。佛说法是不惜生命，也从来不疲倦。一切众生包括飞潜动植、胎卵湿化，随其本身所接受之好处，处其本位。「或处人天」：或住在人间或天上。

　　转轮圣王 释梵诸王 是小药草 知无漏法 能得涅盘

　　起六神通 及得三明

　　「转轮圣王」有金、银、铜、铁四种王。金轮王，王於四天下—东胜神洲，南赡部洲，西牛贺洲，北俱卢洲，都在他管理之下。金轮王有七种宝，遂心如意，变化无穷，在他管理下的国家，老百姓皆持五戒行十善。

　　银轮王管三天下，即东胜神洲、南赡部洲，及西牛贺洲。铜轮王管东、南二天下。铁轮王管一天下。现在我们是在南赡部洲，若所有国家聚合一起，选出一位领袖，可说是铁轮王。铁轮王如能修行，可以成佛。释迦牟尼佛如果当初不修行的话，也就会成为金轮王。

　　转轮圣王及释梵诸王(帝释王及大梵天王)，属於小药草，能得无漏法及得涅盘。他们能起种种神通(天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通及漏尽通)。三明是天眼明、宿命明及漏尽明。

　　独处山林 常行禅定 得缘觉证 是中药草

　　在深山穹谷中独处修行，常习禅定，此类是缘觉声闻之果位，是中药草。

　　求世尊处 我当作佛 行精进定 是上药草

　　若有人求佛法来到世尊处，知道自己一心修持将来成佛，修精进禅定，这就是上药草。

　　又诸佛子 专心佛道 常行慈悲 自知作佛 决定无疑是名小树

　　又有诸佛弟子，专心学佛，常行慈悲，毫无疑问自知将来亦可成佛，这是小树，即通教之菩萨。

　　安住神通 转不退轮 度无量亿 百千众生 如是菩萨名为大树

　　能安住大神通力，转不退法轮，讲经说法，普利人天，永不退心，教化无量亿众生，不怕辛苦艰难，此是大菩萨，比喻为大树。

　　佛平等说 如一味雨 随众生性 所受不同 如彼草木

　　所禀各异 佛以此喻 方便开示 种种言辞 演说一法

　　於佛智慧 如海一滴 我雨法雨 充满世闲 一味之说

　　随力修行 如彼丛林 药草诸树 随其大小 渐增茂好

　　佛所说之法是平等的，同一种云而下的雨是一味的，但随众生根机不同如小药草、丛林、大树及小树之分，皆得到好处。所以佛以方便法来开示，以种种言辞说一乘之妙法。以佛之智慧，这只是大海中一滴水而已。佛之智慧是无量无边的，所说出来之法，也像大海中之一点一滴，而水是无量无边，所以佛所说之法雨能遍满众生，充满世间。一乘之妙法，随众生之力量去修行，就好像药草诸树丛林，随其大小及所得之雨量，生长茂盛。

　　诸佛之法 常以一味 令诸世间 普得具足 渐次修行

　　皆得道果 声闻缘觉 处於山林 住最後身 闻法得果

　　是名药草 各得增长 若诸菩萨 智慧坚固 了达三界

　　求最上乘 是名小树 而得增长 复有住禅 得神通力

　　闻诸法空 心大欢喜 放无数光 度诸众生 是名大树

　　而得增长 诸佛之妙法，常以一乘妙味，令诸世间一起得到具足，一点一点逐渐修行都能成道证果。还有声闻缘觉、证四果阿罗汉，处於山林中不受生死，就是最後身。彼闻法而得果，比喻药草各得生长之雨量。诸菩萨智慧坚固，明了三界(欲界、色界及无色界)求得最上乘，喻为小树，也得其雨量而增长。还有一些在禅定中，有神通力，一听到诸法空相，心中非常欢喜，放无数光明救度众生者，喻为大树，也一样得其雨量而增长。

　　如是迦叶 佛所说法 譬如大云 以一味雨 润於人华

　　各得成实 迦叶当知 以诸因缘 种种譬喻 开示佛道

　　是我方便 诸佛亦然 今为汝等 说最实事 诸声闻众

　　皆非灭度 汝等所行 是菩萨道 渐渐修学 悉当成佛

　　迦叶!像这样的三草二木及佛所说之法，喻为大云，以一乘法雨，润於人华——一切人和莲华，令其各得成佛。迦叶!你应知道，以一切因缘及种种譬喻来开示众生成佛之道，是我的方便法，十方诸佛也一样。现在，我为你们说最真实之法。二乘人未得真正之法，只证得有余涅盘，非无余涅盘，未真正灭度。但你们所行却是菩萨道，若天天的渐次修行，将来悉当成佛。这是佛为摩诃迦叶及诸大弟子所设三草二木的比喻，赞扬大乘一实之法，如大云雨，普皆平等，能滋润各种类的众生，随其根器之不同，令彼各得利益增长滋润。

　　第六卷 妙法莲华经 授记品

　　第六品是授记品。授记又叫授决。佛预先告诉你将来在什麽时候，在什麽国土成佛，叫什麽名号，你的国土有什麽特色，佛寿命有多长，法住世有多久等等。你一旦接受了这个记决，就叫做「授记」。什麽叫授决呢?决是决所真理。你自已所决定的一个佛号。你的名号与其他的佛不同，因为每一位佛都有他一个特别的名号，就像每一个人都有他自己的名字一样。授决就是说你将来决定可以成佛，无所怀疑的这个记决号乃要由佛亲赐，旁人没有这个资格。

　　尔时世尊。说是偈已。告诸大众。唱如是言。我此弟子摩诃迦叶。於未来世。当得奉觐三百万亿诸佛世尊。供养恭敬。尊重赞叹。广宣诸佛。无量大法。

　　这个时候，即是释迦牟尼佛说完前面药草喻品的偈颂之後，就告诉所有大众说：「我这一个弟子大迦叶，你们大家应该认识他。」佛在世时，迦叶尊者已一百六十岁，至今他还未死呢!现在他在中国云南鸡足山打坐入定。可以看得见他吗?可以的。如果你有诚心就可以看见他，佛教就是讲一个「诚」字。无论做什麽事情，如果有一个诚心，必定有办法。譬如，修行人若有真正的诚心，就不怕没人来供养。为什麽没有人来供养呢?就因为你在前生修慧不修福。所谓：「修慧不修福，罗汉托空钵。」若知道这个道理，就应该赶快修福修慧，多做一点好事，使福慧双圆。

　　摩诃迦叶在未来劫中，将得供养恭敬和觐见三百万亿的诸佛世尊，他供养、恭敬、尊重、赞叹一切诸佛，广利诸佛，宣说无量大法。

　　於最後身得成为佛。名曰光明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　就在他最後的一身，得成佛道，那时他的佛号名光明如来，因为他身上放出金光，所以就为他取名为光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊——此是每位佛共有之十号。

　　国名光德。劫名大庄严。

　　他成佛的国土名叫光德，因为彼国土里的人民都有光和德行，所以叫做光德。劫名为大庄严，这个劫庄严了无量无边的大菩萨。

　　佛寿十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦祝二十小劫。

　　这位光明佛的寿命长达十二个小劫，佛的正法住於世间是二十小劫，像法亦然。

　　国界严饰。无诸秽恶瓦砾荆棘。便利不净。

　　这个国土非常的庄严美丽，没有一点不乾净，也无种种恶秽，更无瓦砾或荆棘。此国土的人民也都没有大小便等脏东西，因为他们都是禅定相，离世清净。

　　其土平正。无有高下坑坎堆阜。琉璃为地。宝树行列。黄金为绳。以界道侧。散诸宝华。周遍清净。其国菩萨。无量千亿。诸声闻众。亦复无数。无有魔事。虽有魔及魔民。皆护佛法。

　　此国的土地平坦，没有高低不平，也没有坑坎、土堆、山谷。而国土以琉璃为地，有七宝行列整齐的宝树。用黄金做的绳子，像栏杆似的围绕著界道，常散出种种的宝华，四周围遍布清净，有无量千亿那麽多的大菩萨来庄严此国土。还有一切的声闻众等，他们数量也是无有穷荆此土没有一切魔障，没有魔障也就是没有烦恼。为什麽没有烦恼呢?就因为人民都修禅定，所以虽有魔王及魔民，但他们都是来护持佛法，没有破坏佛法的。为何有如此殊胜的境界呢?因为迦叶尊者在因地修行的时候，起初修种种的清净头陀苦行，战胜一切的魔军，所以降伏了一切魔王，使他们都变成了佛教的护法。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　这个时候，释迦牟尼佛想再把前面所说的义理，重复的告诉大众，因此用偈颂说。

　　告诸比丘 我以佛眼 见是迦叶 於未来世 过无数劫

　　当得作佛 而於来世 供养奉觐 三百万亿 诸佛世尊

　　为佛智慧 净修梵行 供养最上 二足尊已 修习一切

　　无上之慧 於最後身 得成为佛

　　释迦牟尼佛告诉所有在会的比丘、比丘尼，也包括所有的优婆塞、优婆夷，一切菩萨、声闻、罗汉、天龙八部等。佛说我用佛眼观察迦叶，在未来世中，经过了无量数那麽多的大劫後，他决定成佛。在他未成佛之前，以及在将来的世界中，他将供养恭敬亲近三百万亿那麽多的诸佛世尊。他都是用他最虔诚恳切的心恭敬、供养、礼拜、赞叹一切的诸佛世尊。为了想得到佛的智慧，所以他修种种的清净苦行，因此供养最上福慧二足尊，修习所有一切最崇高的智慧，就在他最後的一身，即得成佛。

　　其土清净 琉璃为地 多诸宝树 行列道侧 金绳界道

　　见者欢喜 常出好香 散众名华 种种奇妙 以为庄严

　　其地平正 无有邱坑 诸菩萨众 不可称计 其心调柔

　　逮大神通 奉持诸佛 大乘经典 诸声闻众 无漏後身

　　法王之子 亦不可计 乃以天眼 不能数知

　　他的国土非常清净，因为他在因地时修清净的头陀行而得到此果报。其佛国里的土地是琉璃造成，并种植种种宝树，这些宝树一行二行排列在路旁，还有黄金做成的绳子围成界道，人人见到这庄严的国土都会感到非常欢喜。此国土及所有的人民都时常放出芬芳的香味，仙女常在虚空中散华，以种种的华，种种的香，种种的奇妙来庄严这个国土。其土地面平稳，没有山丘和土坑。这是因为迦叶在因地时修平等的慈悲行，所得到的果报。一切的诸菩萨众，有无可计算那麽多。他们的心地都很调顺柔和，也都得到五眼六通的神通之力，修持佛所说的大乘经典。一切的声闻弟子都得到无漏身，作法王之子。他们的数目也是多得不可计算，即使用天眼来计算也算不完。

　　其佛当寿 十二小劫 正法住世 二十小劫 像法亦住

　　二十小劫 光明世尊 其事如是

　　这位佛的寿命长十二小劫，正法住世有二十小劫，像法住世也二十小劫。其国土名为光德。「光」是指智慧光明，「德」是指般若之德。因众善奉行，所以他的国土及人民都具足智慧光明和般若德行，一点痴迷也没有，所以称为光明世尊、光德国土。

　　尔时大目犍连。须菩提。摩诃迦旃延等。皆悉悚栗。一心合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。即共同声而说偈言。

　　佛为迦叶授记完之後，大目犍连、须菩提、摩诃迦旃延等佛的大弟子也焦急起来。他们心里都在想：「佛已经给迦叶授了记，而我们又不知道何时才得到佛的授记呢?」因此他们心里都是战战兢兢。而後他们平心静气的恭敬合掌，目不转睛地看著佛，即时大家异口同声，说出偈言。

　　大雄猛世尊 诸释之法王 哀愍我等故 而赐佛音声

　　佛是世间上最具足威德的大英明圣雄，一切的释族生出来的法王。请求佛慈悲喜舍，哀惜怜愍我等一切众生，而赐给我们佛的音声。

　　若知我深心 见为授记者 如以甘露洒 除热得清凉

　　如从饥国来 忽遇大王膳 心犹怀疑惧 未敢即便食

　　若复得王教 然後乃敢食

　　佛现在应该知道我们心里想些什麽，我们看见摩诃迦叶得到佛的授记，就好像得到佛用甘露法水洒到我们的身上，而感觉到阵阵的清凉，消除了一切热恼;我们又好像刚从一个饥荒的国家来，忽然遇见了大王所吃的饭食，心里总觉得怀疑和恐惧而不敢立刻就把那些饭食吃了。若能得到国王的命令，才敢吃那些饭食。

　　我等亦如是 每惟小乘过 不知当云何 得佛无上慧

　　虽闻佛音声 言我等作佛 心尚怀忧惧 如末敢便食

　　若蒙佛授记 尔乃快安乐

　　我们与一切众生都是这样，我等小乘根性的人，不知道应该怎样才能得到佛的无上智慧。虽然听到佛的声音说我等皆堪成佛，心里犹有点不相信及怀疑：我们二乘人，也可以成佛吗?就好像遇到国王的饭食而不敢立刻就吃一样，假使我们能得蒙佛授记，那时候就会十分欢喜和安乐。

　　大雄猛世尊 常欲安世间 愿赐我等记 如饥须教食

　　威猛大英雄的世尊，您常常愿意使一切众生安乐，现在希望佛也能为我们授记。迦叶已授记了，我们是不是也有份呢?我们现在就像饥饿的人，急需要佛教的饭食。

　　尔时世尊。知诸大弟子心之所念。告诸比丘。是须菩提。於当来世。奉觐三百万亿那由他佛。供养恭敬。尊重赞叹。常修梵行。具菩萨道。

　　前文，佛的三位大弟子以偈颂请佛予以授记，佛就已知道他的大弟子们心里所想念的是什麽。在金刚经上说：「所有众生若干种心，如来悉知悉见。」一切众生有种种的心念，佛都完全知道。因此佛就告诉所有在法会中的大比丘们：须菩提会在未来劫中，遇见三百万亿那由他佛。他供养恭敬、尊重赞叹这一切的诸佛，时时刻刻都修行清净的梵行，具足菩萨的六度万行。

　　於最後身。得成为佛。号曰名相如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　就在须菩提行菩萨道的最後身，他就得成佛道。那时候他的佛号为名相。须菩提是解空第一，他知道诸法空相。一切诸法空也是一个名相，因此他成佛後的名号就叫做「名相」。名相也是实名，有一个相，或者称为虚空。如来：就是行诸佛之道，来成正觉。应供：是应该受人天的供养。正遍知：知道万法唯心叫「正知」，知道心生万法叫「遍知」。明行足：因为修行，故清净的智慧光明都现出来。善逝世间解：一个圆满的解脱者，已达到最好的地方。无上士：世间上没有比他更高尚的。调御丈夫：调御众生三界的一位大丈夫。天人师：欲界、色界、无色界的大导师。佛：什麽叫做「佛」呢?

　　佛就是人，人就是佛。佛是人修成的。可是我们人必须修行才能成佛，不能现在就说自己是佛。要怎样修行呢?要先觉悟自己，所谓：「觉者是佛，迷者是众生」。当你觉悟了，就是众生中的一位将来佛。当你迷昧时，就变成不觉悟佛性中的众生了。觉悟就是真正的明白宇宙间的一切道理。为什麽我们不能觉悟呢?因为有许多习气毛病，无明烦恼，身口意业都不清净，种种的业力障碍著而不能觉悟。我们如果要觉悟，必须要诸恶莫作，众善奉行，断欲去爱，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这称为「自觉」。

　　若只是自觉不能觉他，那还不够呢!必须要用自己觉悟的方法去觉悟一切众生，这也就是发大菩提心，行菩萨道，与一切众生共成佛道，这叫「自觉觉他」。虽然能自觉觉他，但行愿还未圆满，若能圆满，那就可称为「佛」。世尊：入世间和出世间的一位尊者。

　　劫名有宝。国名宝生。其土平正。玻璃为地。宝树庄严。无诸邱坑沙砾荆棘便利之秽。宝华覆地。周遍清净。其土人民。皆处宝台珍妙楼阁。声闻弟子。无量无边。算数譬喻所不能知。诸菩萨众。无数千万亿那由他。佛寿十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦祝二十小劫。其佛常处虚空。为众说法。度脱无量菩萨及声闻众。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　名相如来出生在一个世界，那时的劫数名叫「有宝」。因为在这个劫中具有佛法僧三宝，故称名为「有宝」。因为有佛法僧三宝生在他的国家，所以他的国名为「宝生」。这国土地平稳，因为须菩提所修心地平等了。土地都是由玻璃造成，也是因为须菩提有具足的智慧光明所照耀。又有七宝行树庄严，没有山丘土沆、沙砾、瓦片、荆棘等。人民都没有大小便的不整洁。地上覆盖了七宝华，周围环境都是清净庄严。人民居住在七宝台上，所有的楼阁也是用七宝造成的。

　　在此国土，二乘的声闻弟子有无量无边，即使用如来的计算，也不知道他们的数量。所有的诸菩萨众也有无数千万亿那由他那麽多。佛的寿命是十二个小劫。正法和像法住世各有二十个小劫。名相如来常在虚空中，为大众说出微妙法，度脱了无量的菩萨及二乘声闻众。

　　当尔之时，佛想把前面所说的长行意义，再详细的告诉大众，所以说出下面的偈颂。

　　诸比丘众 今告汝等 皆当一心 听我所说 我大弟子

　　须菩提者 当得作佛 号曰名相 当供无数 万亿诸佛

　　随佛所行 渐具大道 最後身得 三十二相 端正姝妙

　　犹如宝山

　　佛告诉诸大比丘们，你们都应一心听我所要说的法。我有一个大弟子，须菩提(须菩提有三个名字;第一为空生。因为他父亲有许多财宝，一百八十个仓库都装满。可是当须菩提出生之後，他父亲的财宝突然都不见，所以就给他取名为空生。他父亲见到仓库的财宝都不见了，於是就焦急起来，赶快去找一个卜相的人来替他儿子看相。这看相的人见到须菩提的相貌又慈善又吉祥，认为他是一个很有善根和吉祥的小孩子，所以他的父亲又给他取一个名字叫善吉。等到七天过後，仓库里的财宝又出现了，所以又给他多取一个名字叫善现，所以他一共有三个名字。)

　　须菩提将会成佛，他的佛号为「名相」。他在未成佛的世界中，会供养无量数万亿那麽多的诸佛。他跟随著佛修行，常行佛所行，修佛所修，一步一步的认真修道而达到成佛的大道。真正修道的人不可以急著开悟证道，必须一步一步的修，天天用功办道，日久道行自然会圆满。所谓：「紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。」须菩提就在他行菩萨道的最後一身，得到了三十二相。相貌端正妙好，就像一座宝山，那麽圆满庄严。每一个人见了他都会生出恭敬和欢喜心。

　　其佛国土 严净第一 众生见者 无不爱乐 佛於其中

　　度无量众 其佛法中 多诸菩萨 皆悉利根 转不退轮

　　彼国常以 菩萨庄严 诸声闻众 不可称数 皆得三明

　　具六神通 住八解脱 有大威德 其佛说法 现於无量

　　神通变化 不可思议 诸天人民 数如恒沙 皆共合掌

　　听受佛语

　　名相如来的国土，庄严清净为第一，在这国土里的一切众生，没有一个不欢喜的。名相如来在这国土里，度脱了无量无边的一切众生。有很多诸菩萨，都有利根，转不退转的法轮，教化众生。这国土常以这些菩萨来庄严道场，所有的声闻众，也有说不尽那麽多。他们都是得到三明：天眼明、宿命明、漏尽明。也具足六通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。还住於八种解脱。所有的菩萨、声闻、弟子众都具足大威德之相。当佛说法的时候，佛就现无量种种的神通变化，在虚空中说法。有恒河沙数那麽多的天上和世间的人，都合起掌来，一心听佛所说的法。

　　其佛当寿 十二小劫 正法住世 二十小劫 像法亦住

　　二十小劫

　　佛的寿命有十二个小劫，正法住世有二十个小劫，像法住世也有二十个小劫。

　　尔时世尊。复告诸比丘众。我今语汝。是大迦旃延。於当来世。以诸供具。供养奉事八千亿佛。恭敬尊重。诸佛灭後。各起塔庙。高千由旬。纵广正等五百由旬。以金银琉璃。砗磲玛瑙。真珠玫瑰。七宝合成。众华璎珞。涂香末香烧香。缯盖幢旛。供养塔庙。过是已後。当复供养二万亿佛。亦复如是。供养是诸佛已。具菩萨道。当得作佛。号曰阎浮那提金光如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　佛为须菩提授记完後，再告诉法会中的诸大比丘：今天我对你们说法，你们都要平心静气的一心谛听。大迦旃延也会在未来世中，用种种的供具供养恭敬八千亿诸佛。他以正法恭敬赞叹，尊重这一切的诸佛世尊。当这些佛入涅盘之後，他又建塔造庙来供养。所有的塔高度一千由旬，横竖长宽都是五百由旬。皆用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰七宝造成。他又用种种的华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯盖、幢旛，来供养这些塔庙。供养完後，他同样的恭敬供养另外二万亿位佛。供养这二万亿的佛之後，他就具足菩萨道。当成佛道，名号为阎浮那提金光如来。因为他有智慧光明，犹如真金那麽光耀，故称为阎浮那提金光如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

　　其土平正。玻璃为地。宝树庄严。黄金为绳。以界道侧。妙华覆地。周遍清净。见者欢喜。无四恶道。地狱。饿鬼。畜生。阿修罗道。多有天人。诸声闻众。及诸菩萨无量万亿庄严其国。

　　因为大迦旃延在因地，修行平等的法门，所以将来他的国土地面平正。地面上是用玻璃造成，种种七宝妙树庄严，黄金做成的绳子围绕著路旁，仙女从天上散下微妙清香的宝华，覆满地面，到处都是非常清净。为什麽他的国土如此清净庄严呢?这是因为他在因地的时候，修行清净，众善奉行的缘故。见到这国土的人，都会生出欢喜心来。这国土里没有四恶道(地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道)。为什麽会有地狱呢?就因为人有瞋恨心，故堕地狱。有贪心的人就转为饿鬼。专门嫉妒他人，将来就会做畜生。若刚强好斗的人，将来会生为阿修罗。而这佛土的人民都是心地善良，众善奉行，自净其意，不受这种种的恶报，故此国没有四恶道。

　　无量万亿那麽多的天人，还有二乘的罗汉、声闻、缘觉及大菩萨众都到这国里来，他们都庄严著这个国土。

　　佛寿十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦祝二十小劫。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　彼佛的寿命有十二个小劫，正法住世有二十个小劫，像法住世也是二十个小劫。佛欲把所说的法，详细的再说一遍，乃说出这段偈颂。

　　诸比丘众 皆一心听 如我所说 真实无异

　　你们各位大比丘们!应该一心谛听，我所为你们讲的是最真宝而恒常不变的法。

　　是迦旃延 当以种种 妙好供具 供养诸佛 诸佛灭後

　　起七宝塔 亦以华香 供养舍利

　　这位辩才无碍，论议第一的迦旃延，将会在末来劫中，用种种最庄严妙好的供具来恭敬供养一切诸佛。等诸佛灭度後，他用七宝来建塔造庙，又用华和香来供养佛的舍利。

　　其最後身 得佛智慧 成等正觉

　　就在他最後的一身，得到佛的大智慧，得成正觉。

　　国土清净 度脱无量 万亿众生 皆为十方 之所供养

　　佛之光明 无能胜者 其佛号曰 阎浮金光 菩萨声闻

　　断一切有 无量无数 庄严其国

　　他的国土非常清净，所度脱的众生也是无量无边，有万亿的众生，皆从十方来供养他，这佛的光明与智慧是最超越，并能胜过一切，故号名为阎浮金光。所有的诸大菩萨、声闻众，都已经断欲有、色有、无色有，他们的数量也是有无量无边。他们都来庄严这个佛的国土。

　　尔时世尊复告大众。我今语汝。是大目犍连。当以种种供具。供养八千诸佛。恭敬尊重。诸佛灭後。各起塔庙。高千由旬。纵广正等五百由旬。以金银琉璃。砗磲玛瑙。真珠玫瑰。七宝合成。众华璎珞。涂香末香烧香。缯盖幢旛。以用供养。过是已後。当复供养二百万亿诸佛。亦复如是。

　　当尔之时，佛又告诉大众说：今天我要告诉你们关於这一位神通第一的大目犍连尊者，他在未来劫中，用种种的供具来供养八千位诸佛。他以最恭敬尊重的心作如是供养。等这些佛灭度之後，他又建塔造庙，高达千由旬;长竖宽阔有五百由旬。都是用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰七宝所造成，他又用种种的华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯盖、幢旛，来供养塔庙。供养了这些塔庙之後，他又再用同样的方法去供养二百万亿的诸佛。

　　当得成佛。号曰多摩罗跋栴檀香如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　就在他供养二百万亿诸佛之後，他就得成佛道，名号为多摩罗跋栴檀香如来，多摩罗跋是梵语，意谓自性清净，纤尘不染。「栴檀香」是一种最上等的香材。

　　劫名喜满。国名意乐。其土平正。玻璃为地。宝树庄严。散真珠华。周遍清净。见者欢喜。多诸天人。菩萨声闻。其数无量。

　　这一个劫叫做喜满。因为在这一劫中，充满了喜乐，故他的国土也名为意乐。这国的地面平坦，用玻璃造成。七宝行树庄严。从天上散下真珠做成的花朵。到处都非常清净，见到这国的人都会生出欢喜心来。有许多天、人、声闻、菩萨，他们的数量有数不尽那麽多。

　　佛寿二十四小劫。正法住世。四十小劫。像法亦祝四十小劫。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　佛的寿命长二十四个小劫，正法住世有四十个小劫，像法住世也是四十个小劫。当佛说完了之後，再想把前面所说过的法，详细的告诉大众一遍，因此说出这段偈颂。

　　我此弟子 大目犍连 舍是身已 得见八千 二百万亿

　　诸佛世尊 为佛道故 供养恭敬 於诸佛所 常修梵行

　　於无量劫 奉持佛法 诸佛灭後 起七宝塔 长表金刹

　　华香伎乐 而以供养 诸佛塔庙

　　我这位弟子，大目犍连，当他舍去此身之後，将会得见八千二百万亿的诸佛世尊。为了修成佛道，他很恭敬供养所有值遇的诸佛。他在每一个诸佛前，常随佛学，修清净梵行，在无量劫中，他一心奉持佛法。当诸佛灭度後，他又建立七宝做成的塔庙，用金来造塔的缯盖幢旛，用种种的华、香、伎乐来供养这些塔庙。

　　渐渐具足 菩萨道已 於意乐国 而得作佛 号多摩罗

　　栴檀之香 其佛寿命 二十四劫

　　他渐渐具足圆满六度万行，降生在意乐国，而得成佛道，名号为多摩罗。因为他在因地修行清净，故得庄严清净无染，身上发出栴檀的香气，这尊佛的寿命长二十四小劫。

　　常为天人 演说佛道 声闻无量 如恒河沙 三明六通

　　有大威德 菩萨无数 志固精进 於佛智慧 皆不退转

　　他常为天人演说佛法，在他的国土里有无量的声闻众，犹如恒河沙数，他们都具足三明和六种神通。个个都具有大威德相，又有无量无数的大菩萨，他们都是志愿坚固，勇猛精进，得到佛的无上智慧，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。

　　佛灭度後 正法当住 四十小劫 像法亦尔

　　这佛灭度後，正法住於世有四十个小劫，像法也如是。

　　我诸弟子 威德具足 其数五百 皆当授记 於未来世

　　咸得成佛 我及汝等 宿世因缘 吾今当说 汝等善听

　　我的诸大弟子中，有五百个具足威德之相，都应当授记。在未来世中，皆得成佛。我和你们各位，因为有往昔的因缘，故我今应当对你们说出此法。你们各位必须仔细谛听。

　　第七卷 妙法莲华经 化城喻品

　　「化」是从幻化而来并不是实有的。它从佛彻底觉悟的精神显现出来。什麽意思呢?就是要二乘人发大心，远离现证一切相，佛现出微妙不可思议的境界。其实，佛所说的「化城」本来是不存在的，如今却能化现出来，故此品名为「化城喻品」。

　　首先，我们应该要了解此座化城本来是一物也无。它是一个虚妄不实的，故名为化城，是佛所变化出来的。佛示现这个方便法门来救度众生，故此说二乘人的方便法门，都不是真实。大乘一实法门才是究竟的目的地。

　　有人问：「如果一切都不真实，那麽它的好处何在呢?」如果你不了解什麽是不真实，你也无法找到真实的。此座化城即为彼所现。此化城是比喻二乘的法门：声闻乘及缘觉乘之法。因为此二乘法都是佛方便引导之法，所以说，此化城是为二乘人说的有余涅盘不究竟的。涅盘是不生不灭的意思。

　　佛用方便智慧表示出二乘的法。为什麽?譬如：我们念书必须要从小学到中学，中学到大学。二乘人就橡小学的程度，菩萨乘属於中学的程度，佛乘就到了最高的程度，也就是大学。实非大学可比。佛法本来是没有什麽高下的，但佛用方便法门来接引一切众生，就像小儿童，先要让他在小学念书，吸收小学的知识。

　　在佛法中，最主要的观点和目标，就是视一切众生皆有佛性，皆堪作佛。但是，假使佛起初就对我们说这个法，众生必定有畏难怕苦不愿信受，心生恐惧不前，故佛示现权巧方便法门来教化诱导众生。

　　有四种方法来解释佛说此一品的意思：(一)根据因缘。(二)根据所需的教法。(三)根据众生的根性。(四)根据观察一切众生的心行。

　　(一)根据因缘：众生在修行的道路上停留，不愿往前进步，住空法中以为到达究竟之处，这就是小乘人存有的一个观念，把他们所得到的有余涅盘当作最高无上的境界，故佛开权显实，破其执著，令彼深入佛的大智慧藏，了悟真实法是没有体性。因为二乘人在修道上不再前进半途而废，故佛用方便法门，以「化城」为二乘人的「暂歇城」，免其堕落恶道，故暂示现「化城」的存在。

　　(二)根据所需的教法：二乘人把小乘的教法当作最圆满的教法，把有余涅盘当作究竟不生不灭的无余涅盘，故他们只愿自求解脱而不愿度脱众生，佛视此辈人为佛教的焦芽败种来呵责二乘，不像菩萨能自利利他，自觉觉他。菩萨深怕一切六道众生堕落恶趣，头头救拔群生，脱离苦海，菩萨有慈悲平等、倒驾慈航的无畏精神，发愿「度尽一切众生，方证菩提」，而佛愿二乘人也能回小向大，发大菩提心，学菩萨法。故必须为他们说出大乘的教法。

　　(三)根据众生的根性：佛是一位大慈大悲的世尊，当佛成道後，三七日内为大乘菩萨说华严经。这时二乘人有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教，可见二乘人的根性比较浅劣。但是佛不愿舍去不救度每一个众生，故为二乘人说四圣谛法及十二因缘法等，让他们都要精进修行，增长善根，超凡入圣，最後才显示开导给他们真实的一乘教法。

　　(四)根据观察一切众生的心行：佛观察一切众生皆有佛性，皆堪作佛，惟有开权显实，佛说这部法华经，来破除众生的执著和自私自利的心，不使障碍他们成佛的机会和佛性。

　　佛告诸比丘。乃往过去无量无边不可思议阿僧只劫。尔时有佛。名大通智胜如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其国名好城。劫名大相。诸比丘。彼佛灭度已来。甚大久远。

　　释迦牟尼佛告诉诸比丘众，在过去无量无边不可思议阿僧只劫，这时有一尊佛，名大通智胜如来，他有很广大的神通和大智慧，具足佛的十名号称之德，即是如来(如如不动，寂照常明，表体性德)、应供(所应作者，皆已办之，表慈悲愿德)、正遍知(理智无碍，圆融周彻，具足正知正见。无不遍知，表理智德)、明行足(明即得无上善果菩提，行足、戒慧满足，表修因克果德)(亦名表神通德)、善逝、世间解(入无余涅盘。了知一切有情非有情事，表断证智德)、无上士(一切众中，佛为无上，表住位德)、调御丈夫(以柔软语、苦切语，使人入善道，表教主德)、天人师(如日遍照，无不蒙益，人天导师，表普利德)、佛(三觉究竟圆满，表觉果德)、世尊(万德具、福智圆，为世出世间所尊，表圆满德)。

　　大通智胜佛有一个国土，名好城，因为他国土里的人民都很善良，此劫名为大相。诸比丘!这位佛已在过去世，不可说久远劫中，进入了不生不灭的涅盘境界，有多久的时间呢?以下佛就说出一个比喻。

　　譬如三千大千世界所有地种。假使有人磨以为墨。过於东方千国土乃下一点。大如微尘。又过千国土复下一点。如是展转尽地种墨。於汝等意云何。是诸国土。若算师。若算师弟子。能得边际知其数不。不也世尊。诸比丘。是人所经国土。若点不点。尽抹为尘。一尘一劫。彼佛灭度已来复过是数无量无边百千万亿阿僧只劫。

　　譬如有人用此三千大千世界的国土，磨成写字用的墨汁。如此经过东方千国土之时，点上一点墨点。又经过千国土，再点上一点墨点，如是这样的点尽所有磨成墨点，计算在每一点上的土地多吗?你们的看法如何?即使由算术家与他们的学生，一起来计算此数目，能算得出其数目吗?所有的比丘都说：「不能，世尊。」

　　诸比丘众，这人所经过的国土，在每一个点上和没有点到的国土，皆再磨为微尘。以一微尘等做一劫，而大通智胜佛进入灭度的劫数，还超过此数无量无边百千万亿阿僧只劫。

　　我以如来知见力故。观彼久远犹若今日。

　　佛是一切智人，以禅定三昧智力，故我释迦牟尼佛，观如是久远劫来犹如今日，并不长久。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　我念过去世 无量无边劫 有佛两足尊 名大通智胜

　　这时释迦牟尼佛欲重述以上的意义，故说偈颂：

　　我忆念在过去世，无量无边劫中，有一位佛，具足福慧圆满，此佛名大通智胜佛。

　　如人以力磨 三千大千土 尽此诸地种 皆悉以为墨

　　过於千国土 乃下一尘点 如是展转点 尽此诸尘墨

　　如是诸国土 点与不点等 复尽抹为尘 一尘为一劫

　　此诸微尘数 其劫复过是 彼佛灭度来 如是无量劫

　　譬如有人把三千大千世界国土都磨成墨汁，然後经过千个国土，点上一点墨点。再过千个国土，如前一样点上一墨点，乃至继续把此墨点点完，点满了三千大干世界土地为止。虽然他走遍了诸国土，散或不散尽所有的微尘，然後，以所有的点与未点到的中间所有国土，以一粒微尘为一劫，大通智胜佛灭度後，已经有如是无量劫了。

　　如来无碍智 知彼佛灭度 及声闻菩萨 如见今灭度

　　诸比丘当知 佛智净微妙 无漏无所碍 通达无量劫

　　佛具足圆融无碍的智慧，悉知大通智胜佛以及声闻菩萨已灭度，如见到他们现在正灭度一样。诸比丘!你们应当知道，佛的智慧是非常纯净、微细和奥妙，没有一切漏，也没有一切的罣碍，通达无量数劫。

　　佛告诸比丘。大通智胜佛。寿五百四十万亿那由他劫。其佛本坐道场破魔军已。垂得阿耨多罗三藐三菩提。而诸佛法不现在前。如是一小劫。乃至十小劫。结跏趺坐。身心不动。而诸佛法犹不在前。尔时忉利诸天。先为彼佛於菩提树下敷师子座。高一由旬。佛於此坐。当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座。时诸梵天王雨众天华。面百由旬。香风时来。吹去萎华。更雨新者。如是不绝。满十小劫供养於佛。乃至灭度。常雨此华。四王诸天为供养佛。常击天鼓。其余诸天作天伎乐。满十小劫。至於灭度。亦复如是。

　　佛告诉会上的比丘，大通智胜佛的寿命，有五百四十万亿那由他劫。

　　当大通智胜佛端坐其道场，破除一切魔军之後。凡是修道证果的人，都要经过魔考的一关。释迦牟尼佛如何成无上正等正觉呢?就是要经过魔考。当时释迦牟尼佛在菩提树下入定，魔王派了一群变化成美艳的少女，来扰乱佛的禅定。这时，佛已断一切欲念和妄想，远离诸系缚。观宇宙间万事万物如梦如幻，何况面对著这一群美女?更是如如不动，了了常明，佛即时对她们说：「你们现在虽然长得青春美丽，但是当你们年老时，就会发白面皱，像老太婆一样，而容貌丑陋不堪，你们只不过是一些盛满污秽的臭皮囊9当魔女一听佛这麽说，便知道她们的美人计用不上，於是她们互相看看自己的形貌，果然，变得又丑又老，於是吓得拔腿就跑。

　　所有一切佛成道之前，都要经过这一种的考验，故能降伏一切天魔外道，才能达到无上正等正觉。这时，大通智胜佛结跏趺坐，身心不动，入甚深禅定，但还未成佛道，故佛法还未出现於前。如此经过了一小劫，乃至十个小劫，佛法还未现前。

　　当尔之时，忉利天上的天人，为此佛准备了天衣敷设菩提树下，师子之座，座高一由旬(四十里)。佛即时坐到此座上，将成就无上正等正觉。这时诸梵天王雨诸天华，散落於一百由旬的地方。一阵阵的香风把萎谢的花朵吹去，新的天华又缤纷而下，继续不停的满了十个小劫，如此供养於佛。乃至佛灭度以後，他们还是照常的雨下天华。

　　同时，四王诸天常击天鼓鸣天乐供养佛，甚至於其他的诸天也常作种种诸天之乐，如此满十个小劫，乃至佛灭度，无有停止。

　　诸比丘。大通智胜佛过十小劫。诸佛之法乃现在前。成阿耨多罗三藐三菩提。

　　释迦牟尼佛又告诉诸比丘们说：大通智胜佛经过十个小劫，佛法才出现於前，他才真正的成就阿耨多罗三藐三菩提，广为众生，转大法轮。

　　其佛未出家时有十六子。其第一者。名日智积。诸子各有种种珍异玩好之具。闻父得成阿耨多罗三藐三菩提。皆舍所珍。往诣佛所。诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王。与一百大臣。及余百千万亿人民。皆共围绕。随至道常咸欲亲近大通智胜如来。供养恭敬。尊重赞叹。到已。头面礼足。绕佛毕已。一心合掌。瞻仰世尊。以偈颂曰。

　　当这位佛还未出家之前，他有十六个儿子。第一个长子，名叫智积，他具足大智慧。每一个儿子都有他种种不同功德宝福德贵，具足奇异的享乐珍玩。可是当他们听到其父亲得成阿耨多罗三藐三菩提，皆立刻舍去所有珍贵的舒适宝玩，前往佛成道之处(菩提树下)。其母亲心爱不舍故痛哭流涕，和他们一起去见佛。为什麽其母如此伤心呢?因为她的十六个儿子，皆要离开她而去跟佛修道。

　　当时，其祖父是一位转轮圣王，带领著一百个大臣及百千万亿人民，皆共围绕而至佛的道场，来亲近大通智胜佛，恭敬供养，尊重赞叹佛。他们到达佛所，五体投地，头面接足，恭敬顶礼，向佛围绕三匝，一心合掌，瞻仰世尊。然後，以一首偈颂来赞叹佛。

　　大威德世尊 为度众生故 於无量亿劫 尔乃得成佛

　　诸愿已具足 善哉吉无上 世尊甚希有 一坐十小劫

　　身体及手足 寂然安不动 其心常憺怕 未曾有散乱

　　究竟永寂灭 安住无漏法 今者见世尊 安隐成佛道

　　我等得善利 称庆大欢喜 众生常苦恼 盲瞑无导师

　　不识苦尽道 不知求解脱 长夜增恶趣 减损诸天众

　　从冥入於冥 永不闻佛名 今佛得最上 安隐无漏道

　　我等及天人 为得最大利 是故咸稽首 归命无上尊

　　世间上有最大威德的世尊，为救度十方一切六道受苦众生，而经过无量亿劫，庄严万行才能得成佛道，具足圆满从前所发的誓愿。所以说，若人真正要发心修道，必须要发大誓愿，若能在释迦牟尼佛成道之日发大誓愿，那是最好的。因为十方诸佛成就佛果皆发无上的誓愿及广大的菩提心，为什麽我们在修道上耐不得苦?或者生退转心?原因是我们没有真正拿出真心来修道，未曾发金刚坚固般若波罗蜜的誓愿心。我们不能坚持自私自利，趣向小乘法，那就不能作一个出类拔萃的受人尊敬者了。

　　佛是最善、最无上的吉祥殊胜者，世间上很希有的。佛能入甚深禅定，如此，经过十个小劫那麽长久的时间，但是他的身体手足，仍静然安住不动。他的心远离一切颠倒梦想，没有一点污染的尘垢，故无散乱。佛毕竟得到永恒的圆觉，安住在常寂光中，以无漏的法，开示二乘。如今我们得见世尊，安隐的成就佛道，故得到良善的利益，所以表露我们的庆祝和大欢喜。

　　一切六道众生常受尽苦恼焦迫，如一盲人，失去指引的导师，不认识离苦的要道，不知如何出生死轮回，在漫长的岁月中，造尽许多罪业。在恶趣中颠倒沉沦的众生被无明业缚遮盖了智慧佛性，罪业所障，故不能听闻佛的洪名。

　　如今佛得到最无上、安隐的佛道，我等及一切天人众如暗有灯，皆得最大的利益。所以我们五体投地，头面接足的一心归命无上世尊。

　　当我们一心皈依佛法僧三宝，即是开始学习佛法的时候，首先要学习如何去除「我相」。譬如要舍己为人，不存损人利己的心等等...。一切烦恼，皆由执著我相贪欲而起，但是要做到无我相，是很不容易的。所以我们要身心性命皈依三宝，依著佛所说的法去修行、去吃苦、去做。必定能舍离我执及三毒诸烦恼，得永恒的无为快乐和不受後有的自由。

　　尔时十六王子偈赞佛已。劝请世尊转於法轮。咸作是言。世尊说法，多所安隐。怜愍饶益诸天人民。重说偈言。

　　当十六位王子赞叹佛之後，他们又再请佛转妙法轮。何谓转法轮呢?演说四谛十二因缘，乃至六波罗蜜经典教义，解说佛法的义理，皆是转大法轮;还有多方面的离苦得乐、四禅八定等等。转大法轮，例如护持三宝、赞叹三宝、宣扬佛教、劝他人信仰佛教等等，这都是在转利益众生法轮。

　　十六位王子又异口同声的说：「世尊!请您为我们说无上的佛法，令我们一切众生得到安隐。请您怜愍和饶益一切诸天人。」接著，又说出偈颂赞佛：

　　世雄无等伦 百福自庄严 得无上智慧 愿为世间说

　　度脱於我等 及诸众生类 为分别显示 令得是智慧

　　若我等得佛 众生亦复然 世尊知众生 深心之所念

　　亦知所行道 又知智慧力 欲乐及修福 宿命所行业

　　世尊悉知已 当转无上轮

　　佛为出世圣雄。世间的大雄主，无能比的大圣尊!以三只修福慧，百劫种福田，万德庄严相好，圆满威仪。佛是世间无上的大圣雄，故能称为「天上天下唯我独尊」，因为佛在三大阿僧只劫修福修慧，百劫中栽培圆满庄严的相好，佛所得到的智慧是无上的，故祈佛能为世间一切众生说出微妙法，令我等速离苦海，早登觉岸。为十二种类各种因缘所生众生，都显示分别明嘹，令我等得到无上的智慧，佛果菩提。

　　若我等皆成佛道，一切六道众生悉皆如是。世尊深深明了一切众生心所念和所愿，佛能全知他们有多少的智慧力，想要得多少的善乐，积集多少的福德，造了多少的罪业，故佛悉知悉见，现在应知是他当转大法轮的时候。

　　佛告诸比丘。大通智胜佛得阿耨多罗三藐三菩提时。十方各五百万亿诸佛世界六种震动。其国中间幽冥之处。日月威光所不能照。而皆大明。其中众生各得相见。咸作是言。此中云何忽生众生。又其国界诸天宫殿乃至梵宫。六种震动。大光普照。遍满世界。胜诸天光。

　　释迦牟尼佛又告诉诸比丘：「当大通智胜佛初成阿耨多罗三藐三菩提，十方各五百万亿诸佛世界都现六种震动。这时，所有国土中间凡是幽暗的地方，日月常不能照射到的范围，如今都现出光明，在此处的众生，皆得明见一切，他们即说：『从何来的众生呢?』(其实，他们从前在黑暗中，有亦不见，故说没有众生存在。现在有了光明，才见到旁的众生。)

　　又在这些国土的范围内，所有天宫乃至梵天宫殿，皆现六种震动，得到光明普照，遍满了整个世界。这种的光明超胜所有天人光、日月光几千万倍。」

　　尔时东方五百万亿诸国土中梵天宫殿。光明照曜。倍於常明。诸梵天王各作是念。今者宫殿光明。昔所未有。以何因缘。而现此相。是时诸梵天王。即各相诣。共议此事。时彼众中有一大梵天王。名救一切。为诸梵众而说偈言。

　　当尔之时，东方有五百万亿国土中的梵天宫殿皆得光明照耀，其光胜过通常的光有几千万倍。这时所有诸梵天王，都生出疑念：「如今我们的宫殿有如此的光明，这是往昔所未曾有的，是何因缘，能现出如此的瑞相呢?」

　　因此，所有的诸梵天王各自互相询问，共同讨论这放光照耀的一件事。这时在诸梵天王众中，有一位大梵天王，名叫救一切，为所有的诸梵天众，而说出一首偈颂：

　　我等诸宫殿 光明昔未有 此是何因缘 宜各共求之

　　为大德天生 为佛出世间 而此大光明 遍照於十方

　　我们所有的宫殿，得到光明普照，此不可思议的光明是从未曾有的，这是什麽因缘呢?我们都共同去找寻这光明的来源。依我推测，这也许是某一位大德圣人出世了，或者有佛出现於世，因而有如此的光明，遍照十方国土。

　　尔时五百万亿国土诸梵天王。与宫殿俱。各以衣襟盛诸天华。共诣西方。推寻是相。见大通智胜如来。处於道场菩提树下。坐师子座。诸天。龙王。乾闼婆。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。

　　当尔之时，东方五百万亿国土的诸梵天王，都随身带著他们的宫殿一起飞行。凡是天人都可以飞行自在，不但如此，他们还可以随身带著宫殿一起同行，非常方便自在。接著他们又用衣服盛满了天华，一同到西方去，寻找此光明的来源，见到大通智胜如来，在一棵菩提树下的道场，坐师子之座。当时一切的天众、龙众、乾闼婆、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等，都一起来恭敬和围绕著佛。他们又见到佛的十六个王子，在请佛转大法轮。

　　即时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华而散佛上。其所散华。如须弥山。并以供养佛菩提树。其菩提树。高十由旬。华供养已。各以宫殿奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳处。时诸梵天王。即於佛前一心同声。以偈颂曰。

　　世尊甚希有 难可得值遇 具无量功德 能救护一切

　　天人之大师 哀愍於世间 十方诸众生 普皆蒙饶益

　　我等所从来 五百万亿国 舍深禅定乐 为供养佛故

　　我等先世福 宫殿甚严饰 今以奉世尊 惟愿哀纳处

　　这时所有诸梵天王，都头面接足，恭敬顶礼佛，然後又围绕百千匝，用他们的天华散在佛的身上，所散下来的华犹如须弥山的数量那麽多，又用天华来供养佛的菩提树。这棵菩提树高达十由旬，如是供养之後，诸大梵天王各自将其最喜爱的宫殿奉献於佛。然後说：「请佛慈悲哀愍我们，饶益我们，及接受我们所奉献的宫殿。」说完了之後，一切诸天王，就跪在佛前，一心异口同声，说一首偈颂：

　　世尊!您是世上最稀有、最难遇见的一位圣尊，佛是具足无量功德而成佛，我们一切众生也必须要具足无量功德，才有机会遇见佛。佛能救护一切众生，他是人天的导师，佛能慈悲哀愍世间一切众生，能普遍利益一切众生。我等一切诸梵天王从五百万亿的国土而来，因为看见此种光明，故顿然舍弃甚深的禅定乐。修道人若一天没有证到禅定乐的境界，态度总是马马虎虎，真正得到禅定乐的人，最喜欢参禅打坐。看一切世间万事万物都很安乐，而这些天人虽证得此种禅定，犹未了生死，脱离三界，於是当他们见到此种光明，个个都愿舍弃禅定乐而极尽他们的神通力去寻找此光明的来源，也因为要供养佛而来，又对佛说：我等从前在因地所修福报，才能得到此美丽庄严的宫殿，现在既能见到佛，我们愿把最心爱的宫殿奉献予佛，准愿佛能哀愍和接受我们的供养。

　　尔时诸梵天王偈赞佛已。各作是言。惟愿世尊转於法轮。度脱众生。开涅盘道。时诸梵天王。一心同声而说偈言。

　　世雄两足尊 惟愿演说法 以大慈悲力 度苦恼众生

　　当尔之时，诸梵天王用一首偈颂来赞叹佛之後，他们一起对佛说：「惟愿世尊能为我们转大妙法轮，度脱一切受苦众生，请佛慈悲开示涅盘的大道。」这时诸梵天王，又一心同声，而说出一首偈颂：

　　世尊!您是世间无上的大圣雄，万德圆满，福慧双足。惟愿世尊为我等众生演说妙法，希望能以世尊大慈悲的力量，来度脱我们一切受苦缠缚众生，皆出离生死苦海，早登觉岸。

　　尔时大通智胜如来。默然许之。又诸比丘。东南方五百万亿国土诸大梵王。各自见宫殿光明照曜。昔所未有。欢喜踊跃。生希有心。即各相诣。共议此事。时彼众中有一大梵天王。名曰大悲。为诸梵众而说偈言。

　　是事何因缘 而现如此相 我等诸宫殿 光明昔未有

　　为大德天生 为佛出世间 未曾见此相 当共一心求

　　过千万亿土 寻光共推之 多是佛出世 度脱苦众生

　　当尔之时，大通智胜如来默然缄口，答应诸大梵天王的请求，佛就说：在东南方有五百万亿国土，所有一切大梵天王都亲自见到他们自已的宫殿，现出光明和照耀，从未曾有的，因此他们都非常欢喜踊跃，生出稀有心。他们聚合在一起，共同讨论此问题，就在这时候，在集会中，有一大梵天王，名大悲，就为一切诸梵天众而说出一首偈颂：

　　此件事必因殊胜的因缘，故能现出如此的瑞相，照射著我们的每一个宫殿，这种光明是从来所未有过的，必定是有大德从天上降生了，或者是有佛出现於世，这是我们所未曾见过的境界，应当共同一起推测他的来源。於是经过千万亿国土，去寻找此光明之来源。照我的推测，这多数必定是有佛出现於世，为度脱一切苦恼众生吧!

　　尔时五百万亿诸梵天王。与宫殿俱。各以衣襟盛诸天华。共诣西北方。推寻是相。见大通智胜如来。处於道场菩提树下。坐师子座。诸天。龙王。乾闼婆。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。

　　这时，东南方的五百万亿诸梵天王和他们所住的宫殿，一起去找寻这种光明。每一位大梵天王的衣服盛满了天华，准备要用来供养十方诸佛，他们向著西北方去找此种光明瑞相。复见到有一佛的国土，即是大通智胜如来所住的道常佛坐在菩提树下师子座上，所有一切的诸天、龙王、乾闼婆(作音乐的神)、紧那罗(大鹏金翅鸟)、摩侯罗伽(大蟒蛇)、人非人(包括其他种种的众生)等，都恭敬围绕著佛，又见到大通智胜佛的十六个儿子，在请佛转大妙法轮。

　　时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华而散佛上。所散之华。如须弥山。并以供养佛菩提树。华供养已。各以宫殿奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳受。尔时诸梵天王。即於佛前一心同声。以偈颂曰。

　　这时所有的大梵天王都头面接足顶礼佛，又绕百千匝。绕完了之後，就用他们所带来的天华，散在佛身上，所散的天华供佛犹如须弥山那麽多，不但供养佛，而且也用天华来供养菩提树。供养了之後，每一位大梵天王都把他们所带来的宫殿奉献於大通智胜佛，且说：「唯独请佛慈悲哀愍我等，饶益我等，我们现在所献给您的宫殿，即是我们最宝贵的宫殿，请佛接受这一个供养。」这时，这五百万亿的大梵天王，就在佛前，一心异口同声，用偈颂来赞叹大通智胜佛。

　　圣主天中王 迦陵频伽声 哀愍众生者 我等今敬礼

　　世尊甚希有 久远乃一现 一百八十劫 空过无有佛

　　三恶道充满 诸天众减少 今佛出於世 为众生作眼

　　世间所归趣 救护於一切 为众生之父 哀愍饶益者

　　我等宿福庆 今得值世尊

　　佛也叫圣主，即是圣中之圣，天中之天，故又叫天中王。迦陵频伽是梵语，翻译为好声鸟。在阿弥陀佛极乐世界就有这种鸟，常用牠美悦的声音来宣畅法音，佛说法的声音令人喜闻。闻得心静，好比这种鸟声音好听一样，而佛是哀愍一切众生的大慈悲音。我们五百万亿诸梵天王现在向您世尊敬礼。世尊!您是很希有的，是多麽的难遭难遇啊!因为佛经久远的劫数，才出现於世。依我们所知道，在一百八十劫中，都没有佛出现於世。由此众生堕落於地狱、饿鬼、畜生三恶道中，一天比一天多，但是诸天众们一天比一天减少了。现在佛出现於世，而从前堕落於三恶道的众生，皆由於他们闻不到音，不辨是非黑白，造诸恶业，因为没有人引导他们，所以在黑暗中摸索迷失。佛即是一切众生的明眼善知识，所以当佛一出现於世，一切众生即可得到佛的指引，脱离黑暗危险之道。这三恶道的众生会减少，而三善道(天、人、阿修罗)的众生，就会增加了。

　　一切世间的众生都会归依佛，趣向菩提善道，佛救护一切众生，所以佛即是我们的大慈悲父，而我们都是佛不孝之子，但是佛是多麽的哀愍饶益我们，愿度我们早登觉岸。我等天众皆因在宿世曾做过功德和善事，所以今世才这麽幸运能遇见佛，这是很值得庆贺的。现在我们能听到佛说法，都是宿世的善根、福德和因缘所致。

　　尔时诸梵天王。偈赞佛已。各作是言。惟愿世尊哀愍一切。转於法轮。度脱众生。时诸梵天王。一心同声而说偈言。

　　大圣转法轮 显示诸法相 度苦恼众生 令得大欢喜

　　众生闻此法 得道若生天 诸恶道减少 忍善者增益

　　这时，所有东南方五百万亿的大梵天王，用他们的偈颂赞叹佛之後，就说：「我们现在只希求，佛哀愍一切的众生，为我们转大妙法轮，教我们如何了生脱死，离苦得乐。」当时所有的大梵天王，一心异口同声，而说出一首偈颂：

　　我们现在请佛转大妙法轮，为教化众生。显明的告诉我们一切法的实相，来度脱苦恼的众生，令众等得大欢喜。众生悉闻佛所说法，便能离苦得乐，了生脱死，若能修道即可生到三善道去。那麽堕落三恶道的众生就会减少。能修忍辱、持五戒修十善的人则日日增加。

　　尔时大通智胜如来。默然许之。又诸比丘。南方五百万亿国土诸大梵王。各自见宫殿光明照曜。昔所未有。欢喜踊跃。生希有心。即各相诣。共议此事。以何因缘。我等宫殿有此光曜。时彼众中有一大梵天王。名曰妙法。为诸梵众而说偈言。

　　我等诸宫殿 光明甚威曜 此非无因缘 是相宜求之

　　过於百千劫 未曾见是相 为大德天生 为佛出世间

　　当尔之时，大通智胜佛就默默答应。佛即说：「各位比丘!在南方五百万亿国土的诸大梵天王，各都亲自看见自己的宫殿光明照耀，以前从来没有见过此种瑞相，於是他们都十分欢喜和踊跃，生出希有心，皆集会在一起，共同商讨此一件事情：是什麽因缘我等宫殿有这种光明呢?」这时候，会中有一位大梵天王，名字叫做妙法，乃为会中所有的诸梵天众而说出一首偈颂：

　　我们现在所住的宫殿，发出很威耀的光明，此种光明是从来没有过的，这必定有一种大因缘，所以我们要去求知如此光明瑞相的因缘。因为在过去百千劫里，都未曾见过如此的胜相，这大概是有大德行者从天上生到人间，或者有佛出现於世了。

　　尔时五百万亿诸梵天王。与宫殿俱。各以衣襟盛诸天华。共诣北方。推寻是相。见大通智胜如来。处於道场菩提树下。坐师子座。诸天。龙王。乾闼婆。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。

　　当尔之时，在南方所有五百万亿的诸梵天王，带著他们的宫殿，所有天人的宫殿都能遂心如愿的跟随他们，而彼等天衣都常盛满了天华，身体都能发出种种的华香，这是他们所受的福报，此次他们也用衣服盛满种种天华，共同到北方去寻找此光明之相，见到大通智胜如来，他的道场就在一棵菩提树下。佛坐在一个师子座上，成道而发出此无量不可思议的光明。这时所有的天、龙王、乾闼婆、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等都恭敬围绕著佛，又见到佛的十六个王子。这十六个王子都是生生世世发愿做佛的儿子，护持道场，等佛成道之後，又为一切众生请佛转大法轮。这都是有一种殊胜的因缘。

　　时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华而散佛上。所散之华。如须弥山。并以供养佛菩提树。华供养已。各以宫殿奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳处。尔时诸梵天王。即於佛前一心同声。以偈颂曰。

　　这时南方五百万亿诸梵天王，五体投地，必恭必敬的向佛顶礼，绕佛百千匝，又用他们所带来的天华散在佛的身上，所散的华缤纷而下，如须弥山那麽多，而丘他们也供养佛的菩提树。供养完毕後，他们又用最宝贵的宫殿奉献给大通智胜佛，然後说：「惟愿世尊发大慈悲哀愍我们一切众生，利益我们。我们所奉献给佛的宫殿，愿佛慈悲接受这个供养，请佛住到我们的宫殿里。」这时所有的大梵天王即在佛前，一心同声的用偈颂来赞叹大通智胜如来。

　　世尊甚难见 破诸烦恼者 过百三十劫 今乃得一见

　　诸饥渴众生 以法雨充满 昔所未曾睹 无量智慧者

　　如优昙钵华 今日乃值遇 我等诸宫殿 蒙光故严饰

　　世尊大慈愍 惟愿垂纳处

　　佛是百千万劫难遭难遇的，佛是已经破除一切无明烦恼的大觉悟者，也就是能破一切众生烦恼的大慈悲者。我们经过一百三十个大劫，如今才遇见佛，所有在三恶道如饥饿口渴的众生，都可得到佛的法雨充满，又遇往昔未曾见过的佛法僧。无量无边大智大慧的尊者，就如优昙钵华不容易遇到，而我等今得遇见佛。我们爱惜的就是我们的宫殿，如今遇见了佛，都愿舍去宫殿，承蒙佛的光明庄严我们的宫殿。请求世尊发大慈悲怜愍心，惟愿能接受我们所奉献的宫殿。

　　尔时诸梵天王偈赞佛已。各作是言。惟愿世尊转於法轮。令一切世间诸天魔梵。沙门婆罗门。皆获安隐。而得度脱。时诸梵天王。一心同声以偈颂曰。

　　惟愿天人尊 转无上法轮 击於大法鼓 而吹大法螺

　　普雨大法雨 度无量众生 我等咸归请 当演深远音

　　当尔之时，所有的大梵天王用一首偈颂赞叹佛之後，他们异口同声的说：「惟愿世尊为我们一切众生转妙法轮，使一切世间、诸天众、魔、梵天众、沙门(勤修戒定慧，息灭贪瞋痴的出家修道人)、婆罗门，都得到安隐和快乐，而又能得脱离三恶道苦。」这时一切的大梵天王，又一心同声，用一首偈颂来赞叹佛：

　　我们惟愿天人所尊敬的佛世尊，为我们转无上的妙法轮，击大法鼓，吹大法螺。如此的声音能遍满虚空界，甚至天上的天众都能听到此洪亮的法音。下天法雨，普遍一切处，唯有佛此种的微妙法，得度脱无量无边的众生。我们大家皆一起归依佛，请佛转法轮，当愿佛能为我等演说最深远的法音。

　　尔时大通智胜如来。默然许之。西南方乃至下方。亦复如是。尔时上方五百万亿国土诸大梵王。皆悉自睹所止宫殿。光明威曜。昔所未有。欢喜踊跃。生希有心。即各相诣。共议此事。以何因缘。我等宫殿有斯光明。时彼众中有一大梵天王。名曰尸弃。为诸梵众而说偈言。

　　今以何因缘 我等诸宫殿 威德光明曜 严饰未曾有

　　如是之妙相 昔所未闻见 为大德天生 为佛出世间

　　当尔之时，大通智胜佛就默然许可，西南方乃至到下方，都是一样。这时，上方有五百万亿国土的诸大梵天王，皆亲眼睹见他们自已所住的宫殿，现出光明和威耀的境界，从前所未曾有，见了欢喜踊跃，生出希有心。他们都想知道此种殊胜境界的来源，於是此五百万亿大梵天王也集天王诸众开了一个讨论会。皆议论纷纷，互相询门，是什麽因缘，他们所有的宫殿都有这种的光明呢?就在这时，在此会中，有一位大梵天王，名叫尸弃，为一切大梵天众即说偈言：

　　现在以什麽因缘，我们的宫殿，得此种威德和光明的照耀呢?从来没有像如此的庄严，这种微妙的瑞相，是我们从前所未曾见过的，这大概是有大德从天上生到人间，或者是有佛出现於世了。

　　尔时五百万亿诸梵天王。与宫殿俱。各以衣襟盛诸天华。共诣下方。推寻是相。见大通智胜如来。处於道场菩提树下。坐师子座。诸天龙王。乾闼婆。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。

　　当尔之时，上方五百万亿大梵天王以偈颂赞叹佛之後，就随带著宫殿，衣服盛满了种种天华，共同到下方去寻找此相的来源。结果，他们遇见大通智胜如来，在菩提树下作道常佛坐在师子座上，所有的天、龙王、乾闼婆、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等恭敬围绕，又见到大通智胜王的十六个儿子，在请佛转法轮。

　　时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华。而散佛上。所散之华。如须弥山。并以供养佛菩提树。华供养已。各以宫殿奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳处。时诸梵天王。即於佛前一心同声，以偈颂曰。

　　这时所有的大梵天王都向佛顶礼，又绕佛百千匝，用天华散在佛的身上，他们所散下来的天华，犹如须弥山那麽多，数目是无边无际，不但用此天华来供养佛，而且又供养佛的菩提树。以华供养完毕之後，又各用他们最珍惜的宫殿，献给大通智胜王佛，就一起的说：「我们一心愿佛怜愍我们，饶益我们，我们愿在三宝的面前种福造功德，请佛接受我们所要供养世尊的宫殿，并住在此宫殿。」当尔之时，所有的大梵天王，就在佛前，一心齐声的用偈颂来赞叹大通智胜如来。

　　善哉见诸佛 救世之圣尊 能於三界狱 勉出诸众生

　　普智天人尊 哀愍群萌类 能开甘露门 广度於一切

　　於昔无量劫 空过无有佛 世尊未出时 十方常闇瞑

　　三恶道增长 阿修罗亦盛 诸天众转减 死多堕恶道

　　不从佛闻法 常行不善事

　　我们感觉十分的幸运，能遇见诸佛，佛是一位救拔世间众苦的贤圣和尊者，能令一切众生超出欲界、色界、无色界的三界牢狱而了生脱死，离苦得乐。佛也是具足大智慧、慈悲，普遍天人的导师，怜愍一切有情无情的众生，发大慈悲心，揭开甘露的法门，令一切众生悉闻法要而反迷归觉。佛是慈悲平等，故能广度无量恒河沙数的一切众生，在往昔经过了无量无边的大劫，未曾有佛出现於世，白白的空过去了，此时十方世界一片闇瞑无光，堕落地狱、饿鬼、畜生的众生一天比一天多，而阿修罗道就很兴盛，因为众生只会造业，为非作歹，不行十善，只行十恶，故诸天众也渐渐减少。由此可见，大多数的众生死後都堕落到三恶道里去。因为一切众生未得见佛，未得听闻佛法，所以，也不知如何去修行，严持戒律，广修善法，只懂得认贼为子，认黑是白，造出许多恶业，自然种下许多的恶因。

　　色力及智慧 斯等皆减少 罪业因缘故 失乐及乐想

　　住於邪见法 不识善仪则 不蒙佛所化 常堕於恶道

　　佛为世间眼 久远时乃出 哀愍诸众生 故现於世间

　　超出成正觉 我等甚欣庆 及余一切众 喜叹未曾有

　　我等诸宫殿 蒙光故严饰 今以奉世尊 惟垂哀纳处

　　愿以此功德 普及於一切 我等与众生 皆共成佛道

　　因此我们体衰力倦，智慧也都一天比一天减少。这皆由於造许多罪恶的因缘，自性本来的安乐也失去，落於邪知邪见，不认识善知识，得不到佛的教化，生生世世都轮回於三恶道中，佛是我们的明眼善知识，在久远劫来才出现於世。而佛是为了哀愍一切众生而出现於世，修道得成正觉。我等及一切众生都很欣庆，从来未曾如此的欢喜和赞叹。我们所有的宫殿得蒙佛的光明照耀，严饰得比从前更好更庄严，故现在我们愿将宫殿奉献和供养佛，惟愿佛大发慈悲接受我们这个供养，又发愿要把此供佛的功德，普遍回向於一切法界众生，愿我等与一切众生，共同成佛道。

　　尔时五百万亿诸梵天王偈赞佛已。各白佛言。惟愿世尊转於法轮。多所安隐。多所度脱。时诸梵天王而说偈言。

　　世尊转法轮 击甘露法鼓 度苦恼众生 开示涅盘道

　　惟愿受我请 以大微妙音 哀愍而敷演 无量劫集法

　　当尔之时，五百万亿诸梵天王用偈颂赞佛之後，一起向佛而说：「现在惟愿世尊，能为我们转大法轮，令我们得到安隐和解脱。」就在这时，所有的大梵天王，又用一首偈颂来赞叹佛：

　　我们及一切众生都乐愿请佛转大妙法轮，如击起甘露的法鼓，能度脱三恶道里的一切苦恼众生，开示我们如何去修不生不灭成佛之道路。惟愿世尊您能接受我们的请求，用您不可思议大微妙的音声为我们说法，并请求世尊哀怜我们，而演说无量劫以来佛积集智慧资粮，能修成佛道的法门。

　　尔时大通智胜如来。受十方诸梵天王及十六王子请。即时三转十二行法轮。若沙门婆罗门。若天魔梵。及余世间所不能转。谓是苦。是苦集。是苦灭。是苦灭道。及广说十二因缘法。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘龋取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。

　　当尔之时，大通智胜如来接受十方五百万亿诸大梵天王及十六位王子的请求，即时先讲四谛法门，因为四谛各转三次，共转十二次，故叫三转四谛十二法轮。第一转叫做示转，即是告诉我们此是苦，逼迫性;此是集，招感性;此是灭，可证性;此是道，可修性。第二转叫劝转，即是劝我们此是苦，汝应知;此是集，汝应断;此是灭，汝应证;此是道，汝应修。第三转叫证转：此是苦，我已知，不复更知;此是集，我已断，不复更断;此是灭，我已证，不复更证;此是道，我已修，不复更修。

　　无论是沙门(译为勤息，即勤修戒定慧，息灭贪瞋痴)、婆罗门(译为净行)、天众、魔众、大梵天王，甚至於一切天魔外道，都不能转四谛的法轮，唯有佛才有此种方便，所说的即是苦、集、灭、道的法门。这四法又有苦法忍，苦法集，集法忍，集法集，灭法忍，灭法集，道法忍，道法集，故为八忍法集。

　　佛又广说十二因缘法，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，忧悲苦恼。众生皆顺著此流而生生死死，死死生生;还有还灭门，无明灭就行灭，行灭就识灭，识灭就名色灭，名色灭就六入灭，六入灭就触灭，触灭就受灭，受灭就爱灭，爱灭就取灭，取灭就有灭，有灭就生灭，生灭就没有老死忧悲苦恼灭了。声闻所修的是四谛法，缘觉所修的是十二因缘法。

　　佛於天人大众之中说是法时。六百万亿那由他人。以不受一切法故。而於诸漏心得解脱。皆得深妙禅定。三明六通。具八解脱。第二第三第四说法时。千万亿恒河沙那由他等众生。亦以不受一切法故，而於诸漏心得解脱。从是已後。诸声闻众。无量无边不可称数。

　　佛为天上五百万亿诸大梵天王及百千万亿不可思议恒河沙数的众生，说四谛法和十二因缘法的时候，有六百万亿那由他的人，皆已弃舍一切的恶法，而得到一切无漏善法。什麽是「漏」?我们身体九孔常流不净，也是属於漏，如茶杯底下穿个洞，不能盛满水，一切众生一共有八万四千种诸漏，最大的漏就是贪瞋痴慢疑。有了此种种漏，就生出来烦恼，有了烦恼就生出无明，有了无明就没有智慧。若人能把无明去掉，便得般若智慧现前，若人能断尽烦恼，便能将烦恼化为菩提。这时身心都得到解脱，所谓得漏荆从漏尽而证得甚深微妙的禅定，而此种禅定的功夫并不是由外边所得来的，必要自性自入，自性自度，自修自了，故不须向外驰求。我们的本地风光，本有的智慧都是在每人自性里边，所谓「禅定」，即是得到静虑的好处，梵语称为禅那，译为思惟修。得到禅定的人即可得到三明：天眼明、宿命明(能知前生的事)、漏尽明(所有的习气毛病都没有了，故与地狱道、饿鬼道、畜生道都断尽了。)

　　尔时十六王子。皆以童子出家而为沙弥。诸根通利。智慧明了。已曾供养百千万亿诸佛。净修梵行。求阿耨多罗三藐三菩提。

　　当尔之时，十六位王子，皆以童子之身而出家作沙弥。他们的六根非常通利，智慧十分明了，已经在过去生中，供养百千万亿的诸佛，所修的都是清净梵行，一心所求无上正等正觉。

　　俱白佛言。世尊。是诸无量千万亿大德声闻。皆已成就。世尊亦当为我等说阿耨多罗三藐三菩提法。我等闻已。皆共修学。世尊。我等志愿如来知见。深心所念。佛自证知。尔时转轮圣王。所将众中八万亿人。见十六王子出家。亦求出家。王即听许。

　　这十六个沙弥即是大通智胜如来的十六个儿子，都一起跟随著佛出家修道，他们和五千万亿的大梵天王及百千万亿的天人等众齐声说：「世尊!现在在这个道场里有无量千万亿的大声闻众，他们在过去生中，曾经做过许多的功德和善事，故具有无量的福德。可是现在，却生出怀疑心，不知是否自己证了涅盘的果位。世尊!您应当为我等一切声闻解说佛的无上正等正觉法，让我们也一起趣向菩提的大道。我等听完佛所说的法之後，会一起依法修行。世尊!我们所有一切声闻有一个志愿，即是愿得到佛的正知正见。佛老早就知道了，所以希望佛发大慈悲心怜愍我们一切众生，而宣说此无上微妙的法。」

　　当尔之时，转轮圣王(大通智胜佛之父亲)命令八万亿人，一起去见十六位王子。因为这十六位王子发心舍弃国城财宝出家修道。後来，这十六位王子的诚恳心终於感动了八万亿个跟随转轮圣王的人，也发心要出家修道，当时，转轮圣王即很乐意的允许他们的请求。转轮圣王见他们那麽真心修道，於是也发心做他们的护法，供养他们饮食衣服汤药卧具。

　　尔时彼佛受沙弥请。过二万劫已。乃於四众之中说是大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。说是经已。十六沙弥。为阿耨多罗三藐三菩提故。皆共受持讽诵通利。

　　就在这个时候，大通智胜如来受到十六位沙弥的请法。果然，经过二万劫之後，他乃现前在所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷中，说出这部大乘的经典，此经名为妙法莲华经。是教化诸菩萨修学大乘的法，佛所护念。当佛说出此部经之後，这十六位沙弥马上证到无上正等正觉的果位。他们都一心受持法华经，并且还能背诵得通利无碍，为人解说。

　　说是经时。十六菩萨沙弥。皆悉信受。声闻众中。亦有信解。其余众生千万亿种。皆生疑惑。佛说是经。於八千劫未曾休废。说此经已。即入静室。住於禅定八万四千劫。

　　当大通智胜佛说这部法华经时，这十六位沙弥都欢喜诚信接受。在声闻众中，有一些人听到佛所说的法皆恍然大悟，可是也有千万亿种类的众生却心生疑惑。大通智胜佛说此部经，经过八千个大劫，在这长久的时间从未曾休息。一般人一定会这麽想：为什麽大通智胜王佛要经过八千劫才把法华经讲完，而释迦牟尼佛只不过花了八年的时间，就把法华经全部都说完了呢?这只不过是众生的知见，分别出时间的长短，实际上，菩萨能以智慧力故，小能做大，大能做小，能以千万无量劫为一日，又能以一日为千万劫，何况是佛?本来是没有长也没有短，能长也能短，而是众生用识心来分别一切法。所以说，大通智胜佛与释迦牟尼佛所说的是同一部法华经，当大通智胜佛说完了此部经之後，他即入了禅定，住在禅定中八万四千个大劫。

　　是时十六菩萨沙弥。知佛入室寂然禅定。各升法座。亦於八万四千劫。为四部众。广说分别妙法莲华经。一一皆度六百万亿那由他恒河沙等众生。示教利喜。令发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　这时十六位菩萨沙弥知道佛已入如如不动，了了常明的境界，乃发心为佛弘扬此部法华经，开始登上法座，宣说此经。他们在八万四千个大劫中，为所有一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，详细分别广说妙法莲华经。度脱了六百万亿那由他恒河沙数等众生，开示教导一切众生，令他们得到欢喜和利益，发无上正等正觉的心。

　　大通智胜佛过八万四千劫已。从三昧起。往诣法座安详而坐。普告大众。是十六菩萨沙弥。甚为希有。诸根通利。智慧明了。已曾供养无量千万亿数诸佛。於诸佛所常修梵行。受持佛智。开示众生。令入其中。

　　经过了八万四千劫之後，大通智胜佛从三昧中出定，到他的法座上，安然正坐。告示诸大众：「这十六位菩萨沙弥是很希有的。他们能六根互用，明了通达一切诸法，往昔曾供养过无量千万亿数的诸佛，种植德本。在每一位诸佛的道场中，常勤修习清净的梵行，常受持诸佛的智慧，愿开示教导一切众生，共同得到圆融无碍的智慧光明。」

　　汝等皆当数数亲近而供养之。所以者何。若声闻辟支佛及诸菩萨。能信是十六菩萨所说经法。受持不毁者。是人皆当得阿耨多罗三藐三菩提如来之慧。

　　佛告大众：「所以，你们应当常亲近供养这十六位菩萨沙弥。因为如此，假使有声闻、辟支佛或诸大菩萨，能信受这十六位菩萨沙弥所说的法，依法修行，不生毁谤，如是等人，皆当成无上正等正觉，开佛的大智慧。」

　　佛告诸比丘。是十六菩萨常乐说是妙法莲华经。一一菩萨。所化六百万亿那由他恒河沙等众生。世世所生与菩萨俱。从其闻法。悉皆信解。以此因缘。得值四万亿诸佛世尊。於今不荆

　　佛又告诉所有的比丘众：「这十六位菩萨沙弥最欢喜说此部妙法莲华经，他们每一个都教化了六百万亿那由他恒河沙数等众生，令一切众生都发宏愿生生世世要跟随著他们修道，再亲闻佛为他们解说此部经，以这种因缘，而能得见四万亿诸佛世尊，同集一处。如今他们还以大乘妙法利益众生，圆满他们的誓愿呢?」

　　诸比丘。我今语汝。彼佛弟子十六沙弥。今皆得阿耨多罗三藐三菩提。於十方国土现在说法。有无量百千万亿菩萨声闻以为眷属。其二沙弥。东方作佛。一名阿闪。在欢喜国。二名须弥顶。东南方二佛。一名师子音。二名师子相。

　　诸比丘们!我现在要告诉你们，大通智胜佛的十六位沙弥，早已证得无上正等正觉。皆在十方国土，现身说法，有无量百千万亿菩萨和声闻作为他们的眷属。有两位沙弥是在东方成佛，一名号为阿闪，阿闪是梵语，译为不动尊，即是药师琉璃光如来。此佛在欢喜国成就佛道。第二位沙弥号为须弥顶佛。又有两位沙弥在东南方成佛，一名号为师子音佛，一名号为师子相佛。

　　南方二佛。一名虚空祝二名常灭。西南方二佛。一名帝相。二名梵相。西方二佛。一名阿弥陀。二名度一切世间苦恼。西北方二佛。一名多摩罗跋栴檀香神通。二名须弥相。北方二佛。一名云自在。二名云自在王。东北方佛。名坏一切世间怖畏。第十六我释迦牟尼佛。於娑婆国土。成阿耨多罗三藐三菩提。

　　在南方成佛的沙弥号为虚空住，一名又号为常灭。在西南方成佛的是帝相佛和梵相佛。西方也有两尊佛，一名号为阿弥陀佛。阿弥陀是梵语，译为无量寿无量光，即是其智慧及福德无量无边，一名号为度一切世间苦恼佛，这两尊佛即是其中两位沙弥的法身。又有两位沙弥在西北方成佛，一名号为多摩罗跋栴檀香神通佛(多摩罗跋是梵语，译为性无垢贤，即是比喻他是一位自性没有尘垢的圣贤。栴檀香是一种香)。一名号为须弥相佛，在北方成佛的两位沙弥，一名号云自在佛，一名号云自在王佛。在东北方的佛名号坏一切世间怖畏佛。第十六位沙弥，即是我释迦牟尼佛(能仁寂默)，在娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　诸比丘。我等为沙弥时。各各教化无量百千万亿恒河沙等众生。从我闻法。为阿耨多罗三藐三菩提。此诸众生。於今有住声闻地者。我常教化阿耨多罗三藐三菩提。是诸人等。应以是法渐入佛道。所以者何。如来智慧。难信难解。

　　释迦牟尼佛又称一声，诸比丘!当我们为沙弥时，各人已教化无量百千万亿恒河沙数那麽多的众生。这些众生从我们那里闻法，便趣向无上正等正觉。随其根性各别，迟速不同，但皆会到达究竟之圆满大觉。

　　这些众生，其中有些已住於声闻地位，我也常教化他们趣向无上正等正觉，令他们辗转皆入佛道。何以故?因为如来的智慧，是难信难解。难信，故不容易修，难解，故不容易证果。

　　尔时所化无量恒河沙等众生者。汝等诸比丘。及我灭度後。未来世中声闻弟子是也。我灭度後。复有弟子不闻是经。不知不觉菩萨所行。自於所得功德生灭度想。当入涅盘。我於余国作佛。更有异名。是人虽生灭度之想。入於涅盘。而於彼土求佛智慧。得闻是经。唯以佛乘而得灭度。更无余乘。除诸如来方便说法。

　　当时我们所教化无量如恒河沙数的众生，就是你等诸比丘，以及我入灭後，在未来世中的声闻乘，他们也将会证得阿罗汉果。

　　佛法都是讲因果，若无此因，则无此果。释迦牟尼佛未成佛之前，已教化无量众生。每次出世时，现比丘身，到处去弘扬佛法，讲经说法，博得这些信众的信仰，他们觉得佛比他们的父母还要亲切，便发愿常随这位「法身父母」。释迦牟尼佛用平等大慈悲心，摄受众生，他的法缘，日益增广，果位日益高大，直至今天终於功成德就，他成佛道，他的弟子与他的宿缘很深。他们生生世世都随从佛转法轮，拥护佛法。当佛成佛那一生，他的弟子皆来拥护。当然，有些也赶不上。这些人就是经典上所说「我灭度後，未来世中声闻弟子是也。」

　　万事万物都是仗缘方生。故佛教里云：「诸法从缘起，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。」

　　释迦牟尼佛继绩说：我灭度後，还有弟子不听闻这部法华经，因为他们好乐小乘法，故对於大乘菩萨法，均不知不觉。可是，从他们「所行功德」，或从坐禅等得来的功德，「生灭度想，当入涅盘」。他们或会证得权巧方便的果位，即有余涅盘，而认为此是究竟解脱。

　　届时，「我於余国作佛」，更有其他的名称。这些声闻人虽然生灭度之想，认为自己已入於涅盘(不生不灭的境界)，「而於彼土求佛智慧，得闻是经。」但由於他们在其他国土求佛智，也会听闻这部经。「唯以一佛乘，而能得灭度，更无余乘法。」唯一佛乘才是真正的涅盘，而不是声闻乘著於一边之空理。「除诸如来，方便说法。」有时，佛也会用方便法门来觉悟众生，但归於根本，乃是唯一佛乘，更无余乘。

　　诸比丘。若如来自知涅盘时到。众又清净。信解坚固。了达空法。深入禅定。便集诸菩萨及声闻众。为说是经。世间无有二乘而得灭度。唯一佛乘得灭度耳。

　　诸位比丘!假使佛知道自己将要入涅盘，所有座下的大众们都得到清净、信心和解悟，得到通达一切诸法空相，入甚深的禅定，便能召集一切菩萨及声闻众，为佛说此部法华经。因为世间上所有欲修佛乘的人，是不能以修二乘法，而得灭度。二乘人所谓的灭度并不是真正的灭度，唯有修佛乘，才真能得到佛的灭度和果位。

　　比丘当知。如来方便。深入众生之性。知其志乐小法。深著五欲。为是等故。说於涅盘。是人若闻。则便信受。

　　佛又说：「你们一切的比丘应该要彻底了解，如来所说的法是权巧方便法，因为一切众生根性不同，有利根的，也有钝根的。若一开始就跟钝根人说真实法，他们是不会接受和相信的，所以我用方便法门来教化他们。」因为佛的方便法门本来是与一切众生合而为一，所以一切众生有这种方便的机缘，他们的心志只知道小小的方法和道理，若说宇宙间深奥的道理给他们听，那就不懂了。

　　二乘人往往都执著在五欲的境界上，即财、色、名、食、睡。1、财能购买一切物，所以人人都放不下钱财。若能把钱当作毒蛇一样，不去贪求它，人就不会为钱财而发生斗争。有一首偈颂，形容「钱」字很恰当：「一戈争金杀气高，人人因它犯唠叨。若会用者出三界，不会用者孽难逃。」试看「钱」字有两个「戈」，就像两个人拿著戈在那里挖掘金子，又可以说二人动干戈争著金子。钱可带给人许多麻烦苦恼，但是一般人却视钱如命，贪而无厌，若会用钱者即可超出三界，不会用者就造下了许多的罪业。2、色欲，就是著住在美好的色物上。3、名欲，贪一个好的名誉，欢喜人赞叹，若受人毁辱如三百矛刺心，把名看得比什麽都重要。4、食欲，欢喜吃些好东西，满足口腹。尤其是修道人，不应该把食物看得那麽重要，应该把食物当作良药来维持血肉残身以疗乾枯成就道业。5、睡眠，有人欢喜睡觉，觉得睡得越多越好，可是愈睡愈迷，变成愚昧昏暗，所谓：财色名食睡，地狱五条根，一睡一千年，不闻佛名字。

　　二乘人就是受到这五种欲念的支配，故还未到不生不灭的地位，我为他们说二乘法(四圣谛)及十二因缘法的原因，只不过令他们心生欢喜而精进修行。事宣上，证到二乘法的果位，还未得到真正涅盘的境界，何异望梅止渴，要知画饼不能充饥啊!

　　譬如五百由旬险难恶道。旷绝无人怖畏之处。若有多众。欲过此道至珍宝处。有一导师聪慧明达。善知险道通塞之相。将导众人欲过此难。所将人众。中路懈退。白导师言。我等疲极。而复怖畏。不能复进。前路犹远。今欲退还。

　　譬如有一段五百由旬(四万里)的路，凡是要经过此路的人，将会遇到许多危险和困难。如受到强盗的抢劫，蛇狼虎豹的攻击。所以，要经过这路的人都心生恐惧，但是唯有这条路才能达到一切珍宝所藏之处，因此，他们只好冒险的向前开步走。就在这时候，其中有一位导师，他非常聪明能干，具足智慧圆满，知道如何行走这条险道，才不会被种种险境困扰，於是他发心指引所有的人经过此路，但是这些人走到半途中，却生出懈怠心，而不想再往前走。於是他们就对导师说：「现在我们已疲倦到极点，在这怖畏的道路上，实在不想再向前走了，而且，前面还有一段很遥远的路，故我们还是不要再向前走好了。」

　　导师多诸方便。而作是念。此等可愍。云何舍大珍宝而欲退还。作是念已。以方便力。於险道中过三百由旬。化作一城。告众人言。汝等勿怖。莫得退还。今此大城。可於中止。随意所作。若入是城。快得安隐。若能前至宝所。亦可得去。

　　这一位导师有许多方便法门，他想：「这些人真是可愍!为何要舍去到佛宝国的志愿而往後退呢?」想到这里，他只好用他权巧方便的神力，在险道中过三百由旬的地方，化出一个化城。然後，告诉大众：「你们各位!不要恐怖，更不要生出懈退心。你们现在可到前面不远的一个大城里住下来，在这城里，可随意行动，假使能进入此化城，即可快速得到安隐，你们想再继续前进取宝，即可达到佛国宝所了。」

　　是时疲极之众。心大欢喜。叹未曾有。我等今者免斯恶道。快得安隐。於是众人前入化城。生已度想。生安隐想。

　　当这群行者身疲力倦到了极点，忽然得见这一座化城，能暂时逗留休息，故生出未曾有过的大欢喜心，说：「我等今日免堕天、人、地狱、饿鬼、畜生道，脱离三界火宅，得到快乐和安隐。」於是，一起往前进行入此化城。以为他们已经到了究竟解脱和安隐，十分的高兴和安乐。

　　尔时导师。知此人众既得止息。无复疲倦。即灭化城。语众人言。汝等去来。宝处在近。向者大城。我所化作为止息耳。

　　这时领导师尊——释迦牟尼佛知道他们已经休息，恢复精力，不再疲倦了。於是，佛即毁灭此化城，对众人说：「你们应该再向前走，宝处就在附近不远的地方。此化城只不过是我所变化出来的，鼓励你们前进，好让你们暂时休息。」也就是说，凡是证到四果罗汉的圣人应当要回小向大，修大乘的法门，才能达到究竟之宝处。

　　诸比丘。如来亦复如是。今为汝等作大导师。知诸生死烦恼恶道险难长远。应去应度。

　　诸比丘们!此大通智胜佛所说的法，也就是我所要说的法，如今为你们做大导师，深知一切生死、烦恼恶道，是多麽险难和长远，故应离一切烦恼，越过生死的苦海，达到如来之家，成就萨婆若。

　　若众生但闻一佛乘者。则不欲见佛。不欲亲近。便作是念。佛道长远。久受勤苦乃可得成。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而於中道为止息故。说二涅盘。若众生住於二地。如来尔时即便为说。汝等所作未办。汝所住地。近於佛慧。当观察筹量所得涅盘。非真实也。但是如来方便之力。於一佛乘分别说三。

　　如果有众生听到佛说唯一佛乘的法，一定有许多众生，拂袖而去，不想见佛或亲近佛，因为佛法是难信之法，所以众生都不肯接受。因为他们想：「修行成佛必须要花很长久的时间，在三大阿僧只劫中勤修六度苦行，才有成佛的机会。」於是，他们都故意有耳不闻圆顿教，有眼不识大导师(佛)，更不用说教他们舍去七情六欲，一心修道了。

　　释迦牟尼佛及十方一切诸佛，悉知一切六道众生的心念，是非常之怯弱和下劣。佛就用方便的力量，而说二乘法的有余涅盘，让修道上起懈退心的众生，暂时止息。故说出另一个中道涅盘。这时，佛又告诉他们说：「你们还未到达究竟的佛道。你们所住的地方，接近佛的智慧，你们应当观察和筹量，不论你们得到有余或无余的涅盘境界，都不是真实的。其实是如来的方便力量，於唯一佛乘，分别说出声闻、缘觉及菩萨三种的法门。」

　　如彼导师为止息故。化作大城。既知息已。而告之言。宝处在近。此城非实。我化作耳。

　　佛就像那一位导师，知道应用什麽方法来越过这危险中途的道路，并且告诉过路的入，到那里去休息。宝处就在附近不远，但是此座城并非是真实的。它只不过是佛变化出来，让你们休息一会儿，等到你们已恢复体力，就应离城而向前迈进。譬如：你要从你的家乡到国外，要经过很遥远的路程，才能到达目的地，在这一段路程中，一定会觉得身疲力倦，那时你就要找一间旅店暂时住一宿，第二天又继续你的路程，这样才能到达你所要到的地方。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　大通智胜佛 十劫坐道场 佛法不现前 不得成佛道

　　诸天神龙王 阿修罗众等 常雨於天华 以供养彼佛

　　诸天击天鼓 并作众伎乐 香风吹萎华 更雨新好者

　　过十小劫已 乃得成佛道 诸天及世人 心皆怀踊跃

　　彼佛十六子 皆与其眷属 千万亿围绕 俱行至佛所

　　头面礼佛足 而请转法轮 圣师子法雨 充我及一切

　　当尔之时，世尊欲重复此意义，故说一首偈颂：

　　大通智胜佛，在一个道场，坐在莲华座上，入三摩地，如此经过十个劫数，但还未成正觉。这时，佛法未现於世，故他还不能得成佛道。一切天神、龙王、阿修罗众等，常雨天华，来供养这一尊佛，诸天王击打天鼓，奏出种种的伎乐，一阵阵香风把萎谢的华吹走，同时又雨美丽芬芳、新鲜的天华。

　　经过了十个小劫，佛才成道，所有天及世人都生出极端高兴踊跃的心情，歌颂佛的十六位王子，皆与千万亿的眷属，一起到佛所，恭恭敬敬的头面礼足，而请佛转大法轮，希望佛的师子吼，滋润的法雨，充实我们及一切众生的心田。

　　世尊甚难值 久远时一现 为觉悟群生 震动於一切

　　世尊是百千万劫难遭难遇到的，不知要经过多长久的时间才能遇见佛出兴於世，佛为觉悟一切群生，他的不可思议威神智力即能震动到一切众生心性地上。

　　东方诸世界 五百万亿国 梵宫殿光曜 昔所未曾有

　　诸梵见此相 寻来至佛所 散华以供养 并奉上宫殿

　　请佛转法轮 以偈而赞叹 佛知时未至 受请默然坐

　　三方及四维 上下亦复尔 散华奉宫殿 请佛转法轮

　　世尊甚难值 愿以本慈悲 广开甘露门 转无上法轮

　　在东方诸世界，有五百万亿的国土，梵王的宫殿得到无量的光明照耀，这是过去所未曾有过的。当诸梵天王见此瑞相，皆来到佛所，寻找这种光的来源，并且散下天华来供养佛，然後又向佛奉上最宝贵的宫殿。然後再恭恭敬敬的请佛转法轮，於是他们又以偈颂来赞叹佛。

　　佛知道讲法的机缘还未成熟，故接受他们的请求而静坐默然，这时从南、西、北方及四维上下，诸梵天王悉皆散下天华及奉献宫殿，请佛转法轮。佛是百千万劫难遭遇的，而我们愿得到佛的大慈悲怜愍众生的心，能广开甘露的法门。为教化我们六道众生，而转无上的深妙法轮。

　　无量慧世尊 受彼众人请 为宣种种法 四谛十二缘

　　无明至老死 皆从生缘有 如是众过患 汝等应当知

　　宣畅是法时 六百万亿亥 得尽诸苦际 皆成阿罗汉

　　第二说法时 千万恒沙众 於诸法不受 亦得阿罗汉

　　从是後得道 其数无有量 万亿劫算数 不能得其边

　　世尊具足无量的智慧，受到一切众生请求说法。佛能宣说种种妙法，故首先说四圣谛法(苦、集、灭、道)及十二因缘法，即是无明至老死，皆从十二因缘所生，由此招感来许多的过患，你们应当知道如是的法。当大通智胜佛宣化畅演此法後，有六百万亿梵天王等众，得离一切苦，皆证得阿罗汉果位。

　　当佛又在第二次说法的时候，又有千万恒河沙数众生，领悟诸法空相，皆得阿罗汉果及声闻、缘觉与菩萨的果位，其数是无有穷尽，即使经万亿劫长久的时间来计算其数目，皆不能知其数量无边际的啊!

　　时十六王子 出家作沙弥 皆共请彼佛 演说大乘法

　　我等及营从 皆当成佛遗 愿得如世尊 慧眼第一净

　　就在这时候，那十六位王子皆发心出家修道作沙弥。他们一起向佛请法，希望大通智胜佛能为一切众生演说大乘妙法，故问佛：「我们及所有随从者，皆应当成佛道，因为我们愿像世尊一样，能具足第一清净的智慧眼。」

　　佛知童子心 宿世之所行 以无量因缘 种种诸譬喻

　　说六波罗蜜 及诸神通事 分别真实法 菩萨所行道

　　说是法华经 如恒河沙偈

　　佛知道这些童子心所想的是什麽，他们宿世的修行到了什麽程度，曾以无量的因缘，听过佛说种种诸法实相妙理，本生因缘譬喻，及六种波罗蜜。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。波罗蜜是梵语，翻译为到彼岸。他们也曾听过佛说种种神通修证妙用之事，所以，有大智慧来分别出真实的一佛乘法，他们修行菩萨所修的六种波罗蜜。因此，现在这十六位童子乐闻佛说大乘的妙法莲华经，皆悟知法华经里含有如恒河沙数的偈颂。

　　彼佛说经已 静室入禅定 一心一处坐 八万四千劫

　　是诸沙弥等 知佛禅未出 为无量亿众 说佛无上慧

　　各各坐法座 说是大乘经 於佛宴寂後 宣扬助法化

　　当大通智胜佛说完了法华经之後，佛就回到静室中入甚深禅定，在如如不动，了了常明的境界中经八万四千个大劫。这时，十六位沙弥及所有的阿罗汉，知道佛未出禅定，於是，他们就发心为无量亿诸众生说佛的无上智慧。每一位沙弥都登上法座，演说佛所说过的大乘妙法莲华经，在佛寂然不动的时候，助佛宣扬佛法，教化众生。

　　一一沙弥等 所度诸众生 有六百万亿 恒河沙等众

　　彼佛灭度後 是诸闻法者 在在诸佛土 常与师俱生

　　这十六位沙弥及诸大阿罗汉，各各所教化的众生，有六百万亿恒河沙数那麽多。什麽是阿罗汉呢?阿罗汉是梵语，翻译为应供、破恶、杀贼。1、应供：阿罗汉所作已办应该受人天的供养。我们如果没有得到人天的供养，是不能勉强别人来供养自己的，我们更要回光返照。假若往昔没有修福，纵使作了阿罗汉也受托空钵的果报。2、破恶：是破烦恼的恶。3、杀贼：杀无明的贼。因为无明能破坏我们的道业，使我们的智慧光明不得显现出来，虽然说阿罗汉已把无明杀了，其实是还未完全把无明杀尽，唯有佛才断一切的无明，甚至於等觉菩萨还有一分无明还未断尽，何况是一位阿罗汉呢?

　　当大通智胜佛灭度了之後，那些得闻十六位沙弥说法的人，皆能一同与其导师俱生在一个佛国。

　　是十六沙弥 具足行佛遗 今现在十方 各得成正觉

　　尔时闻法者 各在诸佛所 其有住声闻 渐教以佛道

　　由於这十六位沙弥具足修行佛道，他们出现於十方诸佛国土，各成无上正等正觉。当尔之时，若有听闻到佛法的众生，皆是往昔曾听过十六位沙弥所说过的佛法，故现在又现於每一国土，再来亲近闻佛说法。其中有许多是声闻众，渐渐受到佛的教化而入於佛道。

　　我在十六数 曾亦为汝说 是故以方便 引汝趣佛慧

　　以是本因缘 今说法华经 令汝入佛道 慎勿怀惊惧

　　我，释迦牟尼佛，即是沙弥之中排行第十六者。在往昔中，汝等听过我说的法，故我以方便的法门，接引你们亲自修学佛智，到达佛的智慧。由此因缘，我今宣说法华经，令你等众生入佛的智慧藏，共成正觉。你们千万不要生出怀疑及恐惧心，我将会为你们分别的解释清楚佛法的实相真理。

　　譬如险恶道 迥绝多毒兽 又复无水草 人所怖畏处

　　无数千万众 欲过此险道 其路甚旷远 经五百由旬

　　时有一导师 强识有智慧 明了心决定 在险济众难

　　譬如在一段危险的恶道，那一道路是最危险的呢?就是地狱、饿鬼、畜生道。在这道路里犹如荒野，有许多毒蛇猛兽，连一点水一根草都没有，是一般人所恐惧的地方。这时候，有无量千百万数众生，欲要渡过此危险的道路，超出六道轮回，得真正的解脱，可是，必须要经过五百由旬的路程，才能到达究竟之处，所以还离道八万四千里，那麽的遥远呢?

　　这时有一位善知识，具足多闻知识，他有大智慧，明了一切事情的是非黑白。并且他能知道那一条路是正的，那一条路是邪的。因此，他常在危险的道路里救济一切有难的众生。

　　众人皆疲倦 而白导师言 我等今顿乏 於此欲退还

　　导师作是念 此辈甚可愍 如何欲退还 而失大珍宝

　　在这危险的道路上行走是很不容易的，助缘很少，逆缘很多，譬如一个修道入，原来无法付出力量，而有菩萨或者护法神来帮助他，使他再接再厉，修道圆满。或者有人以错误的方法修道，有善知识指导他，趣向正道，这都是助缘。什麽叫逆缘呢?譬如你正要发真正的菩提心，偏偏来了一个人，专门使你退菩提心，使你生出种种的欲念，而道心不坚固，故叫逆缘。就在这种不容易修的道路上，很容易生出疲倦，总觉得修了这麽久的时间，一点收获都没有，於是就对导师说：「我等现在都疲倦了，我们想还是不要再修行。」

　　这时，善知识作如是想：此类的众生实在可怜啊!为何要生退转心而不想修道呢?本来将要得到的珍宝，现在都丢掉了。

　　寻时思方便 当设神通力 化作大城郭 庄严诸舍宅

　　周匝有园林 渠流及浴池 重门高楼阁 男女皆充满

　　即作是化已 慰众言勿惧 汝等入此城 各可随所乐

　　即时，善知识想出来一个方便法门，乃用他的神通智力，中途化出一个大城，里边有许多非常庄严的舍宅，周围有花园和树林，有澄清的水沟，七宝的浴池，重重的高楼阁，男男女女都充满欢喜。这一些境界都是变化出来的。这时善知识对大众说：「你们不要再生恐惧，现在可以到这个城里来，所要求的，必能遂心满愿。」其实，这一个化城就是各位二乘人所证到的有余涅盘，而法华经是开权显实引导二乘，所以佛不能不告诉大众，他们所证到有余的涅盘，只不过是到了一座化城一样，并不是真正得到究竟的涅盘。

　　诸人既入城 心皆大欢喜 皆生安隐想 自谓已得度

　　导师知息已 集众而告言 汝等当前进 此是化城耳

　　我见汝疲极 中路欲退还 故以方便力 权化作此城

　　汝今勤精进 当共至宝所 我亦复如是 为一切导师

　　所有小乘人都欢喜离苦得乐，不发大心，修小乘法，所以他们到了此座化城，觉得心满意足，皆生大欢喜，自以为得到了究竟安隐，自己究竟度脱生死苦海。佛早已知大众会生如是想，於是又召集所有的大众而示知：「你们现在不再疲倦了，应当打起精神往前迈进!因为你们现在所住的地方只不过是一个化城而已，并不是真正的珍宝之处。而是我见你们太疲倦，心生退转，不想再修道，所以我用方便的法，神通的力量，变化出一个城，即二乘人的法。你们现在应当勇猛精进，即可一同达到佛的宝藏之处。我也是如此，为一切众生的善知识，教导他们早登彼岸，共成佛道。」

　　见诸求道者 中路而懈废 不能度生死 烦恼诸险道

　　故以方便力 为息说涅盘 言汝等苦灭 所作皆已办

　　既知到涅盘 皆得阿罗汉 尔乃集大众 为说真实法

　　我看到一般求道的人，修行到了半途，就觉得太辛苦，而生出懈退心，不想修道了。所谓「修道一年，佛在眼前，修道三年，一万八千，修道十年，佛在天边。」所以说，若我们由始至终，能保持著修道最初精进心，一宜勇猛精进，就能早成佛道。如果半途而废，那就一无所成，不能度过生死的苦海，烦恼的险道。所以，佛设方便法门，不是实法，乃对二乘人说：「你们也可证到涅盘，解离众苦，不受生死，你们所要办的都已办了，而得到涅盘证得阿罗汉。」尔时佛又召集大众，为他们说真实的法。

　　诸佛方便力 分别说三乘 唯有一佛乘 息处故说二

　　今为汝说实 汝所得非灭 为佛一切智 当发大精进

　　十方三世一切诸佛用尽方便法来教化众生，而佛法本来是只有佛乘，没有缘觉乘、声闻乘之分。因为众生的根性，不能一开始就明白和接受佛法，故佛为众生方便说出声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这都是佛用大威神力所化出来的二乘法门，故为化城。所以说，唯有佛乘才是实乘。一切众生能得不生不灭究竟涅盘之处，唯有修行佛乘，才能实证真常。然而一切众生修行太久了，往往就生出厌倦心，所以佛以方便法门而造出一个化城，为众生说有余之涅盘和无余之涅盘。

　　现在佛要开权显实，说出真实的涅盘，因为以前佛对二乘人所说的有余涅盘，还未到圆融无碍的一佛乘上，故还不能了生脱死，至不生不灭。因为证到四果阿罗汉，虽然分段生死没有了，可是变易生死还未断尽呢!佛具足一切实相般若的智慧，你们应该求佛的大智慧，向前勇猛精进，求无上佛道，不应该停留在四果罗汉的果位而生自满心，不求上进。

　　汝证一切智 十力等佛法 具三十二相 乃是真实灭

　　诸佛之导师 为息说涅盘 既知是息已 引入於佛慧

　　当你们证得一切智慧，佛的十力法。何为十力法呢?十力法是佛所具有的十种力量。(一)佛有知觉处非处智力。觉处是一切合乎佛法的，非处是一切与佛法互相违背的，而佛就有这种智慧和力量，分辨是非。(二)知三世业报智力。一切众生过去生中，造了什麽罪业，现在种什麽因，将来应结什麽果，未来受什麽果报，佛就有此种智慧的力量，知道三世的业报。(三)知诸禅解脱三味智力。包括初禅、二禅、三禅、四禅，所谓「四空处」，还有所有的一切禅定，和八种之解脱。(四)知诸根胜劣智力。(五)知种种解智力。(六)知种种界智力。佛明白一切众生种种的境界，所以才能教化他们。譬如每一个人都有自己的宗教信仰，有的信基督教、回教、天主教等等，其实每一个宗教都归入佛教，而每一个众生的根性不同，所以也接受种种不同的法。(七)知一切至所道智力，就像修五戒十善，可生天。修禅定可证果，修六度万行，可成佛。造恶业，可变恶鬼、堕地狱。种什麽因，就结什麽果。(八)知天眼无碍智力。(九)知宿命无漏智力。(十)知永断习气智力。这只不过略略解释，如详细的说，百千智力都从此生出来，无有穷荆

　　若修道人能证得三十二相，就得到真实的寂灭和快乐。诸佛是一切众生的大导师，见一切众生在修道中生厌倦心而说出菩萨、声闻、缘觉诸乘法及有余之涅盘。虽然知道这座化城是众生之旅客站，并非本来的家乡，故引导众等归入佛道，得圆满的智慧。

　　第八卷 妙法莲华经 五百弟子授记品

　　这一品是佛为五百弟子授记，实已把千二百五十弟子包括在内。在此佛开权显实，示一佛乘，余二非真。为阿罗汉、辟支佛二乘人开示菩萨道事，皆当授记，未来世咸得成佛。凡听闻受持者，皆应发大乘心，修学菩萨道法，作法华会上未来预记弟子。

　　尔时富楼那弥多罗尼子。从佛闻是智慧方便随宜说法。又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记。复闻宿世因缘之事。复闻诸佛有大自在神通之力。得未曾有。心净踊跃。即从座起。到於佛前。头面礼足。却住一面。瞻仰尊颜。目不暂舍。而作是念。世尊甚奇特。所为希有。随顺世间若干种性。以方便知见而为说法。拔出众生处处贪著。我等於佛功德。言不能宣。唯佛世尊。能知我等深心本愿。

　　当尔之时，富楼那弥多罗尼子，即满慈子，从佛所说，得知化城方便智慧(第七品)，随众生机宜而为说法。又闻诸大弟子，即前千二百五十人得授成佛记别。复闻宿世因缘之事，即化城品，举昔上子复讲因缘。又闻诸佛有大智慧，随缘自在，通达无碍，这是前所未有，故心地清净而踊跃异常。即从座起，到佛前跪下，头面致敬，接足作礼。礼佛已，退立一面，瞻仰佛之尊颜，目不转睛。自心作念，世尊甚是希有奇特，佛之所为，更是罕有，能以权巧方便智力，随顺众生而说种种方便利导的佛法，令众生拔除贪著，不复染污六尘之境。我等智劣根浅，故未能尽说及宣扬诸佛功德，唯有吾佛，大觉世尊，能知我及众生求佛深心，本来大愿。

　　尔时佛告诸比丘。汝等见是富楼那弥多罗尼子不。我常称其於说法人中。最为第一。亦常叹其种种功德。精勤护持。助宣我法。能於四众示教利喜。具足解释佛之正法。而大饶益同梵行者。自舍如来。无能尽其言论之辩。

　　尔时佛告诉诸大比丘：「你们现在见到这一位声闻乘的富楼那弥多罗尼子吗?他在宿世中，曾发大愿要助佛弘扬教法。我很赞赏他，因为他说法第一。」当初佛转大法轮，除了佛亲自说法外，亦由徒众们轮流说法。为了激发徒众们讲经说法的智力辩才，佛陀常常给予说法者评语，使他们百尺竿头更进一步。在万佛圣城，亦仿效此佛制转说法法轮，使说法者能任意发挥，推而广之，扩而充之，深入佛法之奥妙，但必须合乎经中之道理。

　　富楼那善说诸微妙法，因此天人，乃至於饿鬼、畜生都乐意听闻。即使是好战的阿修罗，亦马上停止战斗而默然听法。此外，阿罗汉及菩萨亦同样喜爱听他说法。佛常赞欺富楼那，过去生中广修供养三宝，及种种功德，精进勤修，善能护持宣扬佛法。又善於为四众开示使之获大法益。除了佛外，在大众中没有人能比得上富楼那之辩才无碍，众弟子中，说法第一。

　　汝等勿谓富楼那。但能护持助宣我法。亦於过去九十亿诸佛所。护持助宣佛之正法。於彼说法人中亦最第一。又於诸佛所说空法。明了通达。得四无碍智。常能审谛清净说法。无有疑惑。具足菩萨神通之力。随其寿命。常修梵行。彼佛世人。咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便。饶益无量百千众生。又化无量阿僧只人。令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故。常作佛事教化众生。

　　释迦牟尼佛言：「你们不要以为富楼那只能护持助化宣扬释迦牟尼佛所说的法，他早在过去无量劫中已能拥护奉持无量诸佛之法。於诸佛处，亦是说法人中之第一。」他又能通达明了诸佛所说空寂之法(般若智。三藏阿含为半智教，法华涅盘为满智教，故般若智是对半圆满)，得四无碍智，即四无碍辩：(一)法无碍辩。(二)义无碍辩——由一义而演说成无量义，又由无量义而归纳为一。一为无量，无量为一。一即无量，无量即一，圆融无碍。(三)辞无碍辩——愿说佛法。(四)乐说无碍辩——乐於说法，从未懈息。善於观机逗教，甚至见到猪、狗等也为牠说法。他对猪说：「你不要再贪吃贪睡了，也不要再躲懒偷安不精进，否则来世会再堕落为猪，则永无脱离三恶道之日。」他也对狗发出劝言：「你今後不要再悭贪，往金钱堆里钻，把铜板钻呀钻的，都化成水了!这样何苦呢?应早日回头，反迷归觉。」

　　「常能审谛清净说法，无有疑惑」：常能审察所说的是清净法，无有疑惑之心。若人对自己所说之法起了怀疑：「刚才我所讲的对不对呢?」自起疑时，亦会令听众顿时起疑：「简宜胡说八道，不要听他的9

　　富楼那虽身为罗汉，却已具足菩萨神通之力，那是因为他在宿世中，已行菩萨道，并随其寿命，於佛处修种种净行。「彼佛世人，咸皆谓之实是声闻」：富楼那本是菩萨，但他「内秘菩萨行，外现声闻身」，隐实显权，示声闻相，藉以破世俗人之「见迹迷本」。故富楼那以此权巧方便法，隐大示小，饶益无量百千众生。「又化无量阿僧只人，令立阿耨多罗三藐三菩提」：又教化无量数种人，令其立志修成无上正等正觉。富楼那为了庄严清净佛土，故凡有利於佛教事，他从不放逸，以其所得教化众生为己重任。

　　富楼那乐说佛法，有四无碍智。现代之法师亦应有四无碍智，此四智必须具足，否则只有「乐说」佛法一智，终为境所转，譬如，本欲度一个人，但定力不足，结果反被那人所转。

　　又如「度狗者」，若对狗爱惜贪恋，也会被狗所度。从前有一位戏子，精通戏文，善於演戏，但他最爱的是一只「狗」，这只狗不是旁人，就是他的太太!因为他的太太整天爱骂人，形同狗吠，终日汪!汪!汪的把这戏子吵得啼笑皆非，无日安宁，不得休息也不能修行。在他极度困扰中，我对他说：「你若有定力，烦恼自然会离你而去。你现在应修忍辱，忍受一切打骂。所谓『缘聚则成，缘散则离。』」听了这番话，此戏子果然修忍辱法门，三年後他渐渐已能忍受逆境，而他的太太与世长辞，终於「解放」了他。

　　诸比丘。富楼那。亦於七佛说法人中而得第一。今於我所说法人中亦为第一。於贤劫中当来诸佛说法人中亦复第一。而皆护持助宣佛法。亦於未来护持助宣无量无边诸佛之法。教化饶盍无量众生。令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故。常勤劝精进教化众生。

　　诸位比丘，这位隐大示小的富楼那，亦於七佛及释迦佛说法人中，皆为第一。七佛是：(一)毗婆尸佛、(二)尸弃佛、(三)毗舍佛、(四)拘留孙佛、(五)拘那含牟尼佛、(六)迦叶佛、(七)本师释迦牟尼佛。以何因缘，富楼那为七佛说法人中之冠?富楼那於过去无量亿劫中，并不善於词令，也不会说法、但对佛法非常渴仰，是故每逢有讲经法会，他必定出席。他宁可不吃不喝不睡，却不能不听法，故以法为食、以法为水。不但如此，为了表示恭敬，不管是谁在说法，他都恭敬胡跪，并做如是愿：「将来出家後，必为说法人之最，在每一位佛出世时，都要在佛座下讲经说法，最为第一。」他生生世世发此大愿，果然遂心满愿，因为发愿所种下的菩提种子，能萌芽成长。机缘成熟时，他智慧焕发、辩才无碍。

　　「於贤劫中当来诸佛，说法人中，亦复第一」：贤劫即圣贤出世之时，拘留孙佛当贤劫第一，拘那含牟尼佛第二，迦叶佛第三，释迦牟尼佛正当贤劫第四。於彼未来诸法所说法人中，富楼那亦为第一。他听法时能将一切妄想撇弃，并以真诚恒实，一心贯注，世世修来，才有此成就。故我们於修道时，勿存丝毫的妒忌障碍心，不要贪求名闻利养，不争第一，而应常生赞叹他人之心，不耻下问，且心胸要豁达，方能与法相应无阻，得到法境相融，乐说无碍。不第一而自然第一。

　　昔有金山活佛，具神通力，又能医病，但无论谁在说法，他都必恭必敬，合掌胡跪。活佛尚如此重法，何况我们凡夫呢?他亦是累劫的苦修，方有此感应及神通。上海的一般人士，莫不恭敬佩服他。若遇寺内无米时，他只念「米来!米来9米果然来也。见者莫不惊叹!

　　富楼那之说法第一，非自「争」来，而是公认的。他不仅在贤劫，乃至於未来世无边佛所，亦皆护持演说宣扬正法，教导化诱利乐群生，令其建立成就无上正等正觉之因缘。谁若能精进勤奋教化众生，谁即是清净佛国土。故现在在万佛圣城的翻译经典，推广佛教事业，苦修苦行，即是清净庄严佛国土的殊胜因缘。

　　现在我们庄严他佛国土，他日自己成佛时，自己的国土亦能庄严。此谓「以佛庄严自庄严」。清净他佛国土，即清净自性佛国土。若知而不行者，其自性之污秽倍於五浊恶世。各位勿视为等闲，我现在能讲经说法，也可以说曾受过富楼那所教化。在少年时，我比一般人都笨，不善词令，话也不敢多说，若非曾受富楼那之开示诱导，加以自已辛勤苦修，则不能为之。

　　渐渐具足菩萨之道。过无量阿僧只劫。当於於此土得阿耨多罗三藐三菩提。号曰法明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土。七宝为地。地平如掌。无有山陵溪涧沟壑。上宝台观。充满其中。诸天宫殿。近处虚空。人天交接。两得相见。

　　富楼那渐渐具足菩萨之道，修成圆满後即能成佛，觉行圆满。他将来会在此娑婆世界成佛，号曰法明佛。其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，为佛所化。有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等七实，作为严饰。地平如佛掌，佛心平故地面亦平。地平而无山、陵(小山)、溪涧、沟壑等喻没有陰险、不平、贪欲之地。又有一台，用七宝所建，诸天宫殿，近处虚空，依空入道，故云近处。人天互相得以瞻见，故言两得相见。

　　无诸恶道。亦无女人。一切众生皆以化生。无有婬欲。得大神通。身出光明。飞行自在。志念坚固。精进智慧。普皆金色。三十二相而自庄严。其国众生常以二食。一者法喜食。二者禅悦食。

　　因「无诸恶道」，故此净土无饥饿，无痛苦烦恼，也无有畜生。「亦无女人」，为何没有女人?人又从何而来?众生同居於此娑婆世界，恶浊污秽，有四恶道及女人。但在佛国土中，庄严清净，故无恶道及女人。东方琉璃世界，及西方极乐世界中纵有女人，但无女事，亦无婬欲心，一切众生皆是法子从法化生。断欲去爱而修成法身，故琉璃世界亦称为欢喜世界。

　　法明如来国土内之众生，皆是化生而非胎生，自有化无，自无化有，变化无穷。有莲华所化成之众生，有的树上化成，又有的海里化成，国内境界皆不可思议。

　　「无有婬欲」，人若要修道，不应有一丝毫之贪欲，何况自做?断婬欲者，便有定力，才能证大神通、智慧显现、身放光明。从戒定慧三无漏学而生，飞行自在，随意而至，即神境通。修习佛法之菩提心，有进无退，坚固不移，一日比一日进步，因有此精进志愿，故有大智慧。

　　国中之人，因修中道清净胜行，所以身体皆呈现金色，自庄严国土而成就三十二相。此国土有二种食：一者法喜食。富楼那以法为食，心离贪著。自古凡夫皆以食物为食，且贪著其味。若能不贪食，而以法为食，则能法喜充满，不觉饥饿。

　　二者禅悦食。若人人修习禅定，日日不间断，越坐越生欢喜，不愿离其座，妙到极点。

　　「食」有多种，凡夫是分段食。天人是思食。鬼神却是触食，他们用鼻嗅，故亦能称为嗅食。一般水果，就拿橘子来说，未供佛前，本有两个，一为橘子，一为其「性」。开天眼者方能得见。橘子有形，其性无形，鬼神触食时，即是食其性。此情形是很微妙，非一般人所能了解。供佛之後，其「性」即无，仅存橘子之形体。

　　有无量阿僧只千万亿那由他诸菩萨众。得大神通。四无碍智。善能教化众生之类。其声闻众。算数校计所不能知。皆得具足六通三明。及八解脱。其佛国土。有如是等无量功德庄严成就。劫名宝明。国名善净。其佛寿命。无量阿僧只劫。法住基久。佛灭度後。起七宝塔。遍满其国。

　　有无量无数的大乘菩萨之众，得大神通及无碍智(四无碍辩才)，善能观机逗教，因人说法。声闻众亦非算数能计，皆具足六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通)、三明(天眼明、宿命明、漏尽明)及内有色想观外色、内无色想观外色等八解脱法。

　　法明佛所应化之土，如上所说，以无量功德而庄严之。在宝明劫中，法明佛於善净国成佛，其佛寿命无量阿僧只劫，佛法住世甚久。佛灭度後，众弟子以七宝塔供养，遍满其国。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　诸比丘谛听 佛子所行道 善学方便故 不可得思议

　　知众乐小法 而畏於大智 是故诸菩萨 作声闻缘觉

　　以无数方便 化诸众生类 自说是声闻 去佛道甚远

　　度脱无量众 皆悉得成就 虽小欲懈怠 渐当令作佛

　　内秘菩萨行 外现是声闻 少欲厌生死 实自净佛土

　　示众有三毒 又现邪见相 我弟子如是 方便度众生

　　若我具足说 种种现化事 众生闻是者 心则怀疑惑

　　尔时世尊，欲重宣此义，而作偈言：诸比丘众，细心谛听，佛子富楼那所行之道，善学方便慧，故能以权巧方便，行不可思议事。如众生喜欢小乘法而畏惧大乘法(大智，即佛智)，是故诸菩萨隐大示小，现声闻、缘觉身，以无数方便法门，教化一切众生。自称为二乘声闻，离佛道甚远，以是方便，而度脱无量众生，令得成就出世之道。虽然小乘人欲懈怠，中道自尽，也要令他们渐渐回小向大，得成佛道。

　　内秘菩萨行而外现声闻身，作声闻行少欲法，厌离生死，内心实自游戏神通，自庄严佛国土，但故意现有三毒(贪、瞋、痴)及邪见相，而不贪染，以此种种方便因缘，诱导迷惑者，易得相从。如迦留陀夷，假现好女人之相，但实非如此。有智者皆能知其非真好色，不过是权巧方便示现此相。其他佛弟子如舍利弗等现瞋相，或贪或痴相，亦不外以方便法，随类教化，故现种种形相。今日简而说之，不敢尽言，因恐诸闻者信心未坚，生疑惑想。

　　今此富楼那 於昔千亿佛 勤修所行道 宣护诸佛法

　　为求无上慧 而於诸佛所 现居弟子上 多闻有智慧

　　所说无所畏 能令众欢喜 未曾有疲倦 而以助佛事

　　已度大神通 具四无碍智 知诸根利钝 常说清净法

　　演畅如是义 教诸千亿众 令住大乘法 而自净佛土

　　未来亦供养 无量无数佛 护助宣正法 亦自净佛土

　　常以诸方便 说法无所畏 度不可计众 成就一切智

　　现在此富楼那，於过去诸佛处所，勤修清净菩萨之道。宣扬护持诸佛法，为求如来无上智慧，於诸佛处，说法第一，现居於一切弟子之上。博学多闻，有大智慧，所说法得无所畏，能令听者生欢喜心，未有任何疲倦之相。助扬佛事，已度生死，得大神通。因具四无碍智，知诸众生的根性利钝，常说清净无上妙法，流通演畅如是之义。教导无数亿众生，令得安住於大乘法中，而清净以自严其佛国土。於未来亦供养诸佛，以修福分。以外现劣相，应诸根机，助宣正法;内秘真心，自心清净庄严佛土。常以诸方便善巧之法，说微妙无上法而心无所畏，度无数众生，皆令成就一切智慧。

　　供养诸如来 护持法宝藏 其後得成佛 号名曰法明

　　其国名善净 七宝所合成 劫名为宝明 菩萨众甚多

　　其数无量亿 皆度大神通 威德力具足 充满其国土

　　声闻亦无数 三明八解脱 得四无碍智 以是等为僧

　　其国诸众生 婬欲皆已断 纯一变化生 具相庄严身

　　法喜禅悦食 更无余食想 无有诸女人 亦无诸恶道

　　富楼那比丘 功德悉成满 当得斯净土 贤圣众甚多

　　如是无量事 我今但略说

　　供养佛是修福，说法为修慧，福慧双修至具足时，得成佛名曰法明。其国名善净，土地皆由七宝所合成，时劫名为宝明，国内无数亿之菩萨，皆有大神通，威德力具足。复有无量声闻，已得三明、八解脱及四无碍智，以如是等小乘人，修无漏功德，名之为僧。其国诸生，没有婬欲，若人能在这个娑婆世界，修道清净，自严戒律，心无婬念，亦同於此国土无异。但人若要断婬去爱，必须要经过考验。首先，不对他人起婬念，若无此念，即使别人对自己有婬意，自己也「不知」，非不知，而是不生此念，形同木桩、砖头、瓦块。知此为婬，但不为之所动，所谓「不动则无」。

　　善净国内婬欲既已断，众生皆莲华化生，具相庄严，以听经、禅悦、法喜充满为食，一喜则能得无限乐。有人问：「没有女人这个国土怎会有人?」你就只知道有女人，而不知断婬去爱，性净明体。

　　此国既无女人，无诸恶道，更无余外分段食想。富楼那比丘圆满一切功德，自觉、觉他、觉行圆满，当得如此同居净土，菩萨、声闻、人天众甚多，此为不可言尽，只略略说之，免令众生生出疑惑。

　　尔时千二百阿罗汉心自在者。作是念。我等欢喜。得未曾有。若世尊各见授记。如余大弟子者。不亦怏乎。佛知此等心之所念。告摩诃迦叶。是千二百阿罗汉。我今当现前次第与授阿耨多罗三藐三菩提记。於此众中。我大弟子憍陈如比丘。当供养六万二千亿佛。然後得成为佛。号曰普明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　这时千二百阿罗汉—皆证无学，心自在者，即烦恼已荆因地时修行时为比丘到果地为罗汉，有三义：(一)应供：应受天、人及神之供养。(二)杀贼：杀烦恼之贼。菩萨是杀「不贼」，罗汉不认为是贼，但菩萨却认为是贼而除之。(三)无生：烦恼不生之义。因为「生」才要灭，「不生」就不用灭。不生不灭，即无生法忍。

　　阿罗汉自由自在，无拘无束，无罣无碍，无人我、众生、寿者相。但是众罗汉因见佛陀为富楼那授记，不禁作如是念：「佛授记之事，是前所未有。若能各别给予我们授记，那就太好了9佛悉知悉见众人之心意，故告之摩诃迦叶，吩咐大家不要心急，佛会为他们一一次第授记。

　　在此众中，我最先度化的是憍陈如，他是最精勤於修道及最能主持佛法之大弟子，当供养六万二千亿佛，然後得成佛，号曰普明如来。憍陈如，即解本际—明白本来的面目。他最先受具足戒，亦是最先开悟的弟子，故为千二百阿罗汉之长老。

　　其五百阿罗汉。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。迦留陀夷。优陀夷。阿冕楼驮。离婆多。劫宾那。薄拘罗。周陀。莎伽陀等。皆当得阿耨多罗三藐三菩提。尽同一号。名曰普明。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　其五百阿罗汉，优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶，翻译为江或河。此表示於河边或江边修行。迦留陀夷，云黑光，因其长相乌黑，他不守戒律，喜欢在晚间「逛街」，有一次就闯了祸。那天月黑风高，在暗中更显得他脸部发光。他走到一家门前，顺手敲了几下，即时有一孕妇应门而至，谁知一开门，她见到暗中有一「发光物体」立於门前，顿时吓得魂飞魄散，昏了过去。因这一念恐惧，动了胎气而导致小产。妇人乃痛斥之。佛即时开会并制定比丘们不准晚间游街。然此比丘虽曾犯过错，却很有人缘，很得众徒之尊敬及信任，并曾度化千名夫妇。此意谓迦留陀夷，为教化诱导众生而假现不守规矩之态，是一种「反面」的教导。优陀夷是阿难之徒，云出现，最能严持戒律。阿冕楼驮，曾因七天不睡而使双目失明。有一次，佛陀的法说得很妙，但阿冕楼驮睡得更妙，不断地打瞌睡，於是佛诃责之：「咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。」佛这一呵责，使这个身为堂弟的阿冕楼驮，顿时从迷梦中惊醒过来，并发誓此後不再懈怠，不再贪睡。结果他因为不睡眠，过度用功而瞎了双眼。佛垂怜之而教他修习金刚照明三昧，不久，他获证天眼通，能观照三千大千世界，如观掌上果。

　　阿冕楼驮，云无贫，富贵也。他在往昔曾供养一位证果圣人。此圣人因地修行时，只修慧而不修福，故住世时时托空钵。因此他决定每七天才化一次缘，一次化七家，若化不到，他就不吃。此圣人某日无供而经彼农田，时有一农夫，刚工作完毕，正想打开饭盒，准倩用餐，一眼望见此修行者托著空钵。当他获知修行者将会有一连数日的挨饿後，立刻将自己的一份饭菜供养圣人，虽然当时他已饥肠辘辘。圣人接受供养後就回向曰：「所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，後必得安乐。」语毕离去，农夫此时忽见一兔子，跳上他锄头，复跳上其肩膀，猛抓不放，农夫大惊，狂奔回家，向太太求救。其妻一手即将兔子拿下，一看，竟成了金兔。於是剁下两条金腿变卖，奇怪的是所剁之处复重长，再剁再长，取之不尽，用之不竭。故他世世不穷，得八十一劫之富报。

　　离婆多，译星宿。劫宾那译为房宿。二十八星中居第四。劫宾那及离婆多皆属於星宿。为何如此?以往，他们的父母眼见已近年迈，尚无半子，故於二十八星宿之房星前求子，并发愿勤修善事，供养三宝，结果竟能满愿，故取名为房宿(劫宾那)。

　　薄拘罗过去生中曾持不杀生戒，故有五种福报。他刚出世，就会哈哈笑，母见之，极为惊怕，疑为妖怪，竟将他放进一锅滚油内，想以热油将他烧死，但不成功。接著又将他放人热水，想将他煮熟，但又失败。她依然不死心，将婴儿丢入深海中，但他依然未被淹死。忽然，有只鳄鱼游近，一口吞下婴儿，此为活吞，故亦谓之鱼咬不死。此鳄鱼被一渔夫网起，并剖开其腹。渔夫惊见小孩安然於鱼腹内，渔夫暗自庆幸，手刃鳄鱼时，未有累及婴孩，故谓之刀割不死。薄拘罗的五不死即(一)火烧不死、(二)水煮不死、(三)海淹不死、(四)鱼咬下死、(五)刀割不死，亦即持不杀生戒之五种福报。

　　周陀，又叫周利盘陀伽，是哥哥。弟弟是莎伽陀，此译小路。故兄弟俩称为大路及小路。哥哥比较聪明，弟弟较笨。在印度的风俗中，女人都要回娘家生产。故周陀之母亦不例外，但周陀出生心切，没等妈妈回到娘家，已在半路出生，故名为大路。照理身为妈妈的有过一次经验，在第二次怀孕时，应早日回娘家，但这一次，还是半路上就生下了小路。故两兄弟名道生及继道。

　　周陀根机深厚，贯通佛理，对於经典，过目不忘。但是弟弟根性蠢钝，所读之经书，皆旋读旋忘，懈怠不精进。於是众人皆议论纷纷这两个性格极端的兄弟。听了这些评语，周陀不禁责难其弟而说：「你真是没有用，五百罗汉费尽心机来教你，你还不懂，最好还俗去9弟弟不要还俗，但是哥哥却很坚决，非要弟弟还俗不可。弟弟拗不过兄长，但又不想还俗，加上自惭形秽，就上吊去了。佛得知此事，前来阻止，并劝慰莎伽陀及教他念：「扫帚扫心地，自净其意，心地扫尽，自然可开悟。」可是莎伽陀记忆力太差，记得「扫」字，又忘了「帚」字。然而佛却不厌其烦的为他重复述说。莎伽陀连念数遍，念念复念而霍然开悟!

　　在座听法的人相信会比他聪明的多，不要说扫帚两个字，即使是四个字也能一听便记得，念「阿弥陀佛」更是容易非常，可是我们怎麽还未能开悟?尊者虽然比我们「笨」，「开悟」却比我们快。那是因为尊者曾於宿世中，供养三世一切佛，长养善根，故根机深厚。现在为应机教化众生而故意现一个愚蠢相，为众生作一个榜样。众生见他如此愚蠢，尚且能开悟，自己要比他聪明多了，开悟的机会一定很多，於是精勤修道。

　　莎伽陀过去生中，自以为聪明，虽懂微妙法理，却不愿为众生说法，此为悭法，不作法布施，故今生得愚痴果报。不希望他人聪明，自己会变得更不聪明，所幸他曾深种善根，故还有开智慧的一天。我们学佛已久，却久久未能开悟，因为往昔未曾供养三宝及三世一切佛。此可譬为在栽种一棵树时，若能根深蒂固，此树必能枝叶茂盛。相反的，若在当初根不紮实，往後枝叶必定稀疏乾枯而凋落。因此，人要多种善根，做诸善事，功德圆满时，自然能开悟。人要福慧双修，一面修行，另一面也要行善，切勿悭法，懂一句就要说一句，要躬行实践，以身作则。所谓：「摩诃萨不管他，弥陀佛各显各。」菩提萨埵不管他人毛病过错，不论他人是非。我们不要尽给他人洗衣服，反而忽略自己的脏衣服。是故解行并用才是真修行，功德才能圆满。悭法是修行中之大障碍，果报不只是愚痴，还会得哑吧之果报，不但扫、帚二字记不得，连说的机会也没有了，这有多苦!开悟的机会更是微乎其微。

　　以上所说诸位罗汉，皆代表千二百罗汉。他们皆得无上正等正觉，都同一名号，为普明佛。这时唯恐众生不明白，佛陀悲心切切的以偈颂而言。

　　憍陈如比丘 当见无量佛 过阿僧只劫 乃成等正觉

　　常放大光明 具足诸神通 名闻遍十方 一切之所敬

　　常说无上道 故号为普明 其国土清净 菩萨皆勇猛

　　咸升妙楼阁 游诸十方国 以无上供具 奉献於诸佛

　　作是供养已 心怀大欢喜 须臾还本国 有如是神力

　　憍陈如比丘，於来世当亲见无量诸佛，承事供养，过无数劫後乃成佛道。常放光明智慧，圆满具足诸神通，佛名遍满十方界，一切众生所归敬，常说无上甚深微妙法，如慧光普放，是以名普明。在这个清净国土，菩萨们皆勇猛精进，咸昇妙楼阁，得最微妙道品，到十方国土游观，修诸功德，以七宝供具等奉献诸佛。作如是供养已，内心畅悦，生大欢喜，片刻间还本国土，因有种种神力所致。

　　佛寿六万劫 正法住倍寿 像法复倍是 法灭天人忧

　　其五百比丘 次第当作佛 同号曰普明 转次而授记

　　我灭度之後 某甲当作佛 其所化世间 亦如我今日

　　国土之严净 及诸神通力 菩萨声闻众 正法及像法

　　寿命劫多少 皆如上所说 迦叶汝已知 五百自在者

　　余诸声闻众 亦当复如是 其不在此会 汝当为宣说

　　佛之应身寿命为六万劫，正法住世是十二万劫，而像法是二十四万劫。若法灭时天人皆忧愁。五百尊者，转次授记，佛灭度之後，互相辗转，次第当作佛，都是名普明如来。其所化世间(其补处)，如现在的娑婆世界，但国内严净，及种种神通自在变化之力。菩萨、声闻众等，正法及像法，寿命劫多少，如同普明如来国土正等无异，皆如上所说。迦叶，你已知我为五百罗汉授记，亦即为余诸声闻众——千二百者授记，若今日有不在场者，你应当为之宣说。

　　尔时五百阿罗汉。於佛前得授记已。欢喜踊跃。即从座起。到於佛前。头面礼足。悔过自责。世尊。我等常作是念。自谓已得究竟灭度。今乃知之如无智者。所以者何。我等应得如来智慧。而便自以小智为足。世尊。譬如有人至亲友家。醉酒而卧。是时亲友。官事当行。以无价宝珠系其衣里。与之而去。其人醉卧都不觉知。起已。游行。到於他国。为衣食故勤力求索。甚大艰难。若少有所得。便以为足。

　　五百尊者，於佛前得授已，非常欢喜，从座而起，到佛前头面顶礼，忏悔自责。能知悔过自责者，是圣贤之所为，不知悔过者就是愚痴的行为。罗汉们自责以住得少为足，未得究竟涅盘，却自谓已得。上不知有佛道可成，下不知有众生可度。只知自在安乐，什麽也不管。现在方知以往全是错的，都是无智者之所为，今乃知我等修行，合应证得如来所有功德智慧。若人自以小乘四果为究竟涅盘，就譬如有人至亲友家，醉酒而卧。「人」譬为自己，「亲友家」譬为佛陀。醉酒而卧，「醉」表示为五欲之酒所迷，故昏迷愚蠢，得少为足。这时，佛於此世度完了众生後就到他国。「官事当行」：观此缘已尽，应到他方教化众生，以实相妙理教化众生，用大乘以教导之。然而其人无大智，只会沉迷於愚痴醉梦中，倒卧不起，不闻大乘法。在稍为清醒时，知道要求法，於是到他国去，行小乘法。为衣食故，求学小乘，如寒求衣，如饥求食，甚为艰难困苦，遍处乞索，不能自安，在小乘中，得少许境界，就自以为是，更不前进。

　　於後亲友会遇见之。而作是言。咄哉丈夫。何为衣食乃至如是。我昔欲令汝得安乐五欲自恣。於某年日月。以无价宝珠系汝衣里。今故现在。而汝不知。勤苦忧恼以求自活。甚为痴也。汝今可以此宝。贸易所须。常可如意。无所乏短。佛亦如是。为菩萨时。教化我等令发一切智心。而寻废忘。不知不觉。既得阿罗汉道。自谓灭度。资生艰难。得少为足。一切智愿。犹在不失。今者世尊觉悟我等。作如是言。诸比丘。汝等所得。非究竟灭。我久令汝等种佛善根。以方便故示涅盘相。而汝谓为实得灭度。

　　於是，「亲友」重遇见之——喻为今灵鹫山中，师徒相遇，佛惊叹言：你这大丈夫，为什麽为了求索衣食而枉受艰难?为什麽变得那麽穷?因为你们得少为足，不知上求佛果，下度众生，只知做一个自了汉就算了。以前我想令你们得安乐，五欲自恣，即色声香味触皆圆满，亦即五根五力的圆满，故以大乘法教化众生。只是你们不知「衣内系有宝珠」，只知求小乘而枉受勤苦忧恼，好像一般人为生活而奔波劳碌，以求自活，便以为足，这是太愚痴。现应修大乘法，因为你们「衣内之宝珠」未曾失去，换言之，佛性仍旧存在，若修大乘法，可得应得之果位，常可如意，不再贫穷。

　　佛亦如我们之亲友，以往为妙光菩萨时，教化我等，令发一切智慧之心，但是我们久不接近菩萨，不知不觉将大乘法遗忘，只知在五欲上用功夫，背觉合尘，还自谓已得无上道。阿罗汉之小乘果位，如生活穷困之人，得一点就很满足。幸好以前曾发大愿，一切智愿犹在不失，现在得遇大觉世尊而觉悟我等之迷蒙。若人在往昔普发过大愿，今生因缘会遇时，亦会发大愿，即种下大乘种子。一如现在之罗汉，往昔虽然曾发大愿，但因时间太久，心性迷惑了，不知进退，自困其内，忧恼不已，幸遇良师——大觉如来，使彼等反迷归觉自识家珍。

　　诸比丘，你们现在所证无学之果，只是小乘，非实在灭度。我从久劫来令汝等种佛之善根，以方便权巧，示现有余涅盘相，但是汝等却误以为是究竟寂灭。

　　世尊。我今乃知实是菩萨。得受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘。甚大欢喜。得未曾有。尔时阿若憍陈如等欲重宣此义。而说偈言。

　　我等闻无上 安隐授记声 欢喜未曾有 礼无量智佛

　　今於世尊前 自悔诸过咎 於无量佛宝 得少涅盘分

　　如无智慧人 便自以为足

　　世尊!我等今者乃知自身本是菩萨，得受无上正等正觉，得以传授记别作佛因缘，是从所未有，故欢喜不已。当尔之时，憍陈如对佛言：「我等得闻无上菩提，念心安隐，授佛记声，欢喜信受，得未曾有。现於佛前，生大忏悔心，自悔执小，迷昧大乘，引为自咎。得少分有余涅盘就自以为足，与无智愚人无异。」

　　譬如贫穷人 往至亲友家 其家甚大富 具设诸肴膳

　　以无价宝珠 系著内衣里 默与而舍去 时卧不觉知

　　是人既已起 游行诣他国 求衣食自济 资生甚艰难

　　得少便为足 更不愿好者 不觉内衣里 有无价宝珠

　　「譬如贫穷人，往至亲友家」：贫穷人譬如为众生;大富亲友譬如为佛陀。众生皈依佛，如同穷人到富厚亲友家。其家甚大富有，具设诸肴膳——譬如禅悦食、法喜食。後来亲友因事外出而以无价大乘法给予穷人，就舍之而去，教化其他众生。但「穷人」一向不知自求上进，不知大乘为无价之宝，而「卧不觉知」。醉醒後，稍为有知觉时，发心修行，名为「起」。但是忘大乘而修习小乘，如游他国。小乘阿罗汉果，非究竟涅盘，如彼穷人，乞食自济，资生之具，甚是艰难。不求佛道，得少为足，不知自性内本已有大乘之种子。

　　与珠之亲友 後见此贫人 苦切责之已 示以所系珠

　　贫人见此珠 其心大欢喜 富有诸财物 五欲而自恣

　　我等亦如是 世尊於长夜 常愍见教化 令种无上愿

　　我等无智故 不觉亦不知 得少涅盘分 自足不求余

　　今佛觉悟我 言非实灭度 得佛无上慧 尔乃为真灭

　　我今从佛闻 授记庄严事 乃转次受决 身心遍欢喜

　　佛为众生说无上甚深大乘法门，但众生因根机钝而不为意。譬如一人，为了使他开大智而说成佛之法门，但此人未能全信也不明了深义，时间一久，渐渐背道而驰，舍大乘而求小乘法，或者去印度，或者到泰国、缅甸、锡兰、尼泊尔及巴基斯坦等地，找来找去，倍复穷困。此为舍本逐末，舍近求远。幸重遇良师，苦口婆心，深切责此贫人。「呵责」，乃佛菩萨慈悲之表现。目的令其发回小向大之心，舍权就实，入一佛乘。

　　佛陀悟道後，本应先说法华等大乘法，唯独众生蠢钝，不能接受，故先说三藏、方等经，续而说般若，渐次入圆顿教，呵小叹大。开权显实，为实施权——此即「苦切责己」。「示以所系珠」：示以本已具有之佛性，使之明了应修大乘法门，如声闻人，得见佛性，如贫得宝，欢喜信受。若人能明了及实践大乘法，即是最富裕之人，有佛法於心中。「富有诸财物，五欲而自恣」：色声香味触，无非三昧，随缘应用，广大自在，得不可思议之神通妙用。如人要色就有色，要声就有声，乃至於香、味、触，亦复如是。这不是很妙吗?「财色名食睡」悉皆圆满具足，好像初祖摩诃迦叶入定於鸡足山内，这不是「长睡」吗?「睡」几千年不算长，几万年也一眨眼而过。「食」，法界内有最美好的食物。「名」，能得人所不能得之名。要「财」时，只要随意伸手一抓，就能得到。

　　我等亦如贫人无异，背觉合尘，如在长夜。世尊愍见，常起教化，令我等种无上菩提广大之愿。但我等无智慧，不知往昔曾发之愿，亦不觉知本有之佛性，得少许不生不灭之乐，而自满足不求大乘法门。现在听闻佛言，方觉悟此非究竟，只是中道之「化城」，非真实灭度。唯有得佛智，才是究竟寂灭。佛给我们授记成佛後，方知大乘为无上正遍知觉，此国土之庄严，非凡非浊、殊胜之事，及转次授记，使我们身心遍体欢喜。

　　求佛法者，需要具备忍耐，不畏艰难困苦之条件所阻，方能有所成就。

　　有人说「五欲自恣」太微妙，我为了得此「境界」而发心。你错了!若人为了五欲而发此心，不久以後将会堕入地狱。这是错用心，求五欲者，其心不正，必入魔道，做魔王眷属。大乘法乃为舍欲、断欲、无欲而发菩提心，以上所说之「五欲自恣」，只不过是一种比喻，形容一种大权菩萨自在神通力之表现。凡有大乘根性的菩提萨埵都不会稀罕这种「安乐」，不执此境，名为善境，若执此境，则为魔境。菩萨应无所住而生其心。若要成就佛道者，则必须先断婬欲，欲是苦根，否则是颠倒众生相。

　　第九卷 妙法莲华经 授学无学人记品

　　尔时阿难罗侯罗而作是念。我等每自思惟。设得授记。不亦快乎。

　　当尔之时，阿难和罗侯罗两位尊者就生出了一个念头。他们在大众中说：「我们常常会自我思惟，假使我们也能得到释迦牟尼佛世尊给我们授记，那不是很快乐吗?」虽然这两位尊者已经证到阿罗汉果位，但是他们在定中还会生出一念，这一念是和凡夫的念头不同的。凡夫所生出来的许多妄念都是不真实，而他们这一念是真念。

　　既从座起。到於佛前。头面礼足。俱白佛言。世尊。我等於此亦应有分。唯有如来我等所归。又我等为一切世间天人阿修罗所见知识。阿难常为侍者。护持法藏。罗侯罗是佛之子。若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者。我愿既满。众望亦足。

　　这两位尊者於是就从他们的座位站起，走到佛前，五体投地恭敬礼拜佛，然後他们一起同声的说：「世尊!我们也应得佛授记的一份吧!唯有如来是我们一心所要归依之处。一切世间的天、人、阿修罗众都认为我们是他们的善知识。阿难是常亲近侍候佛的弟子，也是专门护持佛的一切法藏，而罗侯罗尊者是佛的儿子。假使佛能慈悲为我们授阿耨多罗三藐三菩提记的话，我们的愿力既可圆满，还有在法会中的二千位无学者们也一样满足他们的愿望。」

　　尔时学无学声闻弟子二千人。皆从座起。偏袒右肩。到於佛前。一心合掌。瞻仰世尊。如阿难罗侯罗所愿。住立一面。

　　当这两位尊者说完之後，有二千个有学无学声闻弟子，也都从他们的座位站起来，偏袒右肩，走到佛的面前，一心合掌，瞻仰世尊，他们心里所希求和渴望的，也是跟阿难和罗侯罗这两位尊者一模一样，虽然他们站在一旁而没有说话。

　　尔时佛告阿难。汝於来世当得作佛。号山海慧自在通王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　当尔之时，佛就告诉阿难：「你在未来世中，应当成佛，佛号为山海慧自在通王如来。」因为阿难的智意广博犹如高山大海，真正得到自在，故成佛後，名号为山海慧自在通王如来。届时，他也具足如来十号，浅释如下：应受人天的供养。明了万法唯心，心生万法的真理。智慧修行都具足圆满了。解脱世间一切苦恼，得生安乐之处。到了佛最高上的果位。能调御一切众生的一位大丈夫。人天之导师。圆满了自觉觉他。是出世间的一位尊者。

　　当供养六十二亿诸佛。护持法藏。然後得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等。令成阿耨多罗三藐三菩提。国名常立胜旛。其土清净。琉璃为地。劫名妙音遍满。其佛寿命。无量千万亿阿僧只劫。若人於千万亿无量阿僧只劫中。算数校计不能得知。正法住世。倍於寿命。像法住世。复倍正法。阿难。是山海慧自在通王佛。为十方无量千万亿恒河沙等。诸佛如来所共赞叹。称其功德。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　阿难应当供养六十二亿的诸佛，用种种的善巧方使来护持这六十二亿的诸佛的一切法藏。最後他就得成无上正等正觉了。他成佛之後，所教化的众生有千万亿恒河沙数那麽多的诸菩萨等。这一切众都发大慈悲心行菩萨道，皆证得阿耨多罗三藐三菩提。这佛的国土名为常立胜旛。因为阿难是多闻第一，每大辩论必定胜利，故他国取名为常立胜旛。这国里的土地非常清净，地面是用琉璃造成。劫名为妙音遍满，因为阿难说法的音声清脆洪亮，能遍满了整个虚空，闻者皆生欢喜，不觉厌倦，因此而取劫名为妙音遍满。

　　此佛寿命有无量千万亿阿僧只劫那麽长，若人在这千万亿无量阿僧只劫中来计算这时间，也不能知其数量。正法住世比佛的寿命多加一倍，像法住世又比正法住世的时间多加了一倍。阿难!山海慧自在通王佛就是你未来成佛的名号。你将得到十方无量千万亿恒河沙等诸佛如来所共同赞叹称扬你的功德圆满。这时世尊欲想把所说过的长行再重复一遍，而说出一首偈颂。

　　我今僧中说 阿难持法者 当供养诸佛 然後成正觉

　　号曰山海慧 自在通王佛 其国土清净 名常立胜旛

　　教化诸菩萨 其数如恒沙 佛有大威德 名闻满十方

　　寿命无有量 以愍众生故 正法倍寿命 像法复倍是

　　如恒河沙等 无数诸众生 於此佛法中 种佛道因缘

　　我今天对你们诸比丘、比丘尼众，说出阿难授记的因缘。阿难多生是护持一切诸佛法藏。他常尽形寿，恭敬供养一切诸佛，然後将来也会成佛，名号为山海慧自在通王佛。他的国土非常清净，名为常立胜旛。所教化的诸菩萨众，有如恒河沙数。这佛具有大威神力和德行，所以他的名闻遍满了十方世界。他的寿命有无量数那麽多，为了怜愍教化度脱一切众生。正法住世比佛的寿命多加一倍，像法住世又比正法住世多加了一倍。犹如恒河沙数，无可数量的众生，都在他的佛法中，种下种种佛道的因缘。

　　尔时会中新发意菩萨八千人。咸作是念。我等尚不闻诸大菩萨得如是记。有何因缘。而诸声闻得如是决。

　　当尔之时，在法会中有八千位初得到菩萨游戏三昧的菩萨，他们都生出怀疑的心而作是念：「为何我等都未曾听过佛给我们这些诸大菩萨授记，这是有何因缘呢?而那些小声闻却先得到佛给他们授记。」

　　尔时世尊知诸菩萨心之所念。而告之曰。诸善男子。我与阿难等於空王佛所。同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻。我常勤精进。是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法。亦护将来诸佛法藏。教化成就诸菩萨众。其本愿如是。故获斯记。

　　这个时候，释迦牟尼佛知道这一切菩萨心生怀疑，於是就对他们说：「所有的善男子!我和所有在法会中的一切声闻，已经在过去无量劫，在空王王佛所，一起发了阿耨多罗三藐三菩提心了。阿难发愿欢喜常深入经藏，多闻佛法，而我发愿常常要勇猛精进修道。所以我比阿难先成无上正等正觉。而阿难就护持我的法藏，也发愿护持将来无量诸佛的一切法藏，教化成就一切菩萨众。他早已在空王佛住世的时候发过这个誓愿了，所以现在他得到佛给他授记。」

　　阿难面於佛前。自闻授记及国土庄严。所愿具足。心大欢喜。得未曾有。即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏。通达无碍。如今所闻。亦识本愿。尔时阿难而说偈言。

　　这时阿难面对佛前，自己亲自听闻到佛给他授记，以及得知他未来国土的庄严，他心愿也就具足圆满了，於是心生大欢喜踊跃，得未曾有。这时候他立即能忆念过去无量千万亿诸佛所说的一切法藏，并都能通达无碍。这一切的法和现在释迦牟尼佛所说的法是一样的。他也记起了他以前所发的誓愿，於是阿难就用一首偈颂言：

　　世尊甚希有 令我念过去 无量诸佛法 如今日所闻

　　我今无复疑 安住於佛道 方便为侍者 护持诸佛法

　　佛是世间上最希有的，能令我记忆起过去无量诸佛的一切法藏，此一切法是和我今天所听到佛所说的法是一样。所以现在我再不会生出怀疑的心来了，我愿安住在佛道，用种种善巧法门来作佛的侍者，常拥护受持诸佛的一切法藏。

　　尔时佛告罗侯罗。汝於来世当得作佛。号蹈七宝华如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　当阿难说完了偈颂之後，佛就告诉罗侯罗尊者：你在未来世中，也应当作佛，你的佛号为蹈七宝华如来，能受人天的供养，了知普遍正见，具有智慧德行，解脱世间苦恼，作无上的大士，能调御教化一切众生，作一切人天之导师，圆满了自觉觉他的一位出世间的尊者。

　　当供养十世界微尘等数诸佛如来。常为诸佛而作长子。犹如今也。是蹈七宝华佛。国土庄严。寿命劫数。所化弟子。正法像法。亦如山海慧自在通王如来无异。亦为此佛而作长子。过是已後。当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　可是当你未成佛之前，应当要供养十个世界微尘数的诸佛如来。因为你在过去生中，发愿要在每一个诸佛出世，你都要作他们的长子，就好像现在你作我的长子一样。这一位蹈七宝华佛的国土非常庄严。他的寿命和劫数、所教化的弟子、正法、像法住世都是和山海慧自在通王佛一样，没有分别。他也将作此佛的长子，经过他作了所有诸佛的长子之後，那时他就应当得成阿耨多罗三藐三菩提，自己也成佛。当尔之时，世尊要再把所说的法重复一遍，於是就说出这首偈颂：

　　我为太子时 罗侯为长子 我今成佛道 受法为法子

　　於未来世中 见无量亿佛 皆为其长子 一心求佛道

　　罗侯罗密行 唯我能知之 现为我长子 以示诸众生

　　无量亿千万 功德不可数 安住於佛法 以求无上道

　　当我作国王太子的时候，罗侯罗是我的儿子，我现在已成就佛道。他接受我的法而作我的佛弟子。在末来的世界中，他可以遇见无量亿诸佛。当每一位佛出世间时，他都作他们的长子，一心为了要求佛道。罗侯罗尊者是行密行第一，他随时随地都可以入定，唯有佛才知道他所修行的密行。他现身作我的长子，是为示现给一切众生看，求无上佛道。他的堑誓愿功德有无数亿千万，不可数荆他愿常安住在佛法，为求无上的正等正觉——佛道。

　　尔时世尊见学无学二千人。其意柔緛。寂然清净。一心观佛。佛告阿难。汝见是学无学二千人不。唯然已见。

　　当尔之时，佛就用他的妙观察智来观察法会中的二千位有学、无学位的声闻，知道他们的心意都是很柔和善软。他们已没有欲念妄想，得到自性的清净。他们都同一个心，恭敬观看著佛。於是佛就告诉阿难：「你看见这二千位有学无学的声闻的心意吗?」阿难答言：「是。我已看见他们的心意了。」

　　阿难。是诸人等。当供养五十世界微尘数诸佛如来。恭敬尊重。护持法藏。末後同时於十方国。各得成佛。皆同一号。名曰宝相如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　这二千位有学无学的声闻等，都应当供养五十个世界微尘数诸佛如来。他们都身心恭敬、尊重、拥护受持佛法的宝藏。等到这五十个世界微尘数的最後一位佛出世之後，他们都同时在十方国土，各得成佛道。因为他们能志同道合，一起成就佛道，同样称为一个佛名号，叫做宝相如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，是佛的别名。

　　寿命一劫。国土庄严。声闻菩萨。正法像法。皆悉同等。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　他们成佛的寿命有一个劫数那麽长，国土又一样的庄严，所教化的声闻菩萨也是那麽多，正法与像法住世都是同样的时间。这时，佛将要把刚才所说过的法重宣说一次，而说出一首偈颂言：

　　是二千声闻 今於我前住 悉皆与授记 未来当成佛

　　所供养诸佛 如上说尘数 护持其法藏 後当成正觉

　　各於十方国 悉同一名号 俱时坐道场 以证无上慧

　　皆名为宝相 国土及弟子 正法与像法 悉等无有异

　　咸以诸神通 度十方众生 名闻普周遍 渐入於涅盘

　　这二千位声闻能同修梵行，同种善根，同发菩提心，同结菩提果。现在他们都站在我的面前，因为他们的修行功德已经成就了，所以得到我给他们授记。他们在未来世中也应当成佛。他们所供养的诸佛，有如磨碎的微尘数那麽多。他们在每位佛出世间时，都一起来护持佛法经藏，最後他们共成佛道。他们都各自在十方的国土而得成佛道。因为他们发过愿要同修同证，故成佛之後，他们的名号也都是相同的。他们也同一个时间坐道场，转妙法轮，成就无上的如来智慧。他们同号为宝相如来。他们的国土及弟子是有一样多的数量。正法与像法住世也是一样长久的时间，无论一切一切都是无有差别。他们同样的能以大神通力来度脱十方一切众生，他们的名声普遍十方世界，渐渐入於常乐我净的涅盘境界。

　　尔时学无学二千人。闻佛授记。欢喜踊跃。而说偈言。

　　世尊慧灯明 我闻授记音 心欢喜充满 如甘露见灌

　　当尔之时，那二千位有学无学的声闻听闻佛给他们一起授记之後，心里非常的欢喜踊跃，而说出一首偈颂来：佛的智慧光明犹如灯光普照，我们二千位有学无学的声闻都已听见佛给我们授记了，心地皆充满了欢喜，好像已得到甘露法水的灌顶。

　　第十卷 妙法莲华经 法师品

　　尔时世尊因药王菩萨告八万大士。药王。汝见是大众中无量诸天。龙王。夜叉乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人与非人。及比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求佛道者。如是等类。咸於佛前闻妙法华经一偈一句。乃至一念随喜者。我皆与授记。当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　这一品叫做法师品。法师分为五种：(一)受持法师，就是受之於心，持之於身，永不忘经义。心里既明白佛法的道理，而身体就按照佛理实行修一切法。(二)对著经文读的法师。(三)能背诵经文的法师。(四)书写经文的法师。(五)为他人讲解经文的法师。能受持、读、诵、书写是对於自己有很大的利益，亦即书写印刷流通，以法布施。若能为他人讲解经文，就是能利己利他。演说义理，法师也可以解释为以法为师，说法之师。即是以佛法布施他人的意思。在这一品是佛给所有的法师授佛记，指前五种法师，故名为法师品。

　　当尔之时，佛告诉药王菩萨，及告诉八万位大士：「药王!你看见了吗?在这法会里的大众中，有无量数的天众、龙王，在空中飞行的夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗(大鹏金翅鸟)、紧那罗、摩侯罗伽、人与非人。还有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。有修小乘法的声闻众，有修中乘的辟支佛众，有修大乘佛道者。这些各种不同种类的人，各各都在佛面前，听闻佛说此部妙法莲华经的每一偈每一句，乃至他们能在一念中而生出随喜赞叹此部经，我都给他们授记，令他们也得到无上正等正觉。」

　　佛告药王。又如来灭度之後。若有人闻妙法华经乃至一偈一句。一念随喜者。我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。若复有人。受持读诵解说书写妙法华经乃至一偈。於此经卷敬视如佛。种种供养。华香璎珞。末香涂香烧香。缯盖幢旛。衣服伎乐。乃至合掌恭敬。药王当知。是诸人等。已曾供养十万亿佛。於诸佛所成就大愿。愍众生故。生此人间。

　　佛又告诉药王菩萨：「当我灭度之後，假使有人听到这部妙法莲华经，乃至能听到此部经的一偈或一句，而能在一念中生出随喜赞叹，我都会给这些人授成佛之记。假使又有人能受持、读诵、书写、解说此部经或者能单单为人解说经文的某一首偈颂，那麽这个人又把法华经恭敬礼拜好像是礼敬佛一样的看待。这人能作种种的供养，以华、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢旛、衣服、伎乐来供养，乃至只是合掌礼拜。药王!你应当知道他们已经在过去生中供养过十万亿的诸佛。他们在诸佛的国土，能成就他们所发的誓愿，只因为他们慈悲怜愍一切众生，因此而生到人间来，目的乃是要度脱一切众生，同到彼岸，所以说，他们都是大菩萨的化身而来教化众生。」

　　药王。若有人问。何等众生於未来世当得作佛。应示是诸人等。於未来世必得作佛。何以故。若善男子善女人。於法华经乃至一句。受持读诵。解说书写。种种供养经卷。华香璎珞。末香涂香烧香。缯盖幢旛。衣服伎乐。合掌恭敬。是人一切世间。所应瞻奉。应以如来供养而供养之。

　　药王!如果有人问你，那一类的众生，在未来的世界中，应当作佛呢?你应该指示他们，唯有这些受持、读诵、书写、宣说这部法华经的人，在未来的世界中，必定能成佛。是什麽缘故呢?假使有善男子善女人，能受持、读诵、解说、书写这部法华经，乃至一句，或者用华、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢旛、衣服、伎乐来供养这部经典。为什麽我们需要供养经巷呢?因为经卷就是诸佛的法身。甚至若人能合掌恭敬这部经卷，这个人就是一切世间人所应该瞻仰和尊奉者。我们也应该供养这位法师，犹如供养佛一样。

　　当知此人是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提。哀愍众生。愿生此间。广演分别妙法华经。何况尽能受持种种供养者。药王。当知是人。自舍清净业报。於我灭度後。愍众生故。生於恶世广演此经。

　　你应当知道，在佛灭度之後，若有人能解说这部法华经，他们都是大菩萨的化身。他们早已成就了阿耨多罗三藐三菩提，只不过因为哀愍五浊恶世中我们这些罪苦的众生，而发大誓愿再生到此世间来广为演说，和分别解释这部法华经。何况是那些能尽他们的诚心去受持，和作种种供养此部经的人呢?药王!你应当知道他们都已经成就了无上正等正觉，发愿再来度脱一切众生，而舍去他们自己的清净业报，在我灭度之後，为怜愍一切众生而生到这五浊恶世，为一切众生广演宣说此部法华经。

　　若是善男子善女子。我灭度後。能窃为一人说法华经乃至一句。当知是人。则如来使。如来所遣。行如来事。何况於大众中广为人说。

　　假使有善男子、善女子，在我灭度之後，能单独为一个人演说这部法华经，乃至只为他人解说经文里的一偈一句，或者少分，你应当知道这个人，是遵从如来所教，如受佛遣使派他来这世间为人讲述法华经的。何况那些能在大众中为他人广说此部经呢?

　　药王。若有恶人以不善心。於一劫中现於佛前。常毁骂佛。其罪尚轻。若人以一恶言。毁訾在家出家读诵法华经者。其罪甚重。

　　药王!假使有恶性的人，以不善心，在一个劫中，现身在佛前，而常常毁谤骂佛，他的罪报还算轻。可是，假使有人用他的一句恶言，毁谤讽剌读诵法华经的出家和在家人，那人的罪报比毁谤佛的人更加重了几倍。那是什麽缘故呢?因为佛是慈悲平等的。若人如何毁谤或赞叹佛，佛都如如不动。但是一个读诵法华经的人，若他还未证得无生法忍，而有人毁谤，令他生出瞋恨心或者退转心，而不能成就他的道业，那麽，这个毁谤的罪就比谤佛的罪重得多了。而且佛经就是佛的法身。若人谤佛经，也就是毁谤佛的法身。在金刚经上说：「凡是经典所在之处，即为有佛。」

　　药王。其有读诵法华经者。当知是人。以佛庄严而自庄严。则为如来肩所荷担。其所至方。应随向礼。一心合掌。恭敬供养。尊重赞叹。华香璎珞。末香涂香烧香。缯盖幢旛。衣服肴馔。作诸伎乐。人中上供而供养之。应持天宝而以散之。天上宝聚。应以奉献。

　　药王!若有人能读诵法华经，你应当知道这人能得到像佛一样的庄严。这人好像被荷担在佛的肩膀上，无论他走到那一个方向，人都应该向此人恭敬顶礼，一心合掌问讯，恭敬而供养他，尊重和赞叹他。用华、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢旛、衣服、素菜，种种的法乐来供养他，又可用世间最上等的供养具来供善他。应用天上的宝花而散在他身上，因为这人就是天上的宝聚，应该受如此的奉献和供养。

　　所以者何。是人欢喜说法。须臾闻之。即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　为何这人得到如此的供养呢?就因为这人最欢喜说法，使大众在短短的时间内，就可得到究竟的无上正等正觉。当尔之时，释迦牟尼佛欲再为法会中的大众们详细的说一遍，於是就说出了一首偈颂。

　　若欲住佛道 成就自然智 常当勤供养 受持法华者

　　其有欲疾得 一切种智慧 当受持是经 并供养持者

　　假使有人想要住到佛道上，怎样才算是住到佛道上呢?就是能一心向佛道，不论顺逆境界来临，都不受摇动，这才能真正的住到佛道上。那麽，想要住到佛道上，必须先要成就自然智。自然智也叫做无师智，就是不必在师父的指导之下，因为已经觉悟了一切法。就如五祖大师说：「合是吾渡汝?」六祖大师就说：「迷时师渡，悟了自度。」这就是得到自然的智慧，也就如过河不需舟了。那麽，我们应该怎样才能得到自然的智慧呢?就应当常常勤精进的恭敬供养能受持、读诵、书写、演说法华经的法师们。假使又有人想要很迅速的得到包罗万有，一切圆满的智慧，就应常常心念这部经的微妙，身实行受持读诵此部法华经，并且能转而供养其他受持法华经的人。这人必定能得到佛的一切圆满智慧。有了圆满的智慧，也就不再迷而不悟，认假为真，这就是真正住在佛道上了。

　　若有能受持 妙法华经者 当知佛所使 愍念诸众生

　　诸有能受持 妙法华经者 舍於清净土 愍众故生此

　　当知如是人 自在所欲生 能於此恶世 广说无上法

　　应以天华香 及天宝衣服 天上妙宝聚 供养说法者

　　假使有人能受持这部法华经，你应当知道这些人都是佛使他们来的。那麽为何他们愿生到这五浊恶世来呢?就因为他们怜愍一切众生，所以发愿再来度脱一切众生。所有能受持法华经的人，他们都舍离实报庄严土而愿生到五浊恶世。你应当知道这些人，他们都不是受业报而生到人间，而是他们很愿意自在的入此世间，并且能在这劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，广说这部无上的妙法，来教化一切众生。所以当我们遇见能受持广说这部经的人，就应该用种种的天华、香，及天上的宝具、衣服，天上最妙好的宝物，来供养这说法的人。我们修道人不要听到能受持法华经，能得到这麽多的好供养，就赶快去学习受持解说法华经。这种念头实在是大错特错。我们受持诵念经典是为了修行，了生脱死，为了弘扬法华而不是为了要贪图供养。达摩祖师有一个女徒弟，她就是专门持诵这部法华经。当她死後，口里生出一朵朵青色的莲华来，这也就是她念诵法华经的功德。所以我们时刻都要提醒自己用功修行，譬如翻译经典、早晚课、听经之外，还能专持自己所应修的法门，这样在修道上才能坚固自己修持的功夫，不要随意把光陰空过去了。所以不论在家人出家人都应观空无我，才能远离妄念，得到寂静。要减少自己的习气毛病，把习气改了，毛病也蠲除，这时候才能住於佛道，才能与佛法相应。

　　吾灭後恶世 能持是经者 当合掌礼敬 如供养世尊

　　上馔众甘美 及种种衣服 供养是佛子 冀得须臾闻

　　若能於後世 受持是经者 我遣在人中 行於如来事

　　在我释迦牟尼佛灭度之後，能在这五浊恶世中受持这部法华经的人，我们应当向他合掌礼拜恭敬，像供养佛一样的供养这受持法华经的人。用上好的斋菜，以及种种的衣服来供养这一位佛的法子。希望能在短短的时间内，听到这部法华经。如果在未来世中，有人能受持和解说此部经，这一个人如同是我所派遣他到人间来，实行佛所做的事情。就是专受持、读诵、书写、为人解说这部法华经。

　　若於一劫中 常怀不善心 作色而骂佛 获无量重罪

　　其有读诵持 是法华经者 须臾加恶言 其罪复过彼

　　假使有人在一劫中，常怀著不善的心，板起面孔而毁谤佛，此人获得的罪报是重如须弥，说不能荆可是如果有一个能受持、读诵法华经的人，而另有一人在短短的时间内毁谤他，那麽这人的罪过比毁谤佛的罪过还要重。

　　有人求佛道 而於一劫中 合掌在我前 以无数偈赞

　　由是赞佛故 得无量功德 叹美持经者 其福复过彼

　　假使有人一心要求佛道，而能在一劫中，在我面前合掌礼敬，还用无数的偈颂来赞叹佛。因为他赞叹佛，所以得到的功德犹如恒河沙数。假使能赞叹受持法华经的人，他的福报比赞叹佛的功德更大。

　　於八十亿劫 以最妙色声 及与香味触 供养持经者

　　如是供养已 若得须臾闻 则应自欣庆 我今获大利

　　药王今告汝 我所说诸经 而於此经中 法华最第一

　　能在八十亿个劫中，用最美妙的色、声，以及最美好的香、味、触来供养受持法华经的人。能如此供养之後，若能在短短时间内听见这部法华经，那就应该为自己庆祝一番，因为能在今天听到此部法华经，将获得很大的利益。什麽利益呢?就是得到成佛的机会。所谓：「一称南无佛，皆共成佛道。」何况得闻这部微妙的法华经呢?

　　为什麽我说受持楞严经，能开大智慧，受持法华经能修成佛道呢?因为这部法华经是清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛，和千百亿化身释迦牟尼佛，也具有佛的三身四智、五眼六通，所以说法华经是经中之王。於是释迦牟尼佛一心的来告诉药王菩萨和法会中的大众们：「药王!我今天告诉你，我所说的一切经典，从华严、阿含、方等至般若时，而所有的经典之中，法华经是为第一中的第一，故称为经中之王。」所以，我们只要能听见这部法华经，都已经结了法华经的殊胜成佛因缘，将来必定能在二千五百有学无学声闻众的法会中聚会，若能勇猛精进受持这部妙法莲华经者，必定能速得亲近十方一切诸佛菩萨，龙华会上悉相逢!

　　尔时佛复告药王菩萨摩诃萨。我所说经典。无量千万亿。已说今说当说。而於某中。此法华经最为难信难解。药王。此经是诸佛秘要之藏。不可分布妄授与人。诸佛世尊之所守护。从昔已来未曾显说。而此经者。如来现在。犹多怨嫉。况灭度後。

　　当佛说完了前面的偈颂之後，因为不让一切众生对这部法华经生出疑惑的心，所以就再次告诉药王菩萨摩诃萨：「我所说出来的一切佛法经藏，有无量无边不可说不可说百千万亿那麽多。在过去所说过的法，现在所说的法，未来所说的法之中，而此一部法华经是最难相信和解说的。因为这部法华经的法太奥妙了，必须要有妙人才能接受和受持此经。这部妙法莲华经也是十方诸佛最重要和秘密的法藏，是从来都不向外显说的。十方诸佛都一齐护持著此部经，所以一直都不显说出此部经。所以往昔以来，都没有详细地把它显说出来。为什麽呢?就因为一般人都不相信这部经，并且当我说出这部经，有许多天魔外道、旁门左道都会生出怨恨和嫉妒心来，何况在我将来灭度之後?」

　　药王当知。如来灭後。其能书持读诵供养为他人说者。如来则为以衣覆之。又为他方现在诸佛之所护念。是人有大信力。及志愿力。诸善根力。当知是人与如来共宿。则为如来手摩其头。

　　虽然这样，佛也要说出这部经。所以，药王!你应当知道当佛入涅盘之後，若有人能书写、受持、读诵、供养，和为他人解释此部经的义理，就可得到佛以袈裟来披覆在他身上，而且十方诸佛都会常常来保护和加被这些人，使他们都开大智慧。这些人都具足大的信心力，所谓：「佛法如大海，唯信可入」，若人没有信心是不能到佛法里边来的。要有信心才有功德，才能修道!所以若有人能受持法华经，他们都必须有很大的信心，就是怎样都不会对此部经生出怀疑心，并且能立下坚固的志愿来奉持此部经。为什麽这些人有如此的信心和志愿呢?就因为他们在往昔已种下一切善根和菩提种子。你应当知道他们常与佛住在一起，得到佛来摩顶。摩顶是佛对一切众生慈爱不舍的表示，就是佛用他的威德来加被一切众生，令消除一切障碍，得开佛智。

　　药王。在在处处。若说若读。若诵若书。若经卷所住处。皆应起七宝塔。极令高广严饰。不须复安舍利。所以者何。此中已有如来全身。此塔应以一切华香璎珞。缯盖幢旛。伎乐歌颂。供养恭敬。尊重赞叹。若有人得见此塔。礼拜供养。当知是等。皆近阿耨多罗三藐三菩提。

　　药王!不论在任何地方，如果有人能解说、读诵、书写，还能在有这部法华经的地方，建造一个用七宝造成的宝塔，所造的塔也应该高广和庄严，那麽就不需要再找舍利子来放在这个宝塔里面了。是什麽缘故呢?因为如果把这部法华经放在宝塔里边，那就等於有佛的法身存在。我们就应该用一切的华、香、璎珞、缯盖、幢旛、伎乐、歌颂来供养以及恭敬尊重和赞叹此座宝塔。如果有人能见得到此座用七宝造成的塔，而能向这座宝塔合掌顶礼，乃至供养，你应当知道这些人，他们接近无上正等正觉的果位不远了。

　　药王。多有人在家出家。行菩萨道。若不能得见闻读诵书持供养是法华经者。当知是人未善行菩萨道。若有得闻是经典者。乃能善行菩萨之道。其有众生求佛道者。若见若闻是法华经。闻已信解受持者。当知是人。得近阿耨多罗三藐三菩提。

　　药王!有许多在家和出家人修行菩萨道，如果他们不能见到或听到读诵、书写、受持、供养法华经的人，你应当知道这些人还未圆满的行菩萨道，如果能行菩萨道，又能见到或者听到受持此部法华经的人，他们方能圆满的修行菩萨道。另外有一些众生，一心想要求得佛的果位，如果能见到或者听到这部法华经，过後能深入的去了解和修持这部法华经，这人将近阿耨多罗三藐三菩提。

　　药王。譬如有人。渴乏须水。於彼高原穿凿求之。犹见乾土。知水尚远。施功不已。转见湿土。遂渐至泥。其心决定知水必近。

　　药王!就譬如有一个人，他觉得很乾渴，需要水来解渴，於是就到一个高地上去挖土坑，想得到水。可是因为这地面是在高处，所以土地很乾燥。这也就是比喻我们人的习气毛病犹如须弥山那麽高。若在这须弥顶上要找一点水，那是一件非常困难的事。所以当你看见这一片乾土，就可知道自己离开有水的地方还很远呢!这也就是说修道必须要念兹在兹，不是一日暴之，十曰寒之，若是这样就离道八万四千里了。若能不停的用功修行，就等於每天都在挖那个土坑，时间久了，虽然在这高地上，终究会见到湿土的，逐渐又见到湿的泥土，就如在修道上，逐渐能证得初果、二果、三果、四果。若能把握著决定的心，继续的挖那个坑，就知道自己快要得到水了，也就是比喻一直能在修道上用功苦修，必定距离进入佛道不走。

　　菩萨亦复如是。若未闻未解。未能修习是法华经。当知是人。去阿耨多罗三藐三菩提尚远。若得闻解思惟修习。必知得近阿耨多罗三藐三菩提。

　　菩萨也和前面所说的一样，如果有人没有听过或了解法华经的法，也不能依著法华经的微妙之法来修行。你应当知道，这人离开佛的无上正等正觉的果位还远呢?如果能得闻见、了解和思惟，依照法华经的法去修行，必得无量三昧，必定距离无上正等正觉的果位不远了。所以说，此部法华经是开权显实的法，若能闻到法华经的人都是具有大善根、大智慧的人。

　　所以者何。一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提。皆属此经。此经开方便门。示真实相。是法华经藏。深固幽远。无人能到。今佛教化成就菩萨。而为开示。

　　为什麽呢?因为一切菩萨证得阿耨多罗三藐三菩提都在此部法华经里包含著。此部经已把所有方便法门都揭开了，能指示出真实相的妙理。而我们每一个众生都具有这实相理体，只不过是一般人都背觉合尘，不知道自己有这样的真实相。这部法华经所含藏的法，具有无量亿，犹如大海深不可测，是任何天魔外道所不可以破坏的，故译为坚固之法。而这部经中的法是隐而不见。以佛的果位来论，如果要到佛的果位上，必须要经过九个步骤，由九个法界到佛的法界上，是一段很长远的路途，因为太远了，所以人不容易到法华经的程度上。现在佛开权显实，而为你指示成就菩萨的大道。

　　药王。若有菩萨。闻是法华经。惊疑怖畏。当知是为新发意菩萨。若声闻人。闻是经。惊疑怖畏。当知是为增上慢者。

　　假使有菩萨听闻到这一部法华经，心生惊奇、怀疑和怖畏，你应当知道他们都是跟随著药王菩萨的八万位初发心的菩萨。如果一般声闻的人听见这部法华经，心生惊疑和恐怖，你当知这是他们不够恭敬和信仰佛法僧，故增长了贡高我慢心，就如在法华会刚开始有五千位佛的弟子，一听见佛要讲法华经，个个都退席而去了。

　　药王。若有善男子善女人。如来灭後。欲为四众说是法华经者。云何应说。是善男子善女人。入如来室。著如来衣。坐如来座。尔乃应为四众广说斯经。

　　药王，.假使有在家或出家的善男子善女人，想要在如来灭度後为四众演说此部经，应该怎麽样做呢?这些善男子善女人，必须要住到如来室，穿上如来的衣，坐到如来的法座上，这样才可为四众广说此部法华经。

　　如来室者。一切众生中。大慈悲心是。如来衣者。柔和忍辱心是。如来座者。一切法空是。安住是中。然後以不懈怠心。为诸菩萨及四众，广说是法华经。

　　如来室者，就是具有大慈悲心。若能受他人的打骂，而不生一点瞋恨心，总是存著无缘大慈、同体大悲的精神，看一切众生的痛苦等於自己的痛苦一样，那就是进入了如来室。什麽又叫做著如来衣呢?就是能存柔软和合及忍辱的心，没有无明火。若要学习真正的忍辱心，并不是一天到晚都在念著「忍辱」两个字，逆境当头时还是考不上的，因为这只不过是在皮毛上用功夫，刻舟求剑，无有是处。必须要老老实实去修行，那才能达到真正的忍辱功夫。若能看一切法皆空，不执著人不执著法，那就是坐到如来的座上了。若能具足这三种条件，然後以不懈怠的精神，为一切菩萨以及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，广说这部法华经，那麽，十方一切诸佛菩萨，人非人等都会来护念和听是人讲此部经。

　　药王。我於余国遣化人。为其集听法众。亦遣化比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。听其说法。是诸化人。闻法信受。随顺不逆。若说法者在空闲处。我时广遣天龙。鬼神。乾闼婆。阿修罗等。听其说法。我虽在异国。时时令说法者得见我身。若於此经忘失句读。我还为说令得具足。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　药王!虽然我在娑婆世界入了涅盘，到其他的国土去教化众生，可是有人在世间能入如来室，著如来衣，坐如来座来讲解这部经，我会派一切我所变化的人，各处去劝人来听此位法师讲这部经。我又派一些我所变化的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷来听这微妙的法。他们并且能依照法华经的法去修行，随顺接受经文的义理。假使那位说法华经的法师是住在山上或者偏僻的地方，我就派一切的天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，来听他说法。我虽然在其他的国土，但是我会常常令说法华经者得见到我的法身。如何呢?就是能广为演说、听闻、读诵法华经，就如见到佛的三身四智，因为如来的真身就是法华经。假使有人忘记了法华经的某一句经文，我会去告诉他，令他记忆起忘记的经文。这是说，承蒙佛的加被，得开大智慧，令他把经文都能一目了然。这时佛透露出他那种大慈悲的心，愿为太众重复的把前面所说过的法，用一首偈颂来说清楚一点。

　　欲舍诸懈怠 应当听此经 是经难得闻 信受者亦难

　　如人渴须水 穿凿於高原 犹见乾燥土 知去水尚远

　　渐见湿土泥 决定知近水

　　若人想要舍离懈怠，就应当听此部法华经。这部法华经是难遭难遇的。即使有机会听到这部经的人，也不容易相信此部经里的妙法，所以也就不能得到此妙法的作用。譬如：有一个人觉得很口渴，需要喝水，所以就到高原处去凿穿一个井。可是，在高原的地方，土地都是很乾燥，纵使花费许多时间去挖一个土坑，离开水源尚很远呢?若这人能下定决心再继续的往下挖，到最後，必定能得到所需要的水。这一个道理比喻我们人在凡夫的地位上，若想要修成佛道，必须要深入研究经藏，依法修行。虽然我们在这五浊恶世中，无始以来自性都塞满了无明烦恼，贡高我慢，故不容易修道，离佛的果位有八万四千里，但是若能把握坚固的志愿，埋头苦修用功办道，必定能从凡夫的地位到初果、二果、三果、四果的地位，而离佛不远。若能继续向前迈进，终会达到佛的果位上。

　　药王汝当知 如是诸人等 不闻法华经 去佛智甚远

　　若闻是深经 决了声闻法 是诸经之王 闻已谛思惟

　　当知此人等 近於佛智慧

　　药王!你应当知道，前面我所说的那些人等，若没有听闻这部法华经(这包括当时听佛说法华经的大众及佛灭度後的众生)的这些人，都是离开佛的智慧很远。若能听到这部法华经的深远妙法，他们就会真正明白，声闻乘的法，是佛权巧方便，知道妙法莲华经乃是经中之王。若能在听闻後聚精会神去思惟修习这部经的妙处和义理，你应当知道这一个人，将接近开悟佛的智慧了。

　　若人说此经 应入如来室 著於如来衣 而坐如来座

　　处聚无所畏 广为分别说 大慈悲为室 柔和忍辱衣

　　诸法空为座 处此为说法 若说此经时 有人恶口骂

　　加刀杖瓦石 念佛故应忍

　　假使在我灭度之後，有人能为大众解说此部法华经，他应该要进入如来室，穿上如来的衣，坐到如来的座位上，然後在大众中能严整威仪，无有布畏，广说此部经。那是说，他必须要有佛的大慈悲心，发愿要救度一切众生，离苦得乐。对一切都能柔和忍辱，忍别人所不能忍，让别人所不能让的，还要破一切人法的执著，才能在法座上为大众说此经。若在讲解此经时，有人用恶口来骂他，或者用刀杖瓦石来打他，他应具足念佛慈悲的心，念一切法忍辱的心，念一切法皆空的心。

　　我千万亿土 现净坚固身 於无量亿劫 为众生说法

　　若我灭度後 能说此经者 我遣化四众 比丘比丘尼

　　及清净士女 供养於法师 引导诸众生 集之令听法

　　若人欲加恶 刀杖及瓦石 则遣变化人 为之作卫护

　　释迦牟尼佛又说：「当我灭度之後，我在千万亿的国土中，现清净和坚固的法身，在无量亿劫中，为所有一切众生说法。如果在我灭度之後，有法师能解说此部法华经，我就会派遣我所变化的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，来供养这解说法华经的法师。我会引导一切众生，集合在一起令他们听法华经。若有人用刀杖和瓦石来伤害他，我就会派遣一些变化自在的人，来卫护著这位法师。

　　若说法之人 独在空闲处 寂寞无人声 读诵此经典

　　我尔时为现 清净光明身 若忘失章句 为说令通利

　　若人具是德 或为四众说 空处读诵经 皆得见我身

　　若人在空闲 我遣天龙王 夜叉鬼神等 为作听法众

　　是人乐说法 分别无罣碍 诸佛护念故 能令大众喜

　　若亲近法师 速得菩萨道 随顺是师学 得见恒沙佛

　　假使在我灭度之後，有人想为大众说此部法华经，可是这人单独居住在荒野无人的地方，这地方是非常清净，每天都听不见人的声音。他在这个地方能读或诵此法华经，这时我将为这一个读诵法华经的人，现出清净光明的法身。这即是法华经，能令读诵此经者开大智慧，有了清净智慧就会有清净的光明，有了清净的光明自然就会现出清净法身，故称清净光明的法身。假使诵持法华经者，把法华经里的某一偈或一句经文忘了，我将默默的告诉此人，如在禅定中或者梦寐中，使他记忆起来。这也是说，佛常在常寂光净土中，以他的威神之力来加被受持解说的人，令他智慧增长。如果有人具足德行，为四众宣说法华经，或者在寂静处读诵此经文，我都会令他们得见我的法身。其实，这部法华经就是佛的法身，若会读诵者必开佛的智慧和得见佛的法身。假使有人在荒野深山里解说此部经，我将会派一切天龙八部、夜叉、鬼神等，去作此法会中的听众。此人欢喜讲法华经，而且能把此经的妙理，解说得圆融无碍，光光相照，孔孔相通，无有罣碍，因为佛都在加被著这个人，令他所说的法能使大众生大欢喜。如果有人常亲近这一位法师，必能很快就通达菩萨道。如果能跟随著这一位法师学习佛法，将来一定能见到恒河沙数的诸佛给他摩顶授记。」

　　第十一卷 妙法莲华经 见宝塔品

　　第十一品，叫见宝塔品。

　　见是看见，所见的宝塔，一般人是用眼见。其实我们所见，不单单用眼睛看见，还要用心去看;不仅仅心能看见，本性也能看见，因为多宝如来也在众生的本性里边。现是现本性的如来，见则是见本性的如来，也都是见宝塔。

　　心见和性见的道理，有人会不相信。因为一般人，只知用眼见，而不知眼睛根本不能见。如果眼睛能见，为什麽人死之後，眼睛仍在，为何不见呢?由此可证，不是眼见，而是性见。有人说：「现在科学发达，可以把眼睛移植到另外一个人的眼中，还可以看见一切的东西。」那不是眼见，而是见性的见。因为眼睛有见性，所以能见。若是没有见性，它就不会见。那麽这个见性是什麽样子?你是看不见的。

　　在楞严经上说：「见犹离见，见不能及。」见也要离开这个见，为什麽你看不见呢?因为见是没有的嘛!若按照这个道理来讲，你看见的东西，也是不存在的。有人说：「这个道理，我不相信。」就因为你不相信，所以不懂法华经的道理。法华经是破你的一切执著，你所见物质的见，是从八识的相分所现出来，其实也是假的，看不见的那个才是真的。那个是什麽?就是你的自性，圆陀陀，光灼灼，圆融无碍。若能把假的放下，真的就知道了。总之，你看不见的，那才是真见;你能看见的，那是八识的相分，不是见分。这个道理，越研究越妙，今天所讲的见，到此为止。在金刚经上说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。」

　　宝是七宝：就是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰。1、金的性是随缘不变，不变随缘，代表坚固的智慧。2、银的色是洁白，代表清净的行门。3、琉璃是莹澈的透明体，表示明了的智慧。4、砗磲有转动的相，表示委屈心，修道人要有能忍能让的心。5、玛瑙是杂色，在里边有红色、黄色、白色，因有许多颜色，表示万行的智慧，所谓「万德庄严」。6、真珠是圆明，表示圆融无碍的智慧。7、玫瑰是玉石，有温润性，代表温润的智慧。用这七宝来建塔，故称为宝塔。

　　塔是方坟，供养佛和祖师真身之处，也就是佛舍利所在处。塔有四方型、六方型、八方型和圆型。有的是砖造，有的是石造，有的是木造。塔最高有十三层，最低有二层;八层以上为佛塔，七层为菩萨塔，六层为辟支佛塔，五层为四果罗汉塔，四层为三果罗汉塔，三层为二果罗汉塔，二层为初果罗汉塔。总之，凡是有可纪念性的地方，後人皆建立塔，表示尊敬不忘之意。

　　好像释迦牟尼佛1、出生处，在迦毗罗卫城外，龙弥尔园立塔。2、成道处，在摩迦陀国南尼连河畔立塔。3、转法处，在迦尸国波罗奈城外鹿园立塔。4、现神通处，在舍卫城之东南只陀园立塔。5、从天降处，在桑伽尸国曲女城立塔。6、化度分别僧处，在王舍城立塔。7、思念寿量处，在毘耶离城立塔。8、入涅盘处，在拘尸那城立塔。今皆成为佛教徒朝拜之圣地。

　　品是品类。聚类相同义理为一段。妙法莲华经有七卷，分为二十八品。每一品成为一个题目，内容和题目大致相同，有提纲挈领作用。以上是见宝塔品大概的意思。

　　这座宝塔，是多宝如来入灭之後，一切众生所造的。多宝如来在未成佛之前，曾经发愿：「我在未来的世界，凡是有佛出世，将要说妙法莲华经的时候，我的宝塔，从地涌出，现在其前，住在虚空，令大众皆能看见，证明说法华经的境界是不可思议。」所以可以知道宝塔现出是有徵信的作用。

　　因此，释迦牟尼佛将要说妙法莲华经时，多宝如来乘他的愿力，出现於虚空中。由此观之，法华经是多麽的重要。佛在一生中先说大方广佛华严经，最後说妙法莲华经。可是说华严经时，小乘人不能接受。慈悲的佛陀，改说阿含经，次说方等经，再说般若经。弟子们回小向大，机缘成熟，才开权显实，说这部法华经。

　　一九六八年夏天，我们成立暑假讲习班，首先开讲楞严经。去年暑假讲习班，讲普贤行愿品、六祖坛经、金刚经等。今年讲妙法莲华经，现在讲到见宝塔品。大家在佛教讲堂(金山圣寺的前身)，共同研究佛法，此非小因缘，可以说是千载难逢的机会。不过，在你未获得宿命通以前，不晓得这种因缘。未证得天眼通以前，看不到这种境界。但是，你们在这里能听到见宝塔品，乃是不可思仪的境界现前。

　　尔时佛前有七宝塔。高五百由旬。纵广二百五十由旬。从地涌出。住在空中。种种宝物而庄校之。五千栏循。龛室干万。无数幢旛以为严饰。垂宝璎珞。宝铃万亿而悬其上。四面皆出多摩罗跋栴檀之香。充遍世界。

　　说完法师品的时候，在释迦牟尼佛的面前，有七宝塔现出。这座宝塔高五百由旬，宽二百五十由旬(由旬是印度计算里数的单位，大由旬有八十里，中由旬有六十里，小由旬有四十里)。这座七宝塔从地下涌出，慢慢上升，最後停住在虚空。在宝塔之上，有种种无价宝物装饰著，在宝塔的四周，有五千栏楯，千万个龛室，及无数幢旛严饰著。又垂挂宝璎珞，又悬挂宝金铃，有万亿种那样多。在宝塔的四面，放出多摩罗跋(性无垢)栴檀香味。这种香气，充遍大千世界。

　　五百由旬，表示众生在五道轮回中受苦。现在把五道轮回停止，令众生离苦得乐。二百五十由旬，代表二百五十条戒。修行人，必须照戒律修行，才能成就道业。行住坐卧四大威仪，各有二百五十条戒，合为一千。再加过去一千，现在一千，未来一千，合成为三千。所谓「三千威仪，八万细行。」

　　用种种宝物严饰，表示种种行门，庄严道业。五千栏楯，龛室千万，表示万善的一种功德。无数幢旛，表示定慧。幢表示定，旛表示慧。定就是静，慧就是动。定慧均等，智慧现前，这是一种表法而已。

　　璎珞是用七宝所成的装饰品，挂在胸前，表示庄严。讲到璎珞想起一个公案：佛住世的时候，王舍城的国王，名叫频婆娑罗王，他是佛的皈依弟子，也是大护法。他的儿子，名叫阿闍世王，受提婆达多(佛之堂兄，阿难尊者之胞兄)教唆，将父王囚在七重门之禁室，禁止任何人去探望老王，只有他母亲例外。为什麽发生这种政变呢?因为提婆达多想做新佛，对外宣传释迦牟尼佛是旧佛。他既想在佛教中起革命，如果无人援助，则不会成功。所以联合阿闍世王，鼓吹做国王的好处，劝阿闍世王弑其父，夺其位，口号是「新王新佛共治天下」。这种坏主意，使得阿闍世王心动，欲做新王，必须废除老王。於是采取行动，夺父王的权利，自立为新王。二人狼狈为奸，处处找释迦牟尼佛的麻烦。

　　其母后(韦提希夫人)每次见老王时，利用璎珞(中间空心)盛著葡萄浆，供给老王饮用，老王始能保住性命。二人在地牢中感叹地说：「为何生了这种忤逆的儿子，莫非前生的业障?佛有神通，可以来救我们吧9乃向灵山方向祈祷：「世尊!请您大发慈悲救我们出苦海吧9这时，目犍连尊者和阿难尊者，从虚空而至。佛身放紫金色光，坐在百宝莲华中，为他们说十六观经。

　　宝铃乃是惊鸟之用，所以塔庙的角处，皆挂著各式各样的宝铃。风吹铃响的音声，可以惊吓雀鸟飞离此处。如有人发心，供养宝铃悬挂塔角，来生的声音，必定洪亮，所谓「声如洪钟」，就有这种殊妙的感应。

　　其诸旛盖。以金银琉璃。砗磲玛瑙。真珠玫瑰。七宝合成。高至四天王宫。三十三天。雨天曼陀罗华。供养宝塔。

　　所有一切的宝旛和宝盖，都用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰七宝合成，高达四天王宫。四天王是欲界六天第一层天，位在须弥山的半山腰，在四方各有一天王镇守。东方是持国天王，南方是增长天王，西方是广目天王，北方是多闻天王。每位天王有八员大将，镇守忉利天的四方，防御阿修罗兵的侵略。韦陀菩萨是三十二员大将之一。

　　三十三天(忉利天)降曼陀罗(白色)华，供养宝塔。三十三天在须弥山的山峰，因为四方各有八天，再加上中央的一天，共计三十三天，这是地居天，在各天有一位天主管理，中央的天主为天帝释。在道教称他为玉皇大帝，外道称他为天主，在佛教则称他为释提桓因。

　　今天(一九七○年九月二十五日)将三十三天的天主来历向大家说一说，令大家明白天主的真象。

　　外道认为天主是最高无上的主宰，实除上天主是佛教的护法。在佛堂中天主没有坐著的资格，只能站著，甚至要站在门外。为什麽?因为他是护法者的缘故。

　　在无量劫以前，有三十三个女人，共同发心修建庙宇及佛像。其中有位领袖，她领导其他三十二个女人行善。这位领袖，原来是个贫穷女人，可是有慈善心。有一天，经过古寺，发现佛像由於风吹雨淋的缘故，佛像的贴金已脱落，又见佛堂的屋顶，年久失修，瓦片破碎零乱。她乃发心重建，但是木身是穷人，所谓「心有余而力不足」，於是到处化缘。苍天不负苦心人，她的虔诚之心，感动三十二个女人，愿意随喜功德，完成她的愿心。於是大家一条心，有钱出钱，有力出力，所谓「有志者事竟成」，不久，将破败的佛殿、脱金的佛像，焕然一新，金碧辉煌。功德圆满之後，人生无常，这三十三位女人，相继无疾而终。便升忉利天做三十三天的天主。因为修庙的功德，而获得这种果报。

　　记得在哈尔滨建三缘寺的时候，我到施主家化缘。一进门便说：「我现在到你家里来，你们应该生欢喜心，我是来送福德，你们应把握机会种福德。现在三缘寺筹建大雄宝殿，如果布施金钱，有不可思议的功德，你们不要错过种福德的机会。」我是不会说话的人，可是我这样一讲，那些人都发心乐捐。有的说：「我存了十年的钱，统统捐出修庙。」有的说：「我把心爱的首饰献出修庙。」如是集沙成塔，化得很多钱，这是我化缘的经过。

　　余诸天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。千万亿众。以一切华香璎珞。旛盖伎乐。供养宝塔。恭敬尊重赞叹。

　　其余一切天龙八部，以及人非人等等，有千亿那样之多。他们皆用一切的妙华、妙香、璎珞、宝旛、宝盖及种种伎乐，来供养宝塔，并且恭敬、尊重、赞叹宝塔。

　　现在将天龙八部大概解释一下。天和龙属於善心所。其余六部属於恶心所，但因为受佛的感化都变成护法善神。凡是讲经说法的地方，他们都来护持道常

　　1、天：就是欲界四王天，他们不但镇守天宫，而且保护人间。韦陀菩萨就是四王天三十二员大将之一。他受佛之托，护持修道人的安全，使魔不能扰乱修道人的身心。

　　2、龙：牠有神通，变化莫测。在往昔修道的时候，因为乘急戒缓，故堕为畜生，可是有神通。换言之，牠修大乘法，勇猛精进，所以有神通。可是不守戒律，因此堕为龙身。

　　3、夜叉：译为捷疾鬼。有三种夜叉：一为地行夜叉、二为空行夜叉、三为飞行夜叉。有的夜叉吸人气、喝人血，或吃人精，到处作祟，令人不安宁。

　　4、乾闼婆：译为香神。以香为食，身放香气，是玉帝的乐神。玉帝想要听音乐时，燃起沉水栴檀香，他们嗅香而至玉帝的善法堂，演奏歌曲，令玉帝欢喜。

　　5、阿修罗：译为无端正。男性阿修罗的五官不端正，可是女性阿修罗的相貌非常美丽(玉帝便娶阿修罗王的女儿为妻)。又译为无酒。他们在天上有天福无天权，因为无酒可喝，常发动战争，想夺取天主之位。

　　6、迦楼罗：译为金翅鸟。其翅膀展开有三百六十由旬，可以将海水搧成海沟，把应死的龙吞进腹中，一次吞很多的龙。

　　龙王眼见龙族到了绝种的边缘，一筹莫展，心想只有佛才有办法，拯救龙子龙孙，於是来到佛所，请佛帮忙。佛送牠一件袈裟，拆开为线，挂在龙角上。这样，龙的性命得到安全保障，再不受金翅鸟的威胁。

　　金翅鸟吃不著龙，饿得发慌，也来到佛所，对佛说：「世尊!我们以龙为食，现在您说怎麽办?没有龙吃，那就要饿死了9佛说：「你们不会饿死的，我令弟子在吃饭时，送给你们一份食物。」从此之後，僧人在吃饭前，一定送七粒米饭供养大鹏金翅鸟。

　　7、紧那罗：译为疑神。因为似人，但头有一角，令见者生疑。善於音乐，也是玉帝的乐神，专奏庄严法乐，玉帝举行宴会或法会时，他们腋下流汗，直升天上，表演庄严的歌曲及舞蹈，令欣赏者生念佛念法念僧的心。

　　8、摩侯罗伽：译为大腹行，即是大蟒蛇。牠有瞋恨心，常喷毒气害人。人若有瞋恨心，死後为蟒。梁武帝之妃郗氏，生前嫉妒比她美丽的女人，在三十二岁死了，转为大蟒蛇。梁武帝遂请宝志禅师等写了一部梁皇宝忏，超度牠离蟒身得升天上。

　　尔时宝塔中出大音声。叹言善哉善哉。释迦牟尼世尊。能以平等大慧教菩萨法。佛所护念妙法华经。为大众说。如是如是。释迦牟尼世尊。如所说者。皆是真实。

　　天龙八部供养之後，在这时候，住在空中的宝塔，发出很大的音声，赞叹地说：「好得很!好得很!释迦牟尼世尊能以最平等的大智慧，来教化菩萨的法。十方诸佛来护念你，以妙法莲笔经为大众讲说。就是这样!就是这样!释迦牟尼世尊所说的法，都是真实不虚的妙法。」佛说此经时，多宝如来特意前来作证，令大众相信，而不生怀疑心。

　　释迦译为能仁，牟尼译为寂默。世尊是世出世之尊。能仁就是慈悲度众生，寂默就是清净修成德。能仁是动，寂默是静。动中有静，静中有动;动不碍静，静不碍动，叫做不二法门。

　　释迦牟尼佛虽然在静中，可是还在教化众生。虽然普化众生，可是还在静定中，这种境界妙不可言。兹举出浅显的譬喻来说明。就是说睡觉的时候和醒著的时候是一样，醒著的时候和睡觉的时候也是一样。就是这个道理，各位明白了吧!

　　各位若是觉得醒著就是睡觉的话，那麽，就是不睡觉，也不要紧。因为你睡觉不觉得是醒著，所以要睡觉。这个譬喻的醒，就是觉，睡就是迷。在睡的时候，绝对不会知道醒时所做的事情。也不知道昨天、今天、明天所做的事情。有人说：「我在梦中所见的境界，第二天果然实现。」这是灵感，并非真知道，也许是佛菩萨帮助你，给你一个预兆。

　　昨天所做的事情，明天所有的事情，在梦中都不知道，何况知道前生和来生的事情呢?大家不要因为没有见著，便否认三世因果的存在。

　　尔时四众。见大宝塔住在空中。又闻塔中所出音声。皆得法喜。怪未曾有。从座而起。恭敬合掌。却住一面。

　　在这个时候，四众弟子都看见大宝塔住在空中。讲到这里会有人生起怀疑心：「宝塔没有地基，怎能停在空中?」这个问题很容易解答，现在有很好的证明。人人皆知有太空站，它就是住在太空中，做为太空船联络和休息，然後再飞到第二个世界。

　　你们想一想，人的力量尚且可做到这种微妙的境界，何况佛法更为微妙不可思议。这座宝塔停在空中，等於太空站一样，一点也不稀奇。科学越发达，证明佛法的真理越是正确，所谓「事实胜於雄辩」。

　　宝塔住在空中，这是表法，表示无所著祝宝塔虽然住在空中，但是怎样住呢?这就是令人不要执著。如有我执和法执，就成为修道的绊脚石。

　　四众弟子又听到从大宝塔中发出大音声，都得到法喜充满，忘掉烦恼。觉得奇怪!从来也没有见到宝塔住在空中的境界，於是，四众弟子都从座上站起，恭恭敬敬合起掌来，退到一边等待解释这个问题。

　　何谓四众弟子?就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。浅释於下：

　　(A)比丘：译为乞士、怖魔、破恶三种意思。1、乞士：就是上乞法於诸佛，以养法身;下乞食於众生，以资慧命。世间之乞人，只求衣食，不乞於法，不为乞士。乞食有什麽好处?乞食是给众生有种福田的机会。众生供养三宝，才能得到福德。如果不供养三宝，福德就薄了。一般人不懂得种福德，所以比丘去乞食，令他们种福德，生出布施供养心，这是对施主而言。对比丘本身来讲，可以灭除自己的贪心。每天乞到什麽便吃什麽，绝对没有分别心。乞食要次第而乞，不可越贫而从富，更不可越贱而从贵，一视同仁，平等让众生来种福田。佛教主张平等，人人皆有佛性，皆堪作佛，这就是平等的精神。2、怖魔：有人出家修道，天魔就不高兴。为什麽呢?因为他少了一个眷属。当比丘受具足戒的时候，有三师七证。三师就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚。七证就是七位律师来作证明。他们十位代表十方诸佛，传授佛的戒法。在这时候，戒坛的羯摩和尚问戒子：「你发菩提心否?」戒子答：「已发菩提心。」又问：「是大丈夫否?」答：「是大丈夫。」问答之後，地行夜叉传报空行夜叉，空行夜叉将这消息报告魔王说：「现在人间又有一个众生——某某，他出家做比丘。」这话说完之後，魔宫殿发生震动，魔王生出恐怖心。3、破恶：就是破除一切烦恼。我们的烦恼是与生俱来的。好像小孩出生的时候，就会哭会发脾气。故比丘要破除烦恼，烦恼破了，菩提乃现。

　　因为比丘有这三种意思，所以不翻译。古时译经有五不翻的规定：1、秘密不翻：如咒语。2、尊重不翻：如般若、菩提。3、顺古不翻：如阿耨多罗三藐三菩提。4、多含不翻：如比丘。5、此方无不翻..如庵摩罗果。

　　(B)比丘尼：就是出家修道的女人，受具足戒者，为比丘尼。未受具足戒者，为沙弥尼。比丘尼受三百四十八条戒。沙弥尼受十条戒。佛之姨母——波闍婆提夫人，她是第一位比丘尼。佛之妻——耶输陀罗夫人，她随波闍婆提夫人同时出家，也成为比丘尼。

　　(C)优婆塞：译为近侍男，就是亲近三宝的男子。凡是受三皈五戒的人居家修道者，称为居士。

　　(D)优婆夷：译为近侍女，称为女居士。护持三宝、供养三宝，这是在家居士的责任。出家人所需的四事——饮食、衣服、卧具、医药，皆由居士供养，这是种福德的基矗

　　尔时有菩萨摩诃萨。名大乐说。知一切世间天人阿修罗等心之所疑。而白佛言。世尊。以何因缘。有此宝塔从地涌出。又於其中发是音声。

　　在这个时候，有位菩萨中的大菩萨，名号大乐说。他有他心通的智慧，知道天上的人、人间的人及阿修罗等等，心中所怀疑的问题，乃代表四众弟子，向佛请法。便对佛说：「世尊!这是什麽因缘，有这样的宝塔，从地涌出，现於空中?又从宝塔中发出大音声，这是什麽道理?祈求世尊慈悲，为我们开示这种因缘。」

　　何谓菩萨?原意是菩提萨埵。菩提译为觉，萨埵译为有情;就是觉有情，觉悟一切有情。又可以说是有情觉，有情中之觉悟者。换言之，他是众生之中的开悟者。

　　何谓摩诃萨?就是菩萨中的大菩萨。不但是众生中的觉悟者，而且又能行菩萨道。只要对众生有益处的事他都去做，不管自己怎样，唯一心一意度脱众生。在华严经上说：「不为自己求安乐，但愿众生得离苦。」这种精神多伟大!

　　释迦牟尼佛在过去生中，行菩萨道，曾舍身命有一千次，整个大千世界，无处不是佛过去生舍命之地。

　　行菩萨道不是容易的事，看起来很简单，做起来就困难。好像舍利弗尊者(佛的十大弟子之一，智慧第一)，听佛赞叹菩萨行菩萨道，遂发心行菩萨道。有一天，舍利弗尊者外出，走在路上，心中在想：「无论遇到什麽难行的事，一定要做成功，不可半途而废。我要学佛舍身的精神。」

　　这个妄想刚生出来，就有境界来考验。他在路旁见一个哭泣的男人，看样子很伤心。舍利弗尊者想：「这个人一定有困难不能解决，我行菩萨道，应该帮助他才对。」便问：「居士!你为什麽哭呢?」哭的人答：「我的问题太难了，没有人可以帮助解决。」尊者又说：「我可以帮助你，请你说出你的问题。」哭的人答：「我相信你帮不了这个忙，说出来也没有用处。」尊者又说：「无论怎样难的事，我会尽力帮助你，绝无戏言。」这个人反哭为笑地说：「真的吗?因为我母亲患病，医生诊断，需要活人的眼睛，否则无法医治好的。我到各地药房去买活人的眼睛，可是买不到，而我又舍不得自己的眼睛。因此，我母亲的病也不会好的，所以我很悲伤。」

　　舍利弗尊者听完这番话之後，便对哭的人说：「这件事很简单，没有困难，我把我的眼睛送给你母视治玻」於是用力将自己的右眼挖出来，交给这个人。这个人接过来一看，不客气地说：「我要的是左眼睛，这是右眼睛，没有用处。」说完又嗅眼睛一下，便说：「这只眼睛很臭，其味难闻。」就将眼睛抛到地上，用脚踩碎。这时舍利弗尊者心灰意冷。心想：「菩萨道真难行。算了吧!我不再行菩萨道，还是修小乘法吧!做个自了汉算了。」

　　舍利弗尊者打完这个妄想，那个化缘的人，即刻腾身於空中，现出天人身，原来他是来考验舍利弗尊者行菩萨道的心，是真心还是假?舍利弗尊者禁不起考验，生退转心，那只眼睛又在舍利弗尊者右眼眶中生出，恢复原状，令舍利弗尊者莫名其妙，明明将眼睛挖出来，为何又在我眼中。所以可知行菩萨道者，绝不能退转的。

　　舍利弗尊者是声闻中最有智慧的人，可是行不了菩萨道。由此观之，菩萨道是难行的。非得有牺牲小我完成大我的精神，才能胜任。否则，一切等於零，不起作用。

　　尔时佛告大乐说菩萨。此宝塔中有如来全身。乃往过去东方无量千万亿阿僧只世界。国名宝净。彼中有佛。号曰多宝。其佛行菩萨道时。作大誓愿。若我成佛灭度之後。於十方国土有说法华经处。我之塔庙。为听是经故涌现其前。为作证明。赞言善哉。

　　在这个时候，释迦牟尼佛告诉大乐说菩萨说：「大乐说!在这座宝塔之中，有如来全身舍利。这位如来在过去世时，离此处的东方，经过无量千万亿阿僧只那样多的世界，有个世界，用七宝所成，清净没有秽垢，名叫做宝净世界。在这个世界里，有一位佛，名号多宝如来。这位佛在因地行菩萨道的时候，曾经发过大誓愿：『我若能成佛，在灭度之後，於十方诸佛国土中，只要有佛演说妙法莲华经的地方，为听这部经的缘故，我的塔庙从地涌出而现於十方诸佛的道场前，为说法华经这位佛作证明。』又赞叹地说：『好的很呀;」

　　彼佛成道已。临灭度时。於天人大众中告诸比丘。我灭度後。欲供养我全身者。应起一大塔。其佛以神通愿力。十方世界。在在处处。若有说法华经者。彼之宝塔。皆自涌出其前。全身在於塔中。赞言善哉善哉。

　　释迦牟尼佛又告诉大乐说菩萨：「这位多宝如来成佛之後，将要入涅盘的时候，在天人大众之中，告诉一切比丘说：『我灭度之後，如有供养我全身的弟子，应该建造一个大宝塔。而多宝如来，用他不可思议的神通和愿力，在十方世界所有的地方，假使有佛出世就在那说法华经，多宝如来的宝塔，一定会从地涌出，出现在这位佛前。多宝如来虽然灭度很久，可是他的全身仍在塔中，受天人供养。又从塔中发出大音声，赞叹这位正在说妙法莲华经的佛：刁太好啦!太好啦;」

　　大乐说。今多宝如来塔。闻说法华经故从地涌出。赞言善哉善哉。

　　释迦牟尼佛又叫一声：「大乐说!现在多宝如来的宝塔，为听法华经的缘故，所以从地涌出，发大音声来赞叹：「真好啊!真好啊;」这是在赞美之中又为赞美。

　　是时大乐说菩萨。以如来神力故白佛言。世尊。我等愿欲见此佛身。

　　在这个时候，大乐说菩萨代表大众向佛请法。因为以如来神力加持的缘故，所以才有这种智慧来请问。大乐说菩萨听到塔中赞叹释迦牟尼佛，只闻其声，未见其人，生出好奇心，便对佛说：「世尊!我们大家都希望瞻仰多宝如来的三十二相和八十种随形好，究兖怎样的庄严呢?」

　　佛告大乐说菩萨摩诃萨。是多宝佛有深重愿。若我宝塔为听法华经故。出於诸佛前时。其有欲以我身示四众者。彼佛分身诸佛。在於十方世界说法。尽还集一处。然後我身乃出现耳。

　　释迦牟尼佛告诉大乐说大菩萨：「这位多宝如来在往昔未成佛以前，又发一个深重的大愿：「假使我的宝塔为听法华经的缘故，出现诸佛之前，若有想见我全身的四众，必须请这位说法华经的佛，把他在十方说法所有的分身佛，统统集合在一处(这是一本散为万殊，万殊仍归一本的境界)。等待这位佛的分身诸佛，聚集在一起的时候，然後我的全身才能出现於四众的面前。』」

　　大乐说。我分身诸佛。在於十方世界说法者。今应当集。

　　释迦牟尼佛又叫一声：「大乐说!我的分身诸佛，在於十方所有的世界中说法，教化众生。现在应当召集诸佛来，共同瞻仰多宝如来身。这样，多宝如来才能现全身。」

　　大乐说白佛言。世尊。我等亦愿欲见世尊分身诸佛。礼拜供养。

　　大乐说菩萨对释迦牟尼佛说：「世尊!我们不但愿意见多宝如来的全身，而且也愿意见本师释迦牟尼佛的分身诸佛。我们藉此机会，礼拜诸佛、供养诸佛。」

　　何谓礼拜?礼就是顶礼，拜是参拜。有人说：「拜佛是迷信，佛像是用木和泥所造，或者用金、银、铜、铁所造，或者用石和瓷所造，拜他有什麽用呢?这岂不是迷信吗?」这不是迷信，拜佛有心理治疗的功用，能消除贡高我慢心，能生柔和心、生恭敬心，把刚强的性情，改变为和蔼的性情。拜佛又有生理治病的功用，又能令腹部缩小，使人不会有血压高的病状。

　　佛在未成佛以前，也拜其他的佛。所以成佛之後，就有人来拜他。好像释迦牟尼佛在过去生中，为常不轻菩萨，见人就顶礼，还说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」因此，释迦牟尼佛成佛之後，就有很多人来拜佛。除非有人不想作佛，那又另当别论。若想成佛，一定要拜佛。所谓「佛前顶礼，罪灭河沙。」拜佛能将无量劫的罪业消灭。拜佛的功德，能灭尽生死的重罪。

　　拜佛是拜自性佛，将来成佛，也是成自性佛。

　　何谓供养?进财行施以为供，有所摄资为养。在佛教最重要就是供养，供养三宝。供养佛以香、花、果、灯。供养法以赞叹、恭敬、受持、修行。供养僧以饮食、衣服、卧具、医药。为什麽要供养三宝呢?为求吉祥，一切顺利。为什麽你没有好衣服穿?没有好房子住?没有好食物吃?皆因为你过去没有供养三宝的缘故。你看世间大官大贵的人，他们都曾供养过三宝，所以令生获大福报。在三世因果劝世文上说得很清楚：「今生富贵是何因?前世舍财装佛金;今生贫贱是何因?前世不肯济穷人;今生长寿是何因?前世戒杀多放生;今生短命是何因?前世杀害众生灵;今生端正是何因?前世香灯供佛尊;今生丑陋是何因?前世污?身佛前行。」这是最好的说明。

　　三宝是世间良福田，也就是种福的田地。所谓「凡僧虽不能种福，但求福必假凡僧。」所以称僧人为福田僧。没有供养三宝，就没有种福田的机会，来生也得不到福报。

　　尔时佛放白毫一光。即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛。彼诸国土。皆以玻璃为地。宝树宝衣以为庄严。无数千万亿菩萨充满其中。遍张宝幔。宝网罗上。

　　在这个时候，释迦牟尼佛从两眉之间，放出一道白毫相的光明(白毫相光表示一乘中道)。即刻照见东方五百万亿那由他恒河沙数那样多的国土诸佛。那些国土，都是以玻璃为地，不像娑婆世界，以瓦石为地。释迦牟尼佛用神通之力，三变土地，也就是三次变娑婆世界以玻璃为地。玻璃表示智慧光明。

　　娑婆二字是梵语，译为堪忍。这世界的众生，能堪受忍耐一切诸苦，以苦为乐，不知出离苦海。苦有三苦、八苦及无量诸苦。

　　又有宝树和宝衣，来作装饰。宝树能令众生得到清凉，脱离热恼的威胁。宝衣能令众生性情温柔，没有无明的火气。又有无数千万亿菩萨，充满其国。普遍挂著宝幔和宝网，罗覆其上，作为庄严校饰。

　　彼国诸佛。以大妙音而说诸法。及见无量千万亿菩萨。遍满诸国为众说法。南西北方四维上下。白毫相光所照之处。亦复如是。

　　在东方那些国土的诸佛，用大妙音声来说实相之法。又见到有无量千万亿菩萨，遍满一切诸佛国土，为众生说法。不但东方是这样的情形，就是其他九方，也是同样的情形。凡是释迦牟尼佛的白毫相光所照之处，都是这样的情形。这种不可思议的境界，非一般凡夫所能想像得到。

　　佛放白毫相光，为什麽先照东方呢?因为东方是一切的开始。东方是甲乙木，是天干的开始;东方属於春，是四季的开始;日出东方，为一日的开始，所以白毫相光先照东方，次照其他九方。

　　尔时十方诸佛。各告众菩萨言。善男子。我今应往娑婆世界。释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。

　　在这个时候，十方诸佛(释迦牟尼佛的分身化佛)，都对本国的菩萨说：「善男子!我现在应该往娑婆世界去，到释迦牟尼佛的道场，并且供养多宝如来的舍利宝塔。」

　　时娑婆世界。即变清净。琉璃为地。宝树庄严。黄金为绳以界八道。无诸聚落村营城邑。大海江河山川林薮。烧大宝香。曼陀罗华。遍布其地。以宝网幔罗覆其上。悬诸宝铃。唯留此会众。移诸天人置於他土。

　　在这个时候，释迦牟尼佛以大神通力，将五浊(劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊)恶世，变为清净的世界。以琉璃为地，宝树庄严，用黄金为绳，分界为八道，代表八正道(正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)。所变的土地，没有聚落、村营、城邑，也没有大海、江河、山川、林薮(大泽)，地平如掌，清净如镜。又燃烧大宝香(功德香)。用曼陀罗(适意)华，散布於地上(作为地毯，代表恭敬之意)，又用宝网和宝幔罗覆其上。又悬挂各种宝铃，代表乐队，风吹宝铃，奏出欢迎的音乐。只有留下住在法华会上的大众。其余天上的人和人间的人，统统都移到其他国土去。

　　这是初次变土地的境界，为什麽要这样呢?因为欢迎释迦牟尼佛分身诸佛及多宝如来莅临的缘故，所以要庄严一番。现在举出一个浅显的例子来说明。好像有人请贵宾，一定将室中不清净的东西搬出去，打扫乾净，焕然一新，然後一洒香水，使满室有芬芳之香味。令贵宾有心旷神怡，宾至如归之感。

　　是时诸佛。各将一大菩萨以为侍者。至娑婆世界。各到宝树下。一一宝树。高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。诸宝树下。皆有师子之座。高五由旬。亦以大宝而校饰之。

　　在这个时候，释迦牟尼佛所分身化佛，各带一位大菩萨，作为侍者，一同来到娑婆世界，各到菩提树下。每棵菩提树的高度，约有五百由旬(小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里)，菩提树的枝叶和华果，非常茂盛，次第庄严，令其美观。

　　在每棵菩提树的下边，皆有师子宝座，其高度有五由旬。用最名贵的七宝，校饰其座，五光十色，灿烂夺目。这是表示欢迎贵宾之诚心。

　　有人问：「为什麽叫做师子座?」就是诸佛说法时所坐的法座。因为诸佛说法，好像师子吼一样的有威德，令天魔、外道心惊胆寒，不敢兴风作浪，有调伏作用。师子是百兽之王，牠吼叫时，百兽闻之，皆生畏惧。永嘉大师曾经说过：「师子吼，无畏说。百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。」因为这种关系，所以叫做师子座。

　　尔时诸佛。各於此座结跏趺坐。如是展转。遍满三千大千世界。而於释迦牟尼佛一方所分之身。犹故未荆

　　在这个时候，十方诸佛，各在师子座上，结双跏趺坐。这样一位佛连著一位佛，辗转一排一排的坐，已经遍满三千大千世界。可是在东方所分身的化佛，尚有未能入座，何况其他九方的诸佛呢?

　　有人问：「什麽是双跏趺坐呢?」你们看佛所坐的姿势，先将左脚搬在右腿上，然後再将右脚搬到左腿上，这叫双跏趺坐。又有单跏趺坐，就是随意将左脚放在右腿上，或者将右脚放在左腿上。双跏趺坐叫做金刚坐，这是降魔坐。坐禅的人能结双踟趺坐，容易入定。这种坐法，能降其心，令人不散乱，精神集中，不生妄想。

　　我们为什麽不能开悟?就因为妄想纷飞，心猿意马拴不住，向外奔驰。释迦牟尼佛在菩提树下证道时，第一句话便说：「奇哉!奇哉!奇哉!大地众生，无不具有如来智慧德相，但因妄想执著，而不证得。」参禅就是克期求证，参话头就是控制妄想。由此可知，妄想是修道的绊脚石。

　　在中国大陆佛教中有这样一句话：「金山腿子高旻香」。在镇江金山寺坐禅的人，不准换腿。无论腿怎样痛，仍然咬紧牙根忍耐著。如果动一动，就挨香板子(用木做板子，打在身上，实在不好受)。久而久之，腿就听指挥。所谓「金山禅和子，腿最守规矩。」

　　在扬州高旻寺坐禅的人，最守时间的规矩。以香代替时钟，到止静的时候，就止静;到开静的时候，就开静，一分钟也不错，所以称为高旻香。凡是在这两寺参过禅、打过坐的人，经过大冶洪鑪，千锤百链出金刚。虚云老和尚，就在高旻寺参禅而开悟。

　　结跏趺坐的功德，能生戒力、定力、慧力，三力具足。所有金刚护法神，都来保护你。所有天魔知难而退，离你远远的。所有恶鬼向你叩头。今天讲个公案：

　　从前有位和尚，专为死人念经，维持生活，所以称为赶经忏。有一天，他为死人做完法会，半夜的时候，他便回庙。走到河边，天降大雨，他在桥下避雨。心血来潮，便结双跏趺坐。此时，来了两个鬼，见他是个金塔，因为塔中皆供养佛舍利，乃顶礼叩拜。不久，和尚觉得腿痛，将双跏趺变成单跏趺，二鬼抬头一看，金塔成为银塔，但也不计较，照拜不误。未几，和尚觉得腿还是痛，遂改变成如意坐(即是将双脚放下)。二鬼一看，银塔已变成泥巴堆了!二鬼大怒，要打泥巴堆。和尚一看，吓得魂飞天外，出一身冷汗。於是即刻恢复双跏趺坐。二鬼一看，又是金塔，便拜到鸡鸣而去。从此之後，和尚放弃赶经忏，专心修禅，不久明心见性，自称「鬼逼禅师」。

　　这个公案乃是传说，无法证实。可是，结跏趺坐，功夫纯熟，而自知时至的情形，却有真实的例证。兹向大家说说。

　　我在东北家乡的时候，有位外道，名叫关忠喜。当时他有三千多个徒弟，跟他学道。学什麽道?只要用钱买他的宝贝，等到大难临头时，可以逢凶化吉。大家相信他，不生怀疑，外道就有这种骗人的法术。

　　其实他什麽宝贝也没有，只是在耍戏法，愚夫愚妇信以为真，非常崇拜他。他对徒弟说：「现在时机未到，不能将宝贝交给你们，等到世界大乱的时候，再将宝贝交给你们使用，可以不死，躲过难关。」

　　後来，他自己觉得死期将至，不能再骗人，自己得学真道，以了生死。於是领侄儿(关占海)到处求道。经过三年的时间，也没有参访到善知识，当然也没有学到真道。於是天天愁眉不展，不知如何是好!

　　有一天，我到他家访问(当时还是沙弥身份)。他的侄儿一见到我，乃对他说：「叔叔!这个和尚，我在梦中见到他，他从我身撕下一张猪皮，把我吓得惊醒过来。原来是一场大梦。」他对侄儿说：「他是有道行的人。今天道送上门来，我们不可错过。」於是叔侄二人商量一下，即刻跪在我面前求道。此时我对他们说：「我没有道可以传授与你们。如果你们真心求道，我可介绍几位善知识，我陪同你们一起去。」

　　经过两年的时间，参访几位善知识，皆不理想。於是二人再回来仍想拜我为师，我被其诚心所感动，答应传授结双跏趺坐的姿势，但不收为弟子。

　　叔侄二人精进学习结跏趺坐。其侄年轻，很快习惯了。其叔年老骨硬，要下一番苦功夫。七十天後，我又到他家。见他腿肿如棒，行动不便，乃劝他放弃结跏趺坐。他坚强地说：「我快要死了，如果不练，到死的时候，手忙脚乱，怎麽办?我下定决心，除非死了，一切免谈。只要不死一定要练结跏趺坐。」这种求道之诚，令人佩服。

　　百天之後，我又到他家去，见他行动自如，惊奇的问：「你不练结跏趺坐吧9他说：「天天照坐不误，不但早晨坐，晚上也坐，不论坐多久，也不觉得腿痛。」所谓「有志者，事竟成。」

　　他在命终前几天，便对人家说：「我在某日某时要走了，家中一切的事情，没有罣碍。唯一的心事，就是没有能见到安慈法师一面，觉得遗憾。」

　　到了他要往生的日期，他便净身更衣，结双跏趺坐，无疾而终。在他死的那天夜里，全村的人，有很多在梦中见他跟著二个青衣童子往西方而去，後来他的侄儿跟我学道，成为我第一个收的弟子。

　　时释迦牟尼佛。欲容受所分身诸佛故。八方各更变二百万亿那由他国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生。及阿修罗。又移诸天人置於他土。

　　在这个时候，释迦牟尼佛见到三千大千世界已经坐满诸佛，在东方分身化佛，已经无座可坐。为容纳其余八方分身化佛，皆有座位的缘故。乃运用大神通之力，将八方各变为二百万亿那由他那样多的国土。皆令其国土清净。在其国中没有地狱、饿鬼、畜生，以及阿修罗等。又将天上的人和人间的人，统统搬到其他国土去。

　　这好比宴客的人家，将室内庭外收拾乾净之後，又将所饲养的猫狗等家畜，皆放到别的房间，以免惹事，破坏气氛。意思大致相同。

　　所化之国。亦以琉璃为地。宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第严饰。树下皆有宝师子座。高五由旬。种种诸宝以为庄校。

　　所变化的国土，也是用琉璃为地，并有菩提树来庄严国土。树的高度有五百由旬。树的枝叶和华果，很有次第的庄严及校饰，在菩提树下，皆有师子宝座，座高有五由旬。用种种的七宝，来装饰此宝座，令其美丽而豪华。

　　亦无大海江河。及目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。遍覆其上。悬诸旛盖。烧大宝香。诸天宝华。遍布其地。

　　所变的国土，也没有大海、江河、石山、大石山、铁围山(围绕四大洲的山)、大铁围山(围绕大千世界的山)、须弥山(妙高山)等诸山王。将所变的国土，统统成为一佛国土，宝地很平正，众宝交络的露幔，普遍覆盖其上。又悬挂一切的宝旛和宝盖。燃烧大宝香。诸天所散布的宝华，遍满其地，非常美丽而壮观。这是次变土地的境界。释迦牟尼佛。为诸佛者当来坐故。後於八方。各更变二百万亿那由他国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生。及阿修罗。又移诸天人置於他土。

　　释迦牟尼佛为使十方所分身化佛有座位可坐，又在八方，各变二百万亿那由他那样多的国土，皆成为清净。也没有地狱、饿鬼、畜生三恶道中的众生，更没有阿修罗等。阿修罗爱斗争，令世界不安宁，好像害群之马，到处扰乱。

　　又将天上的人和人间的人，都搬到其他国土去。为什麽?因为将五浊恶世，变成清净的国土，所以将他们迁移到另外的国土去。

　　所化之国。亦以琉璃为地。宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。树下皆有宝师子座。高五由旬。亦以大宝而校饰之。

　　所变化的国土，也是琉璃为地，又有宝树庄严其土地，菩提树高度有五百由旬。树的枝叶和华果很茂盛，皆是次第的庄严校饰。在每棵宝树之下边，皆有师子宝座，座高也有五由旬，皆用大宝所校饰，十分美观。

　　亦无大海江河。及目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。遍覆其上。悬诸旛盖。烧大宝香。诸天宝华。遍布其地。

　　所变化的国土，也没有大海、江河、石山、大石山、铁围山、大铁围山、须弥山等一切山王。所变化的国土，通成为一佛国土。宝地非常平正，没有凹凸之处。众宝交织而成的露幔，遍覆在上边。又悬挂一切的宝旛和宝盖。燃烧大宝之香，远近都能嗅到其香味。诸天之宝华，好像下雪一样，遍满其地。成为华的世界，这种境界，妙不可言，这是三变土地的境界。

　　本品所讲三变土地，究竟是什麽意思?释迦牟尼佛以神通之力，将秽土变为净土。初变娑婆一世界，二变将八方各为二百万亿那由他国土，三变又将八方各为二百万亿那由他国土，皆令清净，成为净土。为什麽要这样呢?因为招待多宝如来及十方释迦牟尼佛分身所化的诸佛，所以大事庄严，表示热烈欢迎之意。

　　三变土地又有个意思。初变土地，表示断除见思二惑。何谓见惑?就是见解的迷惑。何谓思惑?就是思想的迷惑。详细的说，见惑是对境起贪爱。见到财生贪心，见到色起爱意。如果断了见惑(初果罗汉断尽三界的见惑)，无论遇到什麽境界，无动於衷。思惑是迷理起分别。对於道理不明白，起了分别心(四果罗汉断尽三界的思惑)。

　　二变土地，表示断除尘沙惑。尘是微尘，沙是恒河之沙。在八识田中有尘沙那样多的惑。如果不断尽，仍在空与有上边打转。尘沙惑虽然很多，可是自己不知道。举一例子来说明：在清净的屋里，在表面上看来，好像没有微尘不洁之物。可是太陽光照进屋中，发现有无量的微尘，在虚空中飞来飞去、忽上忽下，有太陽光才能见到微尘，没有太陽光就见不到微尘。太陽光就是智慧，微尘就是妄想。有了智慧，才能发现自己的妄想。

　　阿罗汉断尽见思二惑，尚未断尽尘沙惑。菩萨已断尘沙惑，还未断尽无明惑。见思惑为粗惑，尘沙惑为细惑。粗惑容易断，细惑就不易断。所谓「起惑、造业、受报。」惑多麽厉害!害人不浅，为了它而不得解脱，生生世世在轮回中旋转。学佛法就是学断惑的法。换言之，就是学智慧。智慧向何处求呢?所谓「深入经藏，智慧如海。」研究经典，是学佛法人必修之法门。

　　三变土地，表示断无明惑。所谓「破无明见法性」。无明就是不明白。不明白佛法，不明事理，就是无明。有无明就有生死，断无明就没生死。证到等觉菩萨位，尚有一分生相无明(变易生死)未破，如果破了最後一分无明，便证佛果。

　　见思惑就是尘沙惑帮助它不明白。尘沙惑是无明帮助它生出来。无明是谁帮助它生起?就是愚痴。无明惑为微细惑，最不容易断荆

　　释迦牟尼佛三变土地的大意，就是令我们断三惑。有三惑不能证佛果，断三惑即证佛果。这个道理很简单，人人皆晓得，可是人人不去行。佛也无可奈何!叹息地说：「众生难度，不知回头9在佛教中常说：「苦海无边，回头是岸。」只要回头走，就到涅盘彼岸，得到常乐我净的真正快乐。可惜芸芸众生，认假作真，贪图五欲之乐，不知那是五条绳子，被綑得喘不过气来。

　　三变土地，又有个意思，以八背舍(八解脱)、八胜处、十一切处三法，为远离三界贪爱之禅定。又叫做三昧，又叫做参禅三关。

　　何谓八背舍?背是违背，舍是舍弃。违背六尘(色、声、香、味、触、法)的境界。舍弃五欲(财、色、名、食、睡)的享受。今将八解脱浅释如下：

　　1、内有色想观外色解脱：内有情情爱爱的色想，在外边见到色就迷惑了。如果心无这种思想，外边无论有什麽色，也不会受其影响，心不会被境界所转。见到英俊的男人，或者美丽的女人，要做不净观，自然得解脱。

　　2、内无色想观外色解脱：心中没有色想，观察外边的色相，统统是不净之物，皆是无常、苦、空、无我。能这样的观想，不颠倒、不执著，就能得到解脱。

　　3、净解脱身作证具足住：在定中观想光明的妙色，能如如不动，了了常明，在身中具足圆满，而住在空中。这是净观。前面是不净观。

　　4、空无边处解脱：讨厌色身，而修空观，得到空定。但是空也要解脱，否则，还有空障，障碍而不能解脱。

　　5、识无边处解脱：这时，连空也厌离，留下阿赖耶识，把前六识统统消灭了，不起作用。唯有第七识，稍微攀缘，但不起大作用，所以识也要解脱。

　　6、无所有处解脱：把第七识降伏了，第八识独存，不起现行。这时，空也没有了，识也没有了，我也无所有。可是心中还有个无所有的想法，所以也要解脱。

　　7、非想非非想处解脱：以定力控制第八识，好像似尽，故为非想。定力稍移，第八识似存，故为非非想。粗想要解脱，细想也要解脱，这才是真解脱。

　　8、灭受想定身作证具足住解脱：就是使受之心所和想之心所二法，都灭而不起，这是灭受想定。若有灭受想，还是没有解脱。还是有障碍。若有所执著，就不能解脱。换言之，知见都要解脱，否则，不得解脱。

　　何谓八胜处?胜是胜知胜见。胜知：凡是所知道的，都是正确。胜见：凡是所见到的，都是对的。这种胜知胜见和世间的知见不同。若能明白八解脱和八胜处的道理，那就不会被外境所迷惑，不会做颠倒的事情。这八胜处是观察人的死屍，有各种不同的现象，然後才能证入殊胜的境界。

　　1、内有色想观外色少胜处、2、内有色想观外色多胜处、3、内无色想观外色少胜处、4、内无色想观外色多胜处。此胜处和八解脱的意思差不多。因为没有定力的时候，如果观多，恐怕定力散了，所以要观少胜处。等有定力时，再观多胜处，观什麽?要修九想观。

　　何谓九想观?就是(一)胀想：死屍之膨胀。(二)青瘀想：风吹日晒的死屍，变成青瘀色。(三)坏想：死屍之破坏。(四)血涂想：身体破坏之後，血肉流涂於地。(五)脓烂想：腐烂成脓水。(六)噉想：屍体被鸟兽所食。(七)散想：鸟兽食完之後，全体的骨头破裂分散。(八)骨想：剩下白骨一堆。(九)烧想：白骨被火所烧，成为灰土。修禅者，一定要观此九想观。否则，执著有我，不会成功。

　　5、青胜处、6、黄胜处、7、赤胜处、8、白胜处。观完不净，再观放光。青色放出青光，黄色放出黄光，赤色放出赤光，白色放出白光，现出一种光明。这时，不要执著，好像没有那回事，这样才能到殊胜的处所。

　　何谓十一切处?就是十种普遍一切处。也就是四色加六大。若有胜知胜见，就能成就遍一切处的功能。

　　1、青遍一切处、2、黄遍一切处、3、赤遍一切处、4、白遍一切处、5、地遍一切处、6、水遍一切处、7、火遍一切处、8、风遍一切处、9、空遍一切处、10、识遍一切处。这十种法，参禅的人，必须明白这种境界，然後才能破本参。就是把本来所参的话头破了，也就是开悟。虚云老和尚在开悟时说：「烫著手，打碎杯，家破人亡语难开。春到花香处处秀，山河大地是如来。」就是这种境界，一切皆空了。

　　三变土地，一变表示八背舍，二变表示八胜处，三变表示十一切处。经文的义理，深奥无穷，要贯通经义，才有用处。否则，囫囵吞枣，食而不知其味，那就辜负学佛法之初衷。念经文不求甚解，不知经旨。终日和无明在一起睡觉，和烦恼在一起吃饭，和三惑在一起打同参，这样，焉能有所成就?总之，明白就离开它们，不明白就被它们所迷。

　　学佛法的人，学而会用，才有效果。学不会用，无论学多少，也没有益处。就是学一句会用，就能得到无量的好处。学佛法最大的忌讳，就是能说不能行，成为口头禅。

　　尔时东方释迦牟尼所分之身。百千万亿那由他恒河沙等国土中诸佛。各各说法来集於此。如是次第十方诸佛。皆悉来集。坐於八方。

　　在这个时候，在东方释迦牟尼佛所分身之化佛，在百千万亿那由他恒河沙数相等国土中诸佛，各在彼土说法教化众生，因为多宝如来到灵山法会做证，所以他们皆辞别大众来灵山集会。

　　多宝如来为什麽要来到娑婆世界灵鹫山法华会上来做证呢?因为在往昔的时候，曾经发过这样的愿心：「凡是有演说妙法莲华经的道场，我一定前去做证明。」

　　这样次第，从东方开始，十方诸佛皆来到灵山法会集会，坐在宝塔的八方。尔时一一方。四百万亿那由他国土诸佛如来。遍满其中。

　　这个时候，在每一方各有四百万亿那由他那样多的国土。所变的国土，清净到极点。释迦牟尼佛分身的诸佛，都遍满其中。

　　是时诸佛。各在宝树下坐师子座。皆遣侍者。问讯释迦牟尼佛。各齎宝华满掬。而告之言。善男子。汝往诣耆闍崛山释迦牟尼佛所。如我辞曰。少病少恼。气力安乐。及菩萨声闻众。悉安隐不。

　　在这个时候，十方分身诸佛，各在菩提树下，坐在师子宝座之上。乃派遣侍者，到释迦牟尼佛的道场去问讯。诸佛手捧宝华交给侍者，嘱咐侍者说：「善男子!你到灵鹫山释迦牟尼佛的道场，代我这样地说：「世尊!近来好吗?没有病痛吧!没有苦恼吧!气力充沛吧!身心安乐吧!世尊座下的菩萨及声闻等，他们都安隐吧;间讯完了之後，献宝华，供养於佛。」

　　以此宝华散佛供养。而作是言。彼某甲佛。与欲开此宝塔。诸佛遣使。亦复如是。

　　诸佛又嘱咐侍者说：「将此宝华散开，供养释迦牟尼佛。然後对佛说：『某某佛为想打开多宝如来的宝塔，瞻仰多宝如来的德相。』」不但一位佛派遣侍者问讯於佛，供养於佛，十方诸佛，都是这样问讯和供养。

　　尔时释迦牟尼佛。见所分身佛悉已来集。各各坐於师子之座。皆闻诸佛。与欲同开宝塔。即从座起。住虚空中。一切四众起立合掌。一心观佛。

　　在这个时候，释迦牟尼佛见到自己所分身的诸佛，完全来到灵鹫山集会，每位佛皆坐在师子之宝座。又闻十方诸佛愿意打开宝塔的心声，即时从宝座站起，住在虚空中。这时，一切四众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)弟子，同时起立，恭敬合掌，大众一心观佛如何开宝塔之门?聚精会神的等待。

　　於是释迦牟尼佛。以右指开七宝塔户。出大音声。如却关钥。开大城门。

　　就在这个时候，释迦牟尼佛用他的右手指，把七宝塔的塔门打开了，从塔中发出很大的音声，好像开城门的锁头一样。佛用右手指开宝塔，表示开权。多宝如来现身，表示显实。所谓「开权显实」，把权巧方便法门收起来，现在显出真实的法门。佛以前所讲的经典，乃是权巧方便之法，现在讲妙法莲华经，乃是真实之法。此即本经的宗旨。

　　即时一切众会。皆见多宝如来。於宝塔中坐师子座。全身不散。如入禅定。

　　在这个时候，释迦牟尼佛把宝塔之门打开了，在法会中所有的四众弟子，都看见多宝如来的全身，在塔中坐在师子座上，安然存在，没有损坏。好像入了禅定一样的安详，令见者情不自禁而生起恭敬心，所谓「肃然起敬」。为什麽?因为有威可畏，有仪可敬的缘故。

　　又闻其言。善哉善哉。释迦牟尼佛。快说是法华经。我为听是经故而来至此。

　　此时，又听见多宝如来在塔中说：「善哉!善哉!释迦牟尼佛，请你快点说妙法莲华经。我为听法华经的缘故，所以来到此处。」多宝如来为往昔的愿，而来做证明。

　　尔时四众等。见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言。叹未曾有。以天宝华聚。散多宝佛。及释迦牟尼佛上。

　　在这个时候，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，看见过去无量千万亿劫，已经灭度的多宝如来，在宝塔中说出这样的话，大众称叹未曾有!大众皆用天宝华聚，纷纷散於多宝如来和释迦牟尼佛的身上。

　　尔时多宝佛。於宝塔中分半座与释迦牟尼佛。而作是言。释迦牟尼佛。可就此座。即时释迦牟尼佛。入其塔中。坐其半座。结跏趺坐。

　　在这个时候，多宝如来在宝塔中，将他所坐的师子宝座，让出一半给释迦牟尼佛坐，这样地说：「释迦牟尼佛，你可以坐在我的旁边座上，我们二人共坐一座。」

　　这时，释迦牟尼佛即刻进入宝塔中，同多宝佛共坐一座，在师子座上结跏趺坐。

　　尔时大众。见二如来在七宝塔中。师子座上结跏趺坐。各作是念。佛坐高远。惟愿如来以神通力。令我等辈俱处虚空。

　　在这个时候，法华会中的大众，看见二位如来在七宝塔中，共同於师子座上，结跏趺并坐，非常亲近，如同老朋友。大众皆生起这样的思想：「二位佛坐在又高又远的宝塔中，令我们看不清楚，听不清楚。惟愿如来慈悲，用大神通之力，将我们在法会中的大众，都接到虚空中，瞻仰如来，礼拜如来，比较方便。」

　　即时释迦牟尼佛。以神通力。接诸大众皆在虚空。以大音声普告四众。谁能於此娑婆国土。广说妙法华经。今正是时。如来不久当入涅盘。佛欲以此妙法华经。付嘱有在。

　　这时，释迦牟尼佛因有三身、四智、五眼、六通的缘故，知道大众在打妄想，遂生怜愍之心，用神通力，把他们皆接到虚空中，满大众的愿。

　　释迦牟尼佛又用大音声，普告四众弟子说：「谁能在这个娑婆国土(此国土，众恶充满，万苦煎熬)中，广说妙法莲华经，现在正是时候。因为我(释迦牟尼佛)说完法华经之後，不久当入涅盘。每位佛都愿意将妙法莲华经，托付於人，希望有人能荷担这个大任，续佛慧命，令正法永远住世，不令断绝9

　　各位注意!受持法华经、读诵法华经、解说法华经、书写法华经、流通法华经，皆有想不到的功德。读诵法华经，能从口中吐出舍利子。书写法华经，能从笔尖落下舍利，这是千真万确的事实。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼世尊，愿意重新宣说此义，乃说出下边的偈言。

　　圣主世尊 虽久灭度 在宝塔中 尚为法来 诸人云何

　　不勤为法

　　这一段经文，是释迦牟尼佛赞叹多宝如来所发的愿，凡有讲述妙法莲华经的道场，多宝如来一定前往听法，作为证明。你们看!讲述法华经的地方，多宝如来就去听经。何况我们凡夫，更要到讲法华经的地方去听经。

　　圣主世尊，这是指多宝如来而言，尊敬他为圣中之主。世尊是世出世间最尊贵的人。他虽然在无量劫以前就灭度，住在多宝塔中。他既已成佛，不需要再听法。可是他为听妙法莲华经，尚且来到娑婆世界灵鹫山法华会。诸位!为什麽不勤修佛法?

　　不勤为法，就是懒惰、懈耽放逸、不精进，也就是不专一其心来听法。真正信佛的人，除非没有讲经的法会，如果有的话，无论怎样忙，一定要安排时间去参加。为什麽?因为听经比生命还要重要。一天不吃饭可以的，一天不听经不可以的。听经能晓得了生脱死的法门，依法修行，定能获得解脱。再者，听经比看经所得的印象更深，所谓「听君一席话，胜读十年书。」可以改为「听法师一堂经，胜过读十卷经。」所谓「一历耳根，永为道种。」

　　此佛灭度 无央数劫 处处听法 以难遇故 彼佛本愿

　　我灭度後 在在所往 常为听法

　　多宝如来自从灭度以来，经过无央数大劫的时间，到处去听妙法莲华经，凡有讲妙法处，一定前来参加做证。释迦牟尼佛讲妙法莲华经时，他乘宝塔从地涌出，住在虚空中，来做证明。

　　多宝如来既然成佛，为什麽还前来听妙法莲华经?因为此经不容易遇到的缘故。所谓「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。」这是唐朝武则天女皇帝所作的开经偈。在读经以前，必须先诵这首偈颂。

　　多宝如来在往昔时，曾经发愿：「我若成佛，就拥护讲妙法莲华经的道常我灭度以後，无论何处何佛讲妙法莲华经，我常去听法，并作为证明。」

　　为什麽发这种愿呢?因为妙法莲华经是难遭难遇的经典。他要做影响众，引导大家踊跃参加法会。令大众知道此经典是经中之王，成佛的经典。所谓「楞严经开悟，法华经成佛。」

　　又我分身 无量诸佛 如恒沙等 来欲听法 及见灭度

　　多宝如来 各舍妙土 及弟子众 天人龙神 诸供养事

　　令法久住 故来至此

　　释迦牟尼佛又说：「我分身无量诸佛，好像恒河沙数那样之多，都来到此处听法华经。他们又想见已经灭度无量劫的多宝如来，所以十方分身佛，都舍弃自己的妙土，以及他们的弟子，而来灵鹫山。」

　　天上的人和人间的人，诸龙诸神等，都来供养多宝如来，为令正法久住於世间，所以多宝如来及十方诸佛皆来到这里。

　　为坐诸佛 以神通力 移无量众 令国清净 诸佛各各

　　诣宝树下 如清净池 莲华庄严

　　我为诸佛安置座位，用神通之力，将无量众生移到其他国土，使此国土清净表示欢迎贵宾光临之意。

　　十方诸佛各到菩提树下，坐在师子宝座之上，如同清净地一样。用各种颜色的莲华，作为庄严。设备周到，宾至如归。

　　其宝树下 诸师子座 佛坐其上 光明严饰 如夜闇中

　　然大炬火

　　三变土地之後，把世界变得清净，分身诸佛，各各来到菩提树，坐在座上。每个宝座，皆用七宝来严饰，放大光明，照遍一切。好像在夜里黑暗中，燃烧大火炬，将黑暗驱逐。

　　身出妙香 遍十方国 众生蒙熏 喜不自胜 譬如大风

　　吹小树枝 以是方便 令法久住

　　分身诸佛的身上，皆放出微妙的香味，芬芳扑鼻，其香遍满十方国土。所有的众生，被此香所薰染，皆大欢喜，而发菩提心。好像大风吹小树枝一样，无不披靡，也就是受到佛法的利益。

　　用这种善巧方便之法，为使佛法久住於世。所以先讲权法，後讲实法，用意在此。

　　凡是真正修持的人，严守戒律，绝不犯戒，生生如此，世世如此，其身体自然放出青莲华的气味。是一股淡淡的清香，而不是强烈的香味，不会令人有刺鼻的感觉。守戒的人，就是多天不洗澡，也没有臭味，仍放香味。不守戒律的人，其身有狐臭之味，令人讨厌。

　　告诸大众 我灭度後 谁能护持 读说斯经 今於佛前

　　自说誓言

　　释迦牟尼佛又告诉大众说：「我说完法华经之後，就会入涅盘。在我灭度之後，谁能发愿受持此经、读诵此经，现在应当在多宝如来座前和分身诸佛座前，自动发誓言。」今後绝对受持、读诵、解说、书写、流通这部妙法莲华经。无论如何困难，不改变初衷，一定贯彻始终，不辜负如来之期望。

　　其多宝佛 虽久灭度 以大誓愿 而师子吼 多宝如来

　　及与我身 所集化佛 当知此意

　　这位多宝如来，虽然久已灭度，可是仍以他的大誓愿，在宝塔中作大师子吼。多宝如来和我身，以及我的分身所化诸佛，都能知道你们所发愿的意思。然後护持你们，令身心安隐，专心修道。

　　诸佛子等 谁能护法 当发大愿 令得久住 其有能护

　　此经法者 则为供养 我及多宝

　　各位佛的弟子!谁能有护法的心，应当发最大誓愿。令妙法莲华经的法，久住於世。

　　假使有人能护持妙法莲华经，等於供养我和多宝如来一样有功德。为什麽?因为妙法莲华经是如来的真身。所谓「诸供养中，法供养最。」财供养是修福，法供养是修慧。福慧双修，功德才能圆满。

　　此多宝佛 处於宝塔 常游十方 为是经故 亦复供养

　　诸来化佛 庄严光饰 诸世界者 若说此经 则为见我

　　多宝如来 及诸化佛

　　这位多宝如来，虽然坐在宝塔之中，可是常到十方世界去证明妙法莲华经的缘故。

　　你们若能发心供养妙法莲华经，就等於供养我所分身的诸化佛。庄严一切国土，光饰一切世界。

　　假使能解说妙法莲华经，就能见到我身和多宝如来身，以及我的分身诸化佛。

　　诸善男子 各谛思惟 此为难事 宜发大愿 诸余经典

　　数如恒沙 虽说此等 未足为难

　　各位善男子!你们各位要审谛的思惟这个道理。能发愿受持、读诵、解说、书写、流通这部经典，这是一件很难的事。你们各位应当发大誓愿，生生世世亲近三宝、亲近善知识、拥护善知识。

　　除了妙法莲华经典之外，尚有很多的经典，其数量如同恒河沙那样之多。虽然说这样多的经典，但是也不算是一件太难的事。

　　若接须弥 掷置他方 无数佛土 亦未为难 若以足指

　　动大千界 远掷他国 亦未为难

　　假使把须弥山举起，抛掷他方无量的佛土，也不算是难事。只要有神通，便轻而易举。

　　假使用足趾的力量，移动大千世界，把整个世界都抛到他方国土去，这也不算是难事。

　　若立有顶 为众演说 无量余经 亦未为难 若佛灭後

　　於恶世中 能说此经 是则为难

　　假设站立在有顶天(无色界非想非非想处天)，为众生演说无量诸经，也不是难事。只要有五眼六通的本领，就能行得通，没有一切障碍。

　　假使佛灭度之後，有人能在五浊(劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊)恶世之中，解说妙法莲华经，这是件难事，最不容易办得到的。

　　假使有人 手把虚空 而以游行 亦未为难 於我灭後

　　若自书持 若使人书 是则为难

　　假使有个人，他神通广大，手拿虚空，到处游行，这件事还不出奇，可以办得到。

　　可是在我(佛)灭度以後，或者有人书写此经，或者令人书写此经，这是不容易做到的。为什麽?因为这种境界太不可思议，所以没有人会相信。

　　若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未为难 佛灭度後

　　於恶世中 暂读此经 是则为难

　　假使有人，将整个大地放在脚指甲上，可以上升到大梵天，也不是难事。

　　在释迦牟尼佛灭度之後，能在五浊恶世之中短暂时间内，能读此经，这才是很难的事情，不容易做到。

　　各位注意!没有善根的人，根本就闻不到妙法莲华经的名字，更不能读到妙法莲华经的妙法，以及能看见妙法莲华经的经文。现在你们各位是幸运者，能在佛教讲堂听妙法，乃是在往昔时，发过誓愿，亲近此经、受持此经。今生遇到有讲妙法莲华经的道场，这种机缘难遭难遇，诸位要珍惜，不可随便放过!

　　假使劫烧 担负乾草 入中不烧 亦未为难 我灭度後

　　若持此经 为一人说 是则为难

　　假使在劫火燃烧的时候，有人背著乾草，入於劫火中，而不被劫火所烧，这也不是难事。只要有神通，就能办得到。

　　在我灭度之後，如有人受持此经。或者为一个人解说，这是很难的事，不容易办得到。

　　若持八万 四千法藏 十二部经 为人演说 令诸听者

　　得六神通 虽能如是 亦未为难 於我灭後 听受此经

　　问其义趣 是则为难

　　假使有人受持八万四千法藏，以十二部经为人说，令一切听法的人，皆得六种神通，虽然能这样，但不算是难事。

　　在我灭度之後，若有人能听受此经，再问此经的义趣，这才是一件很难的事。

　　何谓十二部经?就是「长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部，广录大论三十三。」长行、重颂、孤起为经文的体裁。

　　1、长行：就是经中之长文。2、重颂：就是前边长行的义理，用偈颂方式再叙说一遍。3、授记：佛与菩萨授成佛之记。4、孤起：忽然间起一首偈颂，其义理和前後的经文不相干，没有关系。5、不问自说：没有人请法，而佛自动说出的经文。6、因缘：就是见佛闻法的因缘。或者佛说法教化众生的因缘。7、譬喻：经文中说譬喻之处。8、本事：佛说弟子过去世的因缘。9、本生：就是佛说自身过去的因缘。10、方广：就是佛说方正广大真理之经文。11、未曾有：佛现神通的经文。12、论议：佛和弟子互相问答的经文。

　　何谓六神通?开悟的人，才能证得这种境界。1、天眼通：上自诸天，下至地狱，皆能看得清清楚楚。2、天耳通：不但能看见天人一举一动，而且又能听到天人一言一笑，好像无线电一样的清楚。3、他心通：能知道他人心中所想的事和要说的话。4、宿命通：能观察自己和他人在往昔的因缘和末来的因果。5、神足通：可以在定中来去自由，不受任何限制。6、漏尽通：没有烦恼，没有妄想，一切漏皆消尽，不起作用。外道和鬼神只有五通，而无漏尽通，诸佛菩萨和大阿罗汉才具足六种神通。

　　若人说法 令千万亿 无量无数 恒沙众生 得阿罗汉

　　具六神通 虽有是益 亦未为难 於我灭後 若能奉持

　　如斯经典 是则为难

　　假使有人说佛法，能令无量恒河沙数的众生，皆得阿罗汉的果位，皆具足六种神通。虽有这样的益处，可是还不算是难事。

　　在我灭度之後，有人若能奉持妙法莲华经，这才是一件很难的事。

　　我们凡夫要听妙法莲华经，就是多宝如来和释迦牟尼佛分身所化诸佛，也来到灵山法会听妙法莲华经。由此可知，妙法莲华经如何之重要!此经是成佛之经典。要想成佛，必须受持此经，别无二法。

　　在没有讲妙法莲华经之前，我不说妙法莲华经是难遭难遇的经典。现在讲到此处，经文上也说得很明白。希望各位注意听!能听一遍法华经的功德，感应来生的智慧，无可限量。好像大海的水，取之不尽，用之不竭。

　　我们为什麽有愚痴?为什麽有脾气?为什麽有妄想?为什麽有烦恼?一言以蔽之，皆因没有听过妙法莲华经的缘故。此经有不可思议的好处。此种好处，不可心思、不可言议，只有行者自己去体会，便知其中的妙味。

　　我为佛道 於无量土 从始至今 广说诸经 而於其中

　　此经第一 若有能持 则持佛身

　　释迦牟尼佛说：「我为教化众生，皆成佛道的缘故，所以在无量诸佛国土，从开始到现在，已经广泛解说很多经典。先说大方广佛华严经，次说阿含经，再说方等及般若诸经，现在才说妙法莲华经。在我所说诸经之中这部经为第一。」这是最希有的经典。

　　假使有人能受持此经，就是持诸佛的真身。佛的真身，就在妙法莲华经之中。所谓「入如来室，著如来衣，坐如来座。」这三种就是受持佛的真身。

　　诸善男子 於我灭後 谁能受持 读诵此经 今於佛前

　　自说誓言

　　各位善男子!在我灭度之後，谁能受持此经、读诵此经、解说此经、书写此经、流通此经。现在应当在佛的面前，自己说出誓言。学佛的人，一定要发愿，愿力能鞭策自己向正道迈进，不会误入歧途。发愿不实行，好像开妄华的树，没有用处。

　　此经难持 若暂持者 我则欢喜 诸佛亦然 如是之人

　　诸佛所叹 是则勇猛 是则精进 是名持戒 行头陀者

　　则为疾得 无上佛道

　　这部妙法莲华经是难受持的经典，没有真正善根的人，不能受持。假使有人在今生暂时受持、读诵此经，我很欢喜，诸佛也欢喜。为什麽?因为这个人的善根深厚，能担当大任，将佛法流通於世间，令众生能闻三宝，发菩提心，成无上道。

　　这个人受持法华经，为十方诸佛所赞叹：这个人受持勇猛精进而不懈怠，严守戒律而不放逸。修行十二种头陀行，很快会证得佛果。

　　何谓十二头陀行?1、著粪扫衣。2、但三衣。3、常行乞食。4、次第乞食。5、日中一食。6、节量而食。7、过午不饮浆。8、住寂静处。9、塚间坐。10、露地坐。11、树下宿。12、常坐不卧。修苦行的行者，必守十二种的现定。为什麽要这样苦呢?因为人有贪心。所谓「欲望无止境」，贪而无厌，越多越好，结果妄想纷飞，到处攀缘，影响修道。若能修十二种苦行，看轻自己的身体，就不做它的奴隶，只要能维持生命就可以了。若无贪心，即无妄想。若无妄想，即能开悟。

　　能於来世 读持此经 是真佛子 住淳善地 佛灭度後

　　能解其义 是诸天人 世间之眼 於恐畏世 能须臾说

　　一切天人 皆应供养

　　这个人能在来世的时候，读持法华经，才是真正佛的弟子，住在最纯淳的善地，也就是佛地。

　　在佛灭度之後，能了解此经典的义理，乃是诸天人之眼目。无论是天上的人，或人间的人，如果不诵读受持法华经，好像没有眼睛的盲人。

　　在五浊恶世之中，能在须臾之间，解说法华经。这时，一切天上的人和人间的人都应该供养这位说法华经的法师。

　　第十二卷 妙法莲华经 提婆达多品

　　提婆达多是释迦牟尼佛的堂弟。可是，他处处和佛作对。有人说他与佛有仇恨，其实，释迦牟尼佛的成道，他是属於逆增上缘助道的人。而且提婆达多生生世世都来帮助佛成就道业。由於他以反面人物来助成佛道，所谓「逆助」者也。

　　提婆达多是梵语，翻译为「天热」，因为他在世时，专门从反面来帮助人，使人心里感到很热恼，天气也变成炎热了，以此因缘为名。为什麽他要反面来帮助佛成道呢?这也有一个因缘的。

　　在久远以前，有一位大富长者，名须檀。他有两个儿子，长子名须摩提，次子名修毗耶。在他去世之後，这两个儿子打算继承父亲的遗产。这时须摩提就想：「如果我分一半给修毗耶，那麽我不就要少了一半财产吗?」於是他就约他的弟弟修毗耶到灵鹫山去游玩，当他们攀登到山顶上时，须摩提就把他弟弟推下山崖，修毗耶就当场粉身碎骨而死，然後，须摩提又用石头抛击他的屍体，怕他伤残不死，一个哥哥用如此毒辣方法，来谋杀他的亲弟弟，只为了夺取其父之遗产。当时的须摩提即是释迦牟尼佛，修毗耶就是提婆达多。他父亲，须檀就是阿闍耆王。而这一品是佛说提婆达多帮助佛成就道业的因缘也。

　　尔时佛告诸菩萨及天人四众。吾於过去无量劫中。求法华经无有懈倦。於多劫中常作国王。发愿求於无上菩提。心不退转。为欲满足六波罗蜜。勤行布施。心无吝惜。象马七珍。国城妻子。奴婢仆从。头目髓脑。身肉手足。不惜躯命。

　　这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提。布施外财、内财，一切所有都为求法而布施。说完了见宝塔品之後，佛又不问而说，告诉诸菩萨及天上的人、人间的人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：我在过去无量劫中，为求法华经的妙理，时刻未曾生出一念懈怠及疲倦的心。在许多劫中，我常为国王。曾经有一次，我发愿求无上的菩提，心不退转。欲要满足六种波罗蜜的法门：1、布施：勤修布施的法门，心不生悭吝。我把所有的各种宝贝：如宝马、金、银、琉璃、砗磲、赤珠、珍珠、玛瑙、国家、城邑、妻妾、子女、奴婢、仆人，只要他人所需，我都一一布施给别人。以上所说的是属於外财，还有内财布施，即是头、目、脑、髓、骨肉、手、足。如是毫不爱惜自己的身体和性命，为了救度一切众生出离苦海而行布施。

　　释迦牟尼佛为了圆满六波罗蜜，所以把依报、正报，依正二报都为求早证佛果，而一起舍去，这是行真正菩萨道的行为。2、持戒：就是止恶防非，防止七支，即身三口四的过恶。身三：杀、盗、婬。口四：绮语、妄语、恶口、两舌。3、忍辱：难忍能忍，打骂不报。4、精进：无论做什麽事情都有始有终，身心不懈，才是精进。5、禅定：四禅八定，就是初禅、二禅、三禅、四禅。到初禅的境界，呼吸气没有了。二禅境界上，脉搏停止了。三禅境界，念也停祝四禅境界，念已断了。初禅又叫离生喜乐地，离开烦恼而生出快乐的境界。二禅是定生喜乐地。三禅是离喜妙乐地。四禅是舍念清净地。八定是除了四禅以外，还有空无边定等。6、般若：发出自性的真正智慧，贪等之毒断除不再斗争等，这就是真正的般若之力。这是大乘的教义，也就是菩萨所修的方法。

　　六度波罗蜜的义理很多。由不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语就是一种布施波罗蜜;不两舌就是持戒波罗蜜;不恶口就是忍辱波罗蜜;不绮语就是精进波罗蜜;不贪瞋就是禅定波罗蜜;不邪见就是般若波罗蜜。

　　六种波罗蜜又有三种讲法：(一)对洽。(二)相生。(三)果报。

　　(一)对治：(1)布施就是对治贪吝。(2)持戒对治毁犯。(3)忍辱对治瞋恨。(4)精进对治懈担(5)禅定对治散乱。(6)般若对治愚痴。

　　(二)相生：持戒时，遇辱则能忍，能忍则能精进，精进则能调伏五根—眼、耳、鼻、舌、身，五根调伏了则能摄入於法界，能摄入法界即是般若。

　　(三)果报：布施能得富贵的果报;持戒能得诸根具足的果报;忍辱能得相貌端正果报;精进能得大势力的果报;禅定能得长寿的果报;般若能得辩才无碍的果报。

　　每一种波罗蜜又有十种的利益：布施波罗蜜——(一)能降伏贪吝之烦恼。(二)舍念相续，能真正行布施。(三)与一切众生平等，不起分别心。(四)生富贵家。(五)生生世世发布施心。(六)四众爱敬。(七)入众中不怯畏，善恶的人都不生怖畏心。(八)胜名遍处。(九)手足柔软。(十)能遇真正善知识。

　　「持戒」是止恶防非;「止恶」是诸恶莫作，「防非」是众善奉行。毋以善小而不为，毋以恶小而为之。要知道大善是由小善累积成的。所谓：持戒清净，就可得到十种利益：(一)圆满一切智。(二)入佛所学—以戒为师，因金刚光明宝戒是诸佛的本体。(三)智者不毁—有智慧的人不但不毁谤，而且还赞叹。首先，就不要争第一，要老老实实躬行实践，心真则事实，自然你就是第一。(四)誓愿不退—发求佛道的心。头目脑髓、身肉手足，乃至性命，永不退转於菩提心。(五)安住正行—不生攀缘心，常利益他人。(六)弃舍生死—能舍一切而认真修道。(七)慕念涅盘—趣向常乐我净涅盘四德。(八)无纤心—心不被贪瞋痴慢疑所纤祝(九)得甚胜三昧—得超然殊胜的三昧。(十)不乏信财—有信心是一种财宝，才能生出菩提心。

　　忍辱是很不容易做到的。所以「忍」字上面有一把刀插在心上，而且还是刀刃，刀刃按在心上，「忍」就像一把刀刺在心里，可见不容易忍。若不容易忍而能忍，就能把忍的一关打破了。这时，就得到忍辱波罗蜜。由生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅盘的彼岸。「忍是无价宝，人人使不好，若能会使它，事事都能好。」弥勒菩萨又有一首偈颂说：「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随它自乾了。我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了。」

　　忍辱波罗蜜有十种利益：

　　(一)火不能烧—因为内心里没有瞋火，外边的火就无法伤害。所谓「没有内虚，不招外感」。其理一也。

　　(二)刀不能伤—因为内心没刀槍武器和伤害的心，故外边之刀槍也不能为害。

　　(三)毒不能害—所谓「纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」所以达摩祖师被外道下毒六次，而他不中毒也不死。因为他在无量劫以前修忍辱行圆满了。内无毒心，外害不能染也。(四)水淹不死。(五)一切天龙八部、人非人等皆拥护。(六)身相清净庄严，人人见了，心生爱敬。(七)永远不堕三恶道。(八)得生梵天。(九)昼夜安乐。(十)身心常生欢喜。

　　精进即是不躲懒偷安，勤奋向道。譬如：在听经的时候，睡觉、打妄想或与他人讲话，这都不算精进。那麽如何才算精进呢?就是不贪睡、不打妄想、不和他人讲话、必恭必敬、全神贯注的听经，才是精进。又能昼夜六时无有疲倦，时刻念佛、念法、念僧，这即是身心精进。精进有十种利益：

　　(一)他不能折伏—因为定力坚固，与任何人辩论，必定能百战百胜。

　　(二)佛所摄护。

　　(三)非人所护—天龙八部、人非人等皆来护持。

　　(四)闻法不忘—一历耳根，永为道种。

　　(五)未闻能闻—没有机会听到的法，即可听闻到。

　　(六)增长辩才—得到辩才无碍能令听者法喜充满。

　　(七)得三昧性。

　　(八)少病少恼。

　　(九)心得轻安。

　　(十)露优波华及优昙钵华(这类华要三千年才开一次)，能日日渐增。

　　所以，修行人必须要勇猛精进，把大懒虫化为精进龙。

　　禅那波罗蜜，这禅那是梵语，中文简称为「禅」，译为思惟修。通常是参「念佛是谁?」故叫参禅。如用一个锥子钻一个洞，又如猫捕鼠，老鼠代表我们的无明，参禅就是要把这真性抓祝又如龙养珠，能时刻念兹在兹，就是观自在，若不能观自在，就是在打妄想。所谓「念动百事有，念止万事无」，「心止念绝真富贵，私欲断尽真福田」。人为什麽贫穷?就是因为心里有贪瞋痴，犹如无底之坑，若能舍下，不贪外缘，不执著色尘，那才是一个真正富贵的人。若把私欲断尽了，才是真正的福报，参禅也有十种利益：

　　(一)安住威仪——能参到上不知有天，下不知有地，能「无人无我观自在，非空非色见如来」。

　　(二)行慈境界——能慈悲摄受教化一切众生。

　　(三)无有烦恼。

　　(四)守护六根——眼不跟色尘跑，耳不随声尘跑，鼻不跟香尘跑，舌不跟味尘跑，身不跟触尘跑，意不跟法尘跑。六根门头放光动地，智慧光遍满三千大千世界。

　　(五)禅悦为食，法喜充满。

　　(六)离开爱欲——人为什麽有生死?因为爱欲没有断，所以在六道轮回。若能断欲去爱，地狱门也就关闭了，就不会再堕落恶趣。所谓「业不重不生娑婆，爱不断不生净土。」

　　(七)修禅不空——能时时刻刻修禅，一定会增长慧命，开大智慧。

　　(八)解脱魔业——魔无法障碍你的道业。

　　(九)安住佛境——安住在佛的境界。

　　(十)解脱成熟——无罣无碍，得清净法身。

　　般若波罗蜜，「般若」是梵语。译为智慧。为什麽这两个字没有读成「智慧」呢?因为「般若」这两个字能形容佛超然的智慧，与凡夫所说的智慧不同，故不翻。「般若」又包含三种意义：

　　1、文字般若——一切佛所说经藏都属於文字般若。2、观照般若——由文字般若，起观照般若，深谙佛教的经典，遂生出一种观照的智慧。3、由观照般若，再达到实相般若。实相本来是无相，但无所不相，故称实相。也就是非空非有。文宇般若就是有;观照般若就是空;若能从有而达空，空而达到非空非有，这样必能了悟真空妙有的境界，故称实相般若。

　　人人有智慧，就是般若;人若没有智慧，便是愚痴。若人知道自己愚痴，那就是开始有般若。因为能有自知之明，智慧光明必然现前。若自认为自己对，不肯改进，那就没有般若智慧了。

　　般若也就是没有执著。所谓「智光常明」，如果我们能修持般若，一定也能得到般若的十种利益：

　　(一)布施不取能施相——不取受布施的相，无所执著，也即是三轮体空，即是施者、受者、所施之物。若不执著能施(施者)和所施(受者)，故叫不取能施相。我们不要学梁武帝，他曾问达摩祖师：「我造了这麽多寺院，修了这麽多桥梁，布施给这麽多僧众等人，你说我有多大功德呢?」达摩祖师因不顺乎人情，对他讲真话，故说：「没有功德。」其实，没有功德就是无有执著，无所执著就是功德。这功德犹如虚空，不能测量。

　　(二)不依戒——若有人以为自己守持戒律是最好的，而且很了不起，那是错的，因为仍然有我相的执著。若不执著於持戒，能不持而持，持而无心，这才是真正持戒。

　　(三)不住忍力——不执著自己存有能忍的力量，才是真忍。真忍是没有能忍心，能忍而不忍，根本不以为然。若说我在忍辱，就等於头上安头。所以真正修忍辱道的人，要明白诸法空相，那才是真正修道。

　　(四)不离身心而精进——身心都能精进，但是也不可执著自己终日在精进。若有所执著，就不算是般若精进了。般若精进是精进而不著精进想，不为精进而精进，扫一切法，离一切相，降伏其心，还要离降伏之相。

　　(五)禅无所住——参禅能到无所执著上，就可破我法二执，得大解脱，故名般若禅。

　　(六)魔不能扰——魔来扰乱，但心不动摇，不失正知正见。

　　(七)他言论不能动——譬如没有智慧的人，念了三天阿弥陀佛的圣号，听见他人说念密宗的阿闪毗佛最好，他的心就跑到那儿去了。人心若不定，很容易跟著此人的言论跑。在此谨述一个公案：从前，沩山老人住在一间破茅蓬，这一间破茅蓬破得不能挡风遮雨。当时，裴休相国，看见这位老修行住在这破烂不堪的茅蓬，於是就发大菩提心，供养三百两银子，来造一间新的寺庙。裴休相国就把三百两银子放在茅蓬门口的草堆里，遂离去。过了三年，他又回来看沩山老人。发觉老人仍住在那间破茅蓬，於是他想：「到底这位老和尚拿了三百两银子做什麽呢?怎麽没有盖庙呢?」於是即问他：「老法师!以前我给你三百两银子，你用到什麽地方去了呢?为什麽没有拿来建庙呢?」沩山老人说：「你以前把三百两银子放到那里，就到那里去找罗9於是，裴休相国便到草堆里检查，果然那三百两银子，原封不动，才知道这位老和尚是一位真正修行人，敬仰弥笃，遂亲自来替他建庙。然後，再把他儿子(翰林)送来出家(法海禅师)。

　　又有一个公案：从前，有两位师兄弟，发心一起修行，一日一食，忍苦耐劳。有一天，他们走到五台山，当时下大雪，於是就住在一间破茅蓬里。因为没有粮食，所以一连挨饿了三天。这时，师弟就打了一个妄想：「师兄他是富有人家出身，从来没有挨饿过，这次却跟我在这里挨饿了三天，真可怜啊!要是有人来供养一碗面条，那就好了。」他打了这个妄想，土地神知道了，也焦急起来。因为看他们这两位真正修行者饿了三天，如果不发心来帮助他们，可能他们会饿死的。於是，土地神就托梦给住在後山的一对夫妇，叫他们供养这两位修行人。第二天早上，这对夫妇就送了二大碗面条给他们吃。师弟一见到这对夫妇走来，高兴得哈哈大笑。这时师兄知道这必是他打吃面条的妄想，於是就大发脾气，与他分道扬镳。修行若有足够的功夫，是不会向外起攀缘的心。一切言论也不能摇动他的定力，而他能制住一切向外驰求的妄心。

　　(八)达生死底——达到涅盘的境界，离生死之此岸，而证得常乐我净，涅盘四德之彼岸。

　　(九)增上慈——增加慈悲心。

　　(十)不乐住二乘地——不愿住在二乘的果位上，愿在大乘的道路走，回小向大，修大乘般若法。

　　时世人民。寿命无量。为於法故。捐舍国位。委政太子。击鼓宣令。四方求法。谁能为我说大乘者。吾当终身供给走使。

　　在无量劫以前，佛做国王，当时他能舍去生命，修六度万行。那时的人民，寿命很长。因为这国王要求法的缘故，所以把他的王位舍了，把所有的权利交给太子，然後，打起鼓来向人民宣布：「我要到四方求法，那一位有道德的人能为我说大乘法，我这一辈子，侍丰奉他、供养他、追随他。」

　　时有仙人来白王言。我有大乘。名妙法华经。若不违我。当为宣说。王闻仙言。欢喜踊跃。即随仙人。供给所须。釆果汲水。拾薪设食。乃至以身而为床座。身心无倦。於时奉事。经於千岁。为於法故精勤给侍。令无所乏。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　这时就有一位仙人，来对国王说：「我有一部大乘经典，名为妙法莲华经，假使你不违背我的教诲，我就为你宣说。」国王听了这位长寿仙说後，心生欢喜踊跃，立刻随从仙人，供养他一切所需，又到山上采果、挑水、砍柴、煮饭、炒菜，乃至用他的身体当做仙人的床座，这样子来供养仙人，而身心不生一点疲倦。如此经过一千年，为虔诙求法的缘故，所以一点也不懈怠，令仙人没有任何缺乏。

　　当尔之时，世尊欲把前面的义理，重说一遍，故说出一首偈颂言：

　　我念过去劫 为求大法故 虽作世国王 不贪五欲乐

　　椎钟告四方 谁有大法者 若为我解说 身当为奴仆

　　时有阿私仙 来白於大王 我有微妙法 世间所希有

　　若能修行者 吾当为汝说

　　我回忆过去无量劫以前，因为求大乘法的缘故，虽然是世间上一个大国家的国王，但不贪恋五欲之乐(色、声、香、味、触)。於是，我用椎击钟鼓，宣告四方：「谁懂得大乘佛法者，若能为我解说，我虽是国王身份，但我愿做他的奴仆。」因为他愿求无上法的缘故，当时有一位阿私仙(寿无比、法无比的仙人)，而来向国王说：「我有最高上、最微妙的法，这种法是世间很希有，假使你要依法修行，不违背我的教化，我应当为你说此妙法。」

　　时王闻仙言 心生大喜悦 即便随仙人 供给於所须

　　釆薪及果蓏 随时恭敬与 情存妙法故 身心无懈倦

　　普为诸众生 勤求於大法 亦不为己身 及以五欲乐

　　故为大国王 勤求获此法 遂致得成佛 今故为汝说

　　这时国王听到仙人对他说的话，心里生出极大欢喜，立刻随从仙人，供给仙人所需要的东西，上山去砍柴，采果、瓜之类，随时恭敬侍候仙人，为什麽呢?因为他要求得无上妙法的缘故，所以身心不懈怠的来侍奉仙人。这不是为自己的利益，而是欲明白一切法，然後普度一切众生。所以他很精进以求大法。他不是为自己的身心利益或求五种的欲乐，虽是一位大国王，但因勤求法而终获得无上的妙法，乃至圆满了无上菩提。我现在把我过去行菩萨道的因缘，告诉你们。

　　佛告诸比丘。尔时王者。则我身是。时仙人者。今提婆达多是。

　　佛说完了以上的偈颂之後，告诉大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在过去无量劫前的那位把国家舍了，侍奉阿私仙的国王，就是我释迦牟尼佛。当时的阿私仙即是现在的提婆达多。提婆达多是梵语。「提婆」译为天，「达多」译为「热」，故名「天热」。提婆达多是释迦牟尼佛过去生中的善知识，也曾为释迦牟尼佛的师父。释迦牟尼佛曾当提婆达多的佣人，终於，得到无上正等正觉法。那麽在释迦牟尼佛的本身，提婆达多不做他的善知识，却做他的恶知识，就是专门反对释迦牟尼佛，他大显神通，把释迦牟尼佛的五百个弟子都抢去了。这五百个弟子都被他以利诱所摄去。提婆达多企图破坏僧团，故别开生面，立五法：(一)尽形寿乞食。(二)尽形寿穿粪扫衣。(三)尽形寿露地坐。(四)尽形寿不食酥盐。(五)尽形寿不食鱼肉。专门与佛作对，要比释迦牟尼佛高一等。有些好高骛远的比丘，就跟著他学习。提婆达多也曾经出佛身血，一天，佛从灵鹫山下走过，他在山顶用一块大石头，往山下推。这时护法神著急起来，就用他的宝杵，把那块石头打碎，可是其中一块小石头刚巧打中释迦牟尼佛的脚指头。他又杀过阿罗汉，莲华色比丘尼是一位证果的阿罗汉，提婆达多一拳，就把她打死了，并且，他又破和合僧，令比丘众等不和。又唆使阿闍世王弑父弑母，所以五逆罪他都全犯了。虽然他是一位恶知识，专门从反面来与佛作对，可是将来他也会成佛。而实际上来讲，他已经在无量劫中成佛了。

　　由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力。四无所畏。四摄法。十八不共神通道力。成等正觉。广度众生。皆因提婆达多善知识故。

　　释迦牟尼佛说：从提婆达多，这位善知识来教我的缘故，所以使我圆成六波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)。现在再以我释迦牟尼佛的因缘来解释六波罗蜜：布施波罗蜜：(一)修布施波罗蜜，解除自己的悭贪。(二)庄严自性菩提。(三)自利利他。(四)後世得大果，尊贵富有。

　　持戒波罗蜜：(一)修诸善灭诸恶业。(二)庄严菩提摄受众生。(三)住卧平安，身心愉快。(四)後世受涅盘乐。

　　忍辱波罗蜜：(一)能破不忍。(二)庄严菩提摄受众生。(三)彼此离怖畏。(四)後世没有瞋心，得眷属和气。不受苦恼，得涅盘乐。

　　精进波罗蜜：(一)能破懈怠心。(二)庄严菩提摄受众生。(三)增长善法，故自利。不恼他，故利他。(四)以大力，得菩提。

　　禅定波罗蜜：(一)破散乱心。(二)庄严菩提摄受众生。(三)身心寂静，故自利。不恼众生，故利他。(四)安隐得到究竟涅盘。

　　般若波罗蜜：(一)破无明。(二)庄严菩提摄受众生。(三)有智慧，故自利。又能教化众生，故利他。(四)得真正大智慧，除智慧障碍。

　　佛圆满了六种波罗蜜，又得到慈悲喜舍，四无量心。慈能给众生乐，悲能拔众生苦，喜令众生生欢喜。舍，难舍能舍。佛以四无量心圆满菩提。成佛之後再用四无量心来教化众生。佛又得三十二大丈夫相。藏教谓修持戒而得三十二相;通教谓修布施忍辱而得三十二相;别教谓修诸法空，而成就三十二相;圆教谓授记而成就三十二相。以上是由藏、通、别、圆来判这三十二相。佛又得到八十种随形相好。佛的圆满报身现出一种最殊胜的紫磨金色。佛有十力、四无所畏。佛说法时，犹如狮子吼，无所恐怖，又有菩萨的四无所畏：(一)总持不忘，把所有的法记得一清二楚，故得善说法要无所畏。(二)尽知法药，知道那一种药来根洽某一种众生的玻(三)问答法无所畏。(四)能解众疑，说法无所畏。佛又用四摄法来摄受众生：1、布施。2、爱语。3、利行——身口意行善。4、同事——和众生做一样的事情。

　　佛又得到十八不共法。1、身无失：佛由无量劫以来，生生世世保持法身慧命，没有过失，身不犯杀、盗、婬，故身无失。2、口无失：口所说的是无上甚深微妙法。3、无忘：名念无失。4、无异想：佛唯有生生世世求无上觉道，没有其他的妄想和欲念。5、无不定心：佛不但没有其他的妄想，而且生生世世修持禅定，故有甚深妙定，心不散乱。6、无不知己舍心：佛对一切法悉知悉了，但是对一切法无所著住，把一切法舍了，故了无可得。7、意无减：佛生生世世愿意教化众生，接引有情，无退转心。8、精进无减：只有精进，没有後退的时候。9、念无减：念三世一切诸佛所修的法，而不间断，时刻不减少。10、慧无减：智慧一天比一天增加。11、解脱无减：渐渐得到解脱，一天比一天自在。12、解脱知见无减。13、一切身业随智慧行。14、一切口业，随智慧现。15、一切意业随智慧行。16、过去的智慧无障。17、未来的智慧无障。18、现在的智慧无障。

　　这十八种的法唯佛独有，在菩萨、缘觉、声闻三乘不能共这十八种法，故名十八不共法。佛有无量神通，乃至於成正等觉，成就菩提。广度众生，皆是藉著提婆达多教化的力量，而成就佛道。

　　告诸四众。提婆达多。却後过无量劫当得成佛。号曰天王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。世界名天道。时天王佛。住世二十中劫。广为众生。说於妙法。恒河沙众生得阿罗汉果。无量众生发缘觉心。恒河沙众生发无上道心。得无生忍。至不退转。

　　佛又告诉诸四众，提婆远多从现在起到将来无量劫，当得成佛，名号天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他成佛的世界名天道世界。当时天王佛住世二十个中劫。我们的世界每一增一减，为一劫。人寿以一百年减一岁，身高每一百年减一寸，由人寿八万四千岁，慢慢的减到十岁，从十岁又慢慢的增加到八万四千岁，故一增一减，名一劫。二十小劫为一中劫。四个中劫为一大劫。

　　在二十个中劫，天王佛为所有众生广说这一部妙法莲华经，这时有恒河沙数那麽多的众生，得证阿罗汉的果位，无量无边的众生发缘觉乘的心，有恒河沙数的众生发无上正等正觉的道心。他们都得到无生忍，到了不退转的境界。

　　时天王佛般涅盘後。正法住世。二十中劫。全身舍利起七宝塔。高六十由旬。纵广四十由旬。诸天人民。悉以杂华。末香烧香涂香。衣服璎珞。幢旛宝盖。伎乐歌颂。礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果。无量众生悟辟支佛。不可思议众生发菩提心。至不退转。

　　这时，这位天王佛所应该教化的众生，已经教化完了，所应度的众生也度尽了，佛圆满了他所发的誓愿，故入涅盘。佛在世时候，正法住世有二十个中劫。佛灭度後，将佛全身的舍利存在金、银、琉璃、玻璃、砗磲、珍珠、玛瑙七宝造成之塔。塔高六十由旬(表示六度)，纵广四十由旬(表示四念处)。所有的诸天人民，都用杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢旛、宝盖、伎乐、歌颂，恭敬礼拜、恭敬供养这七宝妙塔。在天王佛入灭之後，还有无量的众生，证得阿罗汉果;无量的众生，得辟支佛的果位;不可思议的众生，悉发菩提心，至不退转的果位。

　　佛告诸比丘。未来世中。若有善男子善女人。闻妙法华经提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱饿鬼畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。

　　释迦牟尼佛又告诉诸比丘说：未来的世界中，假使有修五戒行十善的善男子善女人，能听到妙法莲华经提婆达多品，心里没有染污法。净心信敬，而不怀疑。如果有人批评提婆达多是个恶人，那是大错特错。其实，他的确是一位大菩萨，只不过他现反面尊者相来助佛度人。要相信生生世世来反对你的人，或者给你苦头吃的人，都是在帮助你成佛的。这又好像在大冶洪炉里，锻链一样，锻链得一点习气毛病都没有了，心性柔和，若能如此，才算是「真信」。能把所遭所遇的怨瞋恚恼，当成自己的真正善知识，真正能生出恭敬善知识的心。譬如钟需要用木锤来敲击它，才能发出洪声，真金需要用火来烧，才成精金。梅花需要经过一番寒冷，才芬芳四溢，所以说：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。」

　　虽然提婆达多所行所作很恶劣，但是我们若能对这一品不生分别心，不生疑惑，就是证明我们有真正的闻思慧和修慧，永不堕於三恶逍(地狱、饿鬼、畜生)。常常能供养诸佛，又能亲近三宝，得闻无上妙法。并且，能生到十方诸佛国土，亲闻妙法莲华经。即是莲华化生，九品莲华为父母。若生到天上，也同样受到最殊胜美妙的快乐。

　　於时下方多宝世尊。所从菩萨。名曰智积。白多宝佛。当还本土。释迦牟尼佛告智积曰。善男子。且待须臾。此有菩萨名文殊师利。可与相见论说妙法。可还本土。

　　就在这个时候，下方的多宝佛驾到。跟随著他的侍者是一位菩萨，名叫智积。他对多宝佛说：「我现在可回去了吗?」这时，释迦牟足佛告诉智积说：「善男子!你再等一会儿。这里的法会中有一位菩萨，名文殊师利，你可以和他见面，互相认识，文殊师利是很有智慧的一位菩萨，你可以和他谈论妙法莲华经的道理，然後再回去吧9

　　尔时文殊师利坐千叶莲华。大如车轮。俱来菩萨。亦坐宝莲华。从於大海娑竭罗龙宫。自然涌出。住虚空中。诣灵鹫山。从莲华下。至於佛所。头面敬礼二世尊足。修敬已毕。往智积所。共相慰问。却坐一面。智积菩萨问文殊师利。仁往龙宫。所化众生。其数几何。文殊师利言。其数无量。不可称计。非口所宣。非心所测。且待须臾。自当证知。

　　尔时文殊师利菩萨坐在千叶的宝莲华上，莲华大如车轮，跟随他一起来到法会中的菩萨，也都坐宝莲华上，从盐海的龙宫，自然涌出，住於虚空中，而来到灵鹫山，佛说法之处。再从莲华下来，来到佛前，五体投地，恭敬礼拜释迦牟尼佛和多宝佛。礼拜完毕，又到智积所坐的位置，互相问讯，坐到一边。智积菩萨就问文殊师利菩萨说：「仁者!您到龙宫去，教化了多少条龙呢?」文殊师利菩萨答曰：「所度的龙，不可悉数，非口所能说出，亦非心可测量。你等一会儿，就可知道了。

　　所言未竟。无数菩萨坐宝莲华。从海涌出。诣灵鹫山。住在虚空。此诸菩萨。皆是文殊师利之所化度。具菩萨行。皆共论说六波罗蜜。本声闻人。在虚空中说声闻行。今皆修行大乘空义。文殊师利谓智积曰。於海教化。其事如是。尔时智积菩萨以偈赞曰。

　　大智德勇健 化度无量众 今此诸大会 及我皆已见

　　演畅实相义 开阐一乘法 广导诸众生 令速成菩提

　　就在文殊师利菩萨还未说完的时候，忽然有无数的大乘菩萨，坐宝莲华，从盐水海涌出，到释迦牟尼佛所在说法的灵鹫山，现出种种神通妙用，停住在虚空中。这些菩萨皆是文殊师利菩萨在海里所教化出来的。各个都具足行菩萨道，共同讨论六波罗蜜法。本来他们都是证得声闻的果位。但是，他们已回小向大，行菩萨道，所以，他们在虚空中先宣说声闻乘的行门，因为他们对大乘法还未深入明白。如今一切证得声闻乘及菩萨乘的圣人都一起发心修行大乘的空义，就是修行大乘的实相法门。文殊师利菩萨对智积菩萨说：「你问我在海里教化了多少众生之事，悉皆如是。」

　　当时，智积菩萨看见文殊师利菩萨所教化的众生，都是现在修行大乘空义的大菩萨，故以一首偈颂来赞叹文殊师利菩萨：

　　「您是一位具足大智慧、大功德、大勇猛、大殊胜的尊者，故能教化无量无里的众生，行菩萨道。现在在这法华会中的一切众生?已经看见了。您能流畅的演说一切妙法，令所有的众生明白大乘的实相意义。您又能开导阐明一乘的妙法，广泛引导教化一切众生，令他们快速成就无上菩提妙果。是我们尊敬信奉者。」

　　文殊师利言。我於海中。唯常宣说妙法华经。智积问文殊师利言。此经甚深微妙。诸经中宝。世所希有。颇有众生勤加精进。修行此经速得佛不。文殊师利言。有娑竭罗龙王女。年始八岁。智慧利根。善知众生诸根行业。得陀罗尼。诸佛所说甚深秘藏。悉能受持。深入禅定。了达诸法。於刹那顷发菩提心。得不退转。辩才无碍。慈念众生犹如赤子。功德具足。心念口演。微妙广大。慈悲仁让。志意和雅。能至菩提。

　　文殊师利菩萨说：「我在盐水海中，恒常一心宣说妙法莲华经。」智积菩萨听了，心生怀疑，就问：「妙法莲华经是一部甚深微妙不可思议的经，故称为一切经中的宝贝，世间上所希有。若有众生听见此经，能加紧精进努力修行此经，他是不是可以很快就成佛了呢?」文殊师利答：「在盐水海里有一个龙宫，龙宫里的龙王，他有一位女儿，年龄才八岁，虽然她年纪小，但是有非常利根的智慧。她能知道众生前因後果，她得到十种陀罗尼的法。(陀罗尼译为总持。「总一切法，持无量义。」也就是总持身口意清净，不犯身口意恶业。佛所说的诸法她都能明白。)所谓：秘密之藏是为此说而彼不知，为彼说而此不知的秘法，同说一法，但互相得到的义理都不同，故称秘藏。可是这八岁的龙女对诸佛所说的甚深秘密之藏，悉能受持读诵，都能一一明白，她又能人甚深禅定，而且还能了达诸法，在一刹那之间，发大菩提心，得永不退转，得辩才无碍。可是她慈念一切众生，视一切众生犹如赤子，她的功德圆满，心里念法，口演说法，说的是微妙广大的法。她存有慈能予乐，悲能拔苦的心，而且能谦让爱护一切众生。她的志气及意念都很柔和雅善，能速成菩提。」

　　智积菩萨言。我见释迦如来。於无量劫难行苦行。积功累德。求菩提道未曾止息。观三千大千世界。乃至无有如芥子许。非是菩萨舍身命处。为众生故。然後乃得成菩提道。不信此女。於须臾顷便成正觉。

　　文殊师利菩萨提出龙女速成菩提之事，智积菩萨更生疑惑了，就问曰：「我见释迦牟尼佛成佛并不是这麽容易的。他在无量劫以前，行难行的苦行，一沙一尘、一毛一滴的积集功德。为求菩提的觉道，未曾躲懒偷安。我现在遍观这三千大千世界，没有犹如芥子那麽小的地方，没有一粒微尘之处，不是菩萨舍弃身命的处所，为要救度一切众生的缘故。然後，众生度尽，方成佛道。我不信龙女能在一刹那之间就立地成佛了。」

　　言论未讫。时龙女忽现於前。头面礼敬。却住一面。以偈赞曰。

　　深达罪福相 遍照於十方 微妙净法身 具相三十二

　　以八十种好 用庄严法身 天人所戴仰 龙神咸恭敬

　　一切众生类 无不宗奉者 又闻成菩提 唯佛当证知

　　我阐大乘教 度脱苦众生

　　在文殊师利菩萨与智积菩萨议论未完的时候，这时龙女，忽然现身在法会中，恭敬顶礼诸佛菩萨，退坐一处，然後以一首偈颂赞叹多宝如来：「佛能深远明白罪业及福相善恶的果报，故修福修慧，才能得到超然成佛之相，因为身心清净，智慧的光明便能遍照十方无穷无尽的世界。这种微妙清净不可思议的法身，则得三十二种大人之相，这是因为佛已具足圆满六度波罗蜜。佛又以八十种随形好来庄严法身。是天人所顶戴敬仰，所有的龙神皆来恭敬，所有的众生没有不崇拜敬仰於佛。我又听闻成佛的境界，唯有佛才能证明，故我现在阐扬大乘教理，欲度脱一切众生离生死的苦海。」

　　尔时舍利弗语龙女言。汝谓不久得无上道。是事难信。所以者何。女身垢秽。非是法器。云何能得无上菩提。佛道悬旷。经无量劫勤苦积行。具修诸度。然後乃成。又女人身。犹有五障。一者不得作梵天王。二者帝释。三者魔王。四者转轮圣王。五者佛身。云何女身速得成佛。

　　在龙女说完这首偈颂以後，大智舍利弗尊者对龙女说：「你所说立地成佛的事，真是令人难以相信。为什麽我们不相信呢?因为你是位女身。而女身是不清净的，含有污垢尘秽，非是成佛的法器。既然如此，为什麽可以说你速得成就菩提呢?成佛的道路是非常的遥远广阔，所以释迦牟尼佛三只修福慧，百劫种相好，不知道经过了多少无量大劫，精进勤修苦行，积功累德，修六度万行，而今才得成就佛道。何况女身有五种障碍：(一)不能作大梵天王，因女身不清净。(二)不能作帝释。(三)不能作魔王。(四)不能作转轮圣王。(五)不能成佛。女身既有这五种障碍，又何能成佛呢?怎麽可以说女身也可以成佛呢?」

　　尔时龙女有一宝珠。价直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨尊者舍利弗言。我献宝珠。世尊纳受。是事疾不。答言甚疾。女言。以汝神力观我成佛。复速於此。当时众会皆见龙女。忽然之间变成男子。具菩萨行。即往南方无垢世界。坐宝莲华。成等正觉。三十二相。八十种好。普为十方一切众生。演说妙法。

　　其实，舍利弗尊者在维摩经上，已经知道没有男女相可得，但是，为什麽他又在这妙法莲华经的法会中怀疑龙女成佛的事呢?这是因为他要为一切众生而请问这种法，恐怕众生在这情形之下，心生怀疑，不相信这部法华经，所以他代表众生请法。本来舍利弗尊者和智积菩萨都明了没有男女相可得，但一般凡夫的看法，就有男女相之分。故舍利弗尊者故意跟龙女来一番辩论，为一切众生开权显实。

　　这时，龙女有一宝珠，价值超越三千大千世界那麽宝贵，她手持这一宝珠来供养佛，佛即刻接受了。龙女对智积菩萨与大智舍利弗尊者说：「我呈献这颗宝珠给佛，佛已接受了，你们说此事的发生是否很快?」他们说：「是很快的。」龙女说：「以你们两位的威神力来观察我成佛，比刚才我供养世尊还要快。」即时，在法会中，皆见龙女，在一刹那之间，现男子身，圆满菩萨的行门，立刻往南方的无垢世界，坐宝莲华上，莲华化身成佛了。若人要得到莲华化身，是很不容易的，必须要具足八种因缘：(一)甚至把生命舍去，也不说他人的过错和是非。(二)变化人来皈依三宝，而且还能化一切畜生都来皈依三宝，行菩萨道。(三)安止一叨，即一切善事都把它放在菩提心里。(四)修清净梵行，不贪、不瞋、不痴，来精修梵行。(五)造佛形像，安放在莲华座上。(六)能除众生爱恼。(七)与贡高者，能对他谦下。(八)不恼他人，不令他人生烦恼。所谓正觉，就是没有妄想。这时，龙女即身成佛，得三十二相、八十种随形好，普为十方一切众生演说无上妙法。

　　尔时娑婆世界菩萨声闻。天龙八部。人与非人。皆遥见彼龙女成佛。普为时会人天说法。心大欢喜。悉遥敬礼。无量众生闻法解悟。得不退转。无量众生得受道记。无垢世界。六反震动。娑婆世界。三千众生住不退地。三千众生发菩提心。而得受记。智积菩萨及舍利弗。一切众会。默然信受。

　　在龙女到南方无垢世界演说妙法的时候，在娑婆世界很冬的菩萨、声闻、天龙八部、人与非人，都看见龙女成佛，普为当时法会的人天说法。所有的一切众等皆心生大欢喜，法喜充满，大家共同敬礼龙女。无量无边的众生，听闻到佛法，还彻底了解一切法，得不退转的果位。又有无量众生，得受成佛之记。在无垢世界有六种震动：震、吼、击，动、涌、起。震吼击属於声，动涌起属於形。修道人修到某种程度，就会觉得六根(眼、耳、鼻l、舌、身、意)会有这六种震动。每六种震动可分为三，故有十八界。就是分为六根、六尘、六识。这时，在娑婆世界三千众生得不退转的果位，皆发大菩提心，又得佛授记。智积菩萨及舍利弗，一切法会大众，默然相信和接受圣义。

　　第十三卷 妙法莲华经 劝持品

　　何谓劝持?劝是劝说;持是奉持。即是你能用种种言语来劝说他人，欢喜读诵这部妙法莲华经，或者欢喜奉持这部妙法建华经，那麽，一定会有不可思议的功德。如果不信的话，不妨试试看!一读此经，觉得妙不可言。想不读诵，也不能停止了。因此，天天读诵此经，天天奉持此经，有无量的功德。

　　你们天天听妙法莲华经，更有无量的功德。妙法莲华经是经中之王，是成佛的经典，所以诸佛、菩萨、罗汉等，都劝说人们读诵、受持这部妙法莲华经。

　　这一品在妙法莲华经二十八品之中，属於第十三品，故称为劝持品第十三。

　　尔时药王菩萨摩诃萨。及大乐说菩萨摩诃萨。与二万菩萨眷属俱。皆於佛前作是誓言。惟愿世尊不以为虑。我等於佛灭後。当奉持读诵说此经典。

　　释迦牟尼佛说完提婆达多品之後，接著说劝持品。在这个时候，药王大菩萨和大乐说大菩萨，以及二万菩萨眷属在一起，一同来到佛的座前，发这种的誓言：「我们大众惟愿世尊放心，不要为这件事而忧虑。待世尊入涅盘之後，我等大众应当奉持读诵这部妙法莲华经，应当恭敬供养这部妙法莲华经。」

　　药王菩萨在往昔的时候，名为星宿光。当时有日藏比丘，宣布正法。他将阿黎勒诸药，奉献於日藏及大众，发愿来世，能治众生身心两病，世世为良医，善能治病，有药到病除之神效。他深谙草木金石四类的药性。如甘草是甜，黄连是苦。冷性能治热病，热性能治寒症。

　　大乐说菩萨，他具足四无碍辩：1、法无碍辩：能说世间法和出世间法，对於一切名相，无不了知。虽然知道诸法，但是不执著诸法。2、义无碍辩：能说诸法分别之义，通达无碍。虽然知道诸法之义理，但不取著。3、辞无碍辩：能在一言之中，含无量之义。对各种言辞通达自在，圆融无碍。4、乐说无碍辩：随顺众生的好乐，善巧方便为说佛法，所以称为大乐说菩萨。

　　後恶世众生。善根转少。多增上慢。贪利供养。增不善根。远离解脱。虽难可教化。我等当起大忍力。读诵此经。持说书写。种种供养。不惜身命。

　　在将来五浊恶世中的众生，人人不信佛，讲佛法也没有人听。为什麽?因为众生善根渐渐转少的缘故，所以福就薄了。虽然增善根的人减少，可是增上慢的人多了。例如有人这样说：「你们知道我是谁?我就是佛。不但我已经成佛，人人都是佛。」这就是增上慢的表现。

　　这种人不知惭愧，对於佛所说的经典，他一部也不懂，居然大言不惭说自己是佛。这种人将来一定堕无间地狱。为什麽说自己是佛?一言以蔽之，就是贪图利益、贪图供养。这样就增加不善根，永远离开解脱之道。何谓解脱?简要言之，就是没有一切执著，得到无拘无束的境界，身心自在。

　　这种人，虽然难可教化，可是我们大众用大忍耐之力来教导、度脱他们。用什麽方法来度脱?或者读诵妙法莲华经，或者持说妙法莲华经，或者书写妙法莲华经，甚至不惜身命来供养妙法莲华经。

　　往昔有一位一切众生喜见菩萨(药王菩萨前身)，他发心焚身供养佛及法华经。诸佛共同赞叹曰：「善哉!善哉!善男子!是真精进，是名真法供养如来。」智者大师读经到此处时，忽然入定。在定中见到灵山法会尚未散会，释迦牟尼佛仍然为诸大菩萨及诸大罗汉演说妙法莲华经。这种境界真是不可思议!

　　五浊恶世的起因，乃是由心浊而来。如果人人能清心寡欲，不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，则心自然清净，成为人间净土。何谓五浊?就是1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，但因为福薄，渐渐减少，而入劫浊。劫浊本无体，以四浊为其体。2、见浊：众生因为见解不正碓，迷惑正见，遂成见惑，也就是五利使(身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见)。3、烦恼浊：六根对六尘，便生五钝使(贪、瞋、痴、慢、疑)，而有种种烦恼产生。4、众生浊：因受见浊和烦恼浊的影响，众生的福报更加陨减，而苦报渐渐增重，所以多逢灾祸。5、命浊：众生因为烦恼丛生，身心交瘁。因此，寿命缩短，一旦无常，便成异物。

　　尔时众中五百阿罗汉得授记者白佛言。世尊。我等亦自誓愿。於异国土广说此经。

　　在这个时候，大众中有五百位大阿罗汉(诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受後有)，都得到释迦牟尼佛授记别号。他们大众一起向佛言：「世尊!我们五百阿罗汉，也自动发誓愿，到其他的国土去弘扬妙法莲华经，没有厌倦的时候。」

　　复有学无学八千人得授记者。从座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦当於他国土广说此经。

　　又有有学比丘(初果、二果、三果阿罗汉)和无学比丘(四果阿罗汉)，共八千人，皆得到释迦牟尼佛授记别号。大众一起从座站起，一同合掌向佛，而作这样的誓言：「世尊!我们八千人，也到十方不同的国土去，广说这部妙法莲华经，没有休息及停止。」

　　初果罗汉为见道位。二果和三果罗汉为修道位，所以称为有学位。四果罗汉为证道位，所以称为无学位。

　　所以者何。是娑婆国中人多弊恶。怀增上慢。功德浅保瞋浊谄曲。心不实故。

　　为什麽缘故?因为在娑婆(堪忍)国土中的人，其性情多数很弊恶。心中怀著贡高我慢的思想，目空一切，看不起任何人。他们的功德又浅又雹瞋恨最大、污浊最重、谄媚最强、弯曲最胜，这是因为他们的心不实在的缘故。

　　娑婆世界的众生，能堪忍一切苦，以苦为乐，不知道修离苦得乐的法。整天在名利上用功夫，你争我夺，无有停止。因为起惑、造业，所以受报。如果能回光返照，万缘放下，自然脱离轮回，所谓「苦海无边，回头是岸」。

　　尔时佛姨母摩诃波闍波提比丘尼。与学无学比丘尼六千人俱。从座而起。一心合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。

　　在这个时候，佛的姨母，也就是佛的继母，摩诃波闍波提(大爱道)比丘尼，和有学比丘尼以及无学比丘尼，共六千人，一起从座站起。专一其心合起掌来，瞻仰佛的尊颜，目不暂舍，好像入定似的。

　　摩诃波闍波提比丘尼，她是摩耶夫人(佛母)的亲妹妹。後随佛出家，成为第一位比丘尼，即是诸比丘尼的领导人。她们当时想出家修道，佛本不许可，後经阿难尊者再三向佛求情，最後佛无奈勉强答应。

　　於时世尊告憍昙弥。何故忧色而视如来。汝心将无谓我不说汝名。授阿耨多罗三藐三菩提记耶。

　　在这个时候，世尊告诉憍昙弥(比丘尼上首)：「你为什麽用忧愁的样子来看我呢?在你的心中是不是因为我没有说出你的名字，给你授阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)的记别号呢?是不是因为这个缘故?」佛和颜悦色地问，令弟子们有和譆可亲，肃然起敬之感。

　　中国译经的规定，有五种不译：1、多含不译。2、尊重不译。3、顺古不译。4、秘密不译。5、此方无不译。阿耨多罗三藐三菩提，系顺古不译。

　　憍昙弥。我先总说一切声闻。皆已授记。今汝欲知记者。将来之世。当於六万八千亿诸佛法中。为大法师。及六千学无学比丘尼。俱为法师。

　　佛很慈祥的叫一声憍昙弥!我刚刚先总说一切声闻(闻佛声而悟道)，我已经都予授记别号。现在你想知道自己的记别号吗?那麽，你要记祝你在将来之世，应当在六万八千亿那样多的诸佛法之中，为大法师。以及其他六千有学比丘尼与无学比丘尼，一起都作为法师。

　　大法师有十德：1、善知法义。2、能广宣说。3、处众无畏。4、巧方便说。5、无断辩才。6、法随德行。7、威仪具足。8、勇猛精进。9、身心无倦。10、成就忍力。具足此十种德行，才够资格称为大法师。

　　汝如是渐渐具菩萨道。当得作佛。号一切众生喜见如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　你像这样子经过六万八千亿诸佛，亲近诸佛、供养诸佛，渐渐具足菩萨道。等到三觉圆、万德备的时候，应当成佛。你的佛号，叫做一切众生喜见如来。你将具佛的十号，就是如来(乘如实之道来成正觉)、应供(应九法界众生供养)、正遍知(佛智监照一切法，既正又遍)、明行足(三明属慧，五行属福，福慧双足)、善逝(修正道，入涅盘)、世间解(世出世一切相，悉皆了解)、无上士(修证到无修证地位)、调御丈夫(化导众生，制伏众生)、天人师(为人天的大导师)、佛(觉者)、世尊(世出世最尊贵之人)。具足这十种名号，才能称为世尊。

　　菩萨所修的法门，就是六度万行。何谓六度?就是六种波罗蜜到彼岸的法。所谓1、布施：分为三种。一为财施：即用财物救济贫穷的人。菩萨能舍内财(头目脑髓)和外财(国城妻子)，没有舍不得。二为法施：就是讲经说法。将自己所知道的善法，令大家也知道，所谓「诸布施中，法施为最」。三为无畏施：有人在危险之处，要有见义勇为的精神，义不容辞，拯救难者出离水深火热的苦境。2、持戒：戒是止恶防非的规箴。所以在家人要守五戒或八戒。沙弥要守十戒，比丘有二百五十条戒，比丘尼有三百四十八条戒。无论在家或出家，受菩萨戒之後，要行菩萨道，为人不为己。3、忍辱：修道人一定要修忍辱，忍一切人所不能忍的事，受一切人所不能受的气，这样才能证得无生法忍。4、精进：就是勇猛向前，不懈怠不放逸，绝不退转。不可一暴十寒，不可有始无终。总之，要有坚忍不拔的意志，百折不挠的精神，才能有所成就。5、禅定：就是静虑。静是止息;虑是思虑。就是将意识上胡思乱想的杂念停止，一念不生，智慧现前。6、般若：译为智慧。有了智慧，晓得善恶、是非、黑白、正邪，就不会做颠倒的恶业。这种智慧从何而来?有两种方法，一为参禅，必参到山穷水尽时，便有柳暗花明的境界。二为诵经，所谓「深入经藏，智慧如海」。

　　憍昙弥。是一切众生喜见佛。及六千菩萨转次授记。得阿耨多罗三藐三菩提。

　　佛又叫一声憍昙弥!你成佛的名号，叫做一切众生喜见佛。及六千菩萨辗转次第互相授记。也就是第一位菩萨给第二位菩萨授记，乃至次第授记到六千菩萨，证得阿耨多罗三藐三菩提的果位，也就是无上正等正觉。阿罗汉证得正觉位，而未证得正等和无上位。菩萨证得正等位，而未证得无上位。佛已经证得无上位，再没有比佛更高的位了。

　　尔时罗侯罗母耶输陀罗比丘尼。作是念。世尊於授记中。独不说我名。

　　在这个时候，罗侯罗(覆障)尊者的母亲，耶输陀罗(华色)比丘尼，她在心中想：「我和佛有夫妇之名，为何佛给比丘和比丘尼皆授记，唯独不提我的名字?」她心里正在百思不解，但佛有他心通的智慧，故知道她的思想，所谓「若干众生心，如来悉知悉见」。

　　罗侯罗尊者，是释迦牟尼佛的儿子。幼年出家，在佛的十大弟子之中，称为密行第一。他在往昔生中，是位修行人。有一天，正在打坐，听到老鼠咬木头的声音，而起嗔心，将老鼠堵在洞中。六天後才想起此事，乃起大悲心，心想老鼠在洞中，岂不是饿死吗?於是才将老鼠洞的石头移开。因此之报，他在母亲腹中住了六年，所以叫「覆障」。

　　耶输陀罗是释迦牟尼佛的表妹，容貌端正，非常美丽，远近闻名，故名华色。佛在十七岁时，和她结婚。有一天，她向佛要儿子，佛乃用手指她的腹部，她一惊而受孕。佛出家六年後，罗侯罗出生。当时释族议论纷纷，满城风雨，认为耶输陀罗不守妇道。耶输陀罗为表示清白，当众宣布：「如果罗侯罗不是悉达多(佛的俗名)太子的儿子，愿大火焚我们母子身。否则，大火不能烧我母子之身。」说完即刻抱著罗侯罗跳入大火中，大火现出莲华，母子安然坐在莲华之上。这时，释族知道耶输陀罗洁身如玉，乃向她道歉。经此场风波之後，她颇受人恭敬。後来跟摩诃波闍波提等一同出家修道，作为比丘尼上首。

　　佛告耶输陀罗。汝於来世百千万亿诸佛法中。修菩萨行。为大法师。渐具佛道。於善国中。当得作佛。号具足千万光相如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。佛寿无量阿僧只劫。

　　佛告诉耶输陀罗：你在将来之世，於百千万亿诸佛法之中，修行六度万行，自利利他、自觉觉他、自度度他，作为大法师。渐渐成就佛道。在善良的国中，应当成佛，名号为具足千万光相如来，十号具足。佛寿有无量阿僧只(无央数)那样长寿。

　　尔时摩诃波闍波提比丘尼。及耶输陀罗比丘尼。并其眷属。皆大欢喜。得未曾有。即於佛前而说偈言。

　　在这个时候，大爱道比丘尼和华色比丘尼，以及其眷属们，获得佛给授记，皆大欢喜，得到未曾有的欣慰。即刻都到佛的座前，而说偈言：

　　世尊导师 安隐天人 我等闻记 心安具足

　　世尊!您是人天的大导师。您能令天上的人，得到安隐，也令人间的人，得到安乐。我等比丘尼大众们，听到世尊给我们授记别号，各各心中具足无比的安慰，无法可以形容出来。

　　诸比丘尼说是偈已白佛言。世尊。我等亦能於他方国广宣此经。

　　诸位比丘尼说完这首偈颂之後，乃对佛说：「世尊!我们比丘尼也能在其他的国土中，弘扬这部妙法莲华经，广宣这部妙法莲华经。」

　　尔时世尊。视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨。是诸菩萨。皆是阿惟越致。转不退法轮。得诸陀罗尼。即从座起。至於佛前。一心合掌而作是念。若世尊告敕我等持说此经者。当如佛教。广宣斯法。

　　在这个时候，释迦牟尼佛注视八十万亿那由他(印度最大数目之一)那样多的大菩萨，都是位不退、念不退、行不退。他们转不退大法轮，证得陀罗尼(译为总持，总一切法，持无量义)。这些大菩萨同时从座位站起，一起来到佛前，恭恭敬敬，一心合掌。这表示身恭敬、心也恭敬。诸大菩萨共同这样的想念：「假使世尊告敕我们，持说妙法莲华经。我们大众一定遵从佛的教诲，广为众生宣说这种妙法。」

　　复作是念。佛今默然。不见告敕。我当云何。

　　这些大菩萨又作这样的想念：「我们虽然共同发这种的心愿，可是佛现在默然不讲话，不见佛告敕我们。我们现在应当怎麽办才好?是发愿弘扬妙法莲华经?还是等待佛的指示呢?」

　　时诸菩萨敬顺佛意。并欲自满本愿。便於佛前作师子吼。而发誓言。世尊。我等於如来灭後。周旋往反十方世界。能令众生书写此经。受持读诵。解说其义。如法修行。正忆念。皆是佛之威力。惟愿世尊。在於他方遥见守护。

　　当时，释迦牟尼佛并没有说话，这些八十万亿那由他诸大菩萨，为欲恭恭敬敬随顺佛的心意，并且欲满足自己所发的大愿。乃一起在佛前作师子吼(大无畏声)，而发这种的誓言：「世尊!我们大众在如来灭度之後，周遍旋转於十方世界，往返十方世界。能使众生书写这部经典、受持这部经典、读诵这部经典。我们解说这部经典的义理，令众生明白而依照经义去修行，正常忆念。我们令众生不忘这部经典，这都是佛的大威神力所成就的。唯愿世尊慈悲，在他方遥见我们菩萨和众生，守护我们菩萨和众生。」

　　即时诸菩萨。俱同发声而说偈言。

　　在这个时候，所有诸大菩萨，一起同时发出音声，异口同声地说出下边的偈颂。

　　惟愿不为虑 於佛灭度後 恐怖恶世中 我等当广说

　　有诸无智人 恶口骂詈等 及加刀杖者 我等皆当忍

　　我们大众惟愿世尊放心，不要忧虑没有人弘扬妙法莲华经，我们现在发愿弘扬这部经典。在佛入涅盘之後，在恐怖恶世之中，我们应当广说妙法莲华经。

　　如有无智慧的人，其行为粗暴，爱恶口好漫骂，或者用刀杖打人。我们会接受他们的虐待，不和他们计较。我们修忍辱法门，应当忍受。

　　如有人骂你，你不接受(不理他)，这个骂还要归还他自己。好像有人送人家的礼物，人家不接受，只得将礼物带回去，是同样的道理。再举出一个譬喻，有人仰面唾天，最後口水还是落在自己的面上，自受其果报。

　　弥勒菩萨的忍辱功夫修到家，有人向他面上吐口水，他没有反应，也不用手去擦，让它自己乾掉。人人若能有这种涵养功夫，世上就没有争争吵吵的事发生。

　　聪明的人，皆有修养，被人咒骂，全当听歌来欣赏，或者当赞叹来安慰。有这样的雅量，自然化干戈为玉帛，所谓「忍片刻风平浪静，退一步海阔天空」。这样，多麽逍遥!

　　不但咒骂要忍受，就是用刀来杀，用棒来打，也要忍受，这是菩萨的作风。有人说：「我是菩提萨埵。」可是被人一骂，无明火起三丈高，拚个你死我活，这是个什麽菩萨呢?

　　恶世中比丘 邪智心谄曲 未得谓为得 我慢心充满

　　或有阿练若 纳衣在空闲 自谓行真道 轻贱人间者

　　在五浊恶世中的比丘和比丘尼，他(她)们的心中，有邪知邪见之思想。总是看人不如己，觉得自己了不起，目空一切。这类有邪智慧而无正智慧的人，教他讲经说法，他讲不通说不明;可是对饮酒赌钱等，却不学自通。

　　他们的心性谄曲。谄是谄媚，见到有钱有势的人，生起攀缘心、说些恭维话，令人生欢喜心。为什麽?无非为贪图名闻利养。曲是弯曲，对人不说直话，拐弯抹角说些虚情假意的话，所谓「巧言令色」。这是小人的行为，而不是君子的作风。

　　有些修道人，没有得道，对人说已得道;没有证果，对人说已证果，这就是未得谓得，未证谓证。犯了这种大妄语，将来一定要堕拔舌地狱。

　　这种人犯了贡高我慢的毛病，瞧不起任何人。我慢充满了心胸，说自己是佛，说自己开悟，自我宣传，到处卖广告。为什麽?因为攀缘心在作怪，希望有人来供养。

　　或者有住在阿练若(寂静处)的比丘，穿著纳衣(粪扫衣)而在较寂静处修行。自说自己在行真道：「我是苦行僧，我是行道的高僧。」便轻视人间讲妙法莲华经的法师。

　　阿练若是没有喧哗的地方，是苦行者所居之处。也就是离开争吵闹市的山林，静心修行之处所。他们晚间在树下打坐不睡觉，所谓「夜不倒单」。纳衣是补纳之衣，也就是出家人穿的衣服。出家人为了要除贪心，所以不穿好衣服。这种衣服，乃是用旧布制成，容易破损。於是，那个地方破了，就补那个地方，所谓「千针万线补纳衣」。纳衣成为千钉万补的衣服，表示修道的年龄。

　　又为粪扫衣，缘起是在垃圾堆中捡来的破衣烂布(人家不要的)，用水洗净，而裁成衣服。

　　贪著利养故 与白衣说法 为世所恭敬 如六通罗汉

　　是人怀恶心 常念世俗事 假名阿练若 好出我等过

　　这些恶比丘他们有贪图利养心，为白衣(在家人)说法。说的不是真道的法，可是装模作样，为世人所恭敬，好像恭敬六通阿罗汉一样。

　　白衣：代表在家众。因为印度天气炎热，当时一般人穿白衣服。出家人才穿坏色衣。所以称出家人为缁，称在家人为素。所谓「缁素」之分别。

　　六通就是六种神通：1、天眼通：能看见天上人一举一动的境界，又能看见地狱众生受苦的情形，好像看电视一样的清楚。2、天耳通：能听到天人一言一笑的声音，好像听收音机一样的清楚。3、他心通：能知道他人心中想要说的话，或想要做的事。4、宿命通：知道自己的往昔因果，也知道他人往昔的因果。5、神足通：能在定中或在虚空中行走自由，不受任何限制。6、漏尽通：扫除一切烦恼，没有一切妄想，诸漏已荆外道只有五通，而无漏尽通。

　　这种恶性比丘常怀著狠毒的心，恶意毁谤讲妙法莲华经的法师。可是他自己常常怀念世俗的事情，怎样才能名成利就?怎样才能有人供养?所以到处攀缘，各处化缘。他们假借名义，住在阿练若，其实贪图名闻利养而已。彼等自认清高，而专门说讲法人的过错，这是师子身中虫的行为。

　　我(宣化上人)的宗旨：「冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘，随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨;舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。即事明理，明理即事，推行祖师一脉心传。」

　　而作如是言 此诸比丘等 为贪利养故 说外道论义

　　自作此经典 诳惑世间人 为求名闻故 分别於是经

　　这个人这样地说：「这些比丘们，他们为贪图利养的缘故，所以为众生说外道的理论。他们自己作这部妙法莲华经，目的为诳惑世间人的眼目，为求名闻的缘故，所以分别来讲妙法莲华经。」

　　外道：就是心外求法的修行人。佛住世时，印度有六外道师，其学说不外计断计常，拨无因果，自然成就。所以形成两大主义，一为享受派，一为苦行派，但皆不究竟。

　　常在大众中 欲毁我等故 向国王大臣 婆罗门居士

　　及余比丘众 诽谤说我恶 谓是邪见人 说外道论义

　　这个人，常在大众之中，想要毁谤我们的缘故，常向国王及诸大臣说，常对婆罗门(净裔)说，常对居士说，以及其余比丘众说。说什麽?说那个讲妙法莲华经的法师，他是邪知邪见的人，专门讲说外道的论义，不是真正的佛法。

　　在末法时期的众生，没有择法眼，你对他说真法，他认为是假法。如果你说假的，他也许认为是真法，就这样的颠倒。将真假、善恶、正邪、黑白分不清楚。

　　婆罗门是印度四姓之一，侍奉大梵天，修清净行。儿童到七岁时，在家启蒙学习经文。到十五岁时，可以出外学习婆罗门教法，各处求学问。四十岁时，回家结婚，生子继嗣，所谓「传宗接代」。五十岁时，入山修道。

　　我等敬佛故 悉忍是诸恶 为斯所轻言 汝等皆是佛

　　如此轻慢言 皆当忍受之 浊劫恶世中 多有诸恐怖

　　我们大众因为恭敬佛的缘故，当那些恶人做种种恶意的批评，可是我们都能忍受，不和他们辩论，也不反驳他们的破坏言论。这种人得寸进尺，用冷言热语来讽刺我们，说：「你们都是佛。」这种轻慢的言语，我们皆能忍受。在这五浊恶世中，有很多的恐怖之事，来扰乱修道人的身心，令其不清净，容易失道心。

　　恶鬼入其身 骂詈毁辱我 我等敬信佛 当著忍辱铠

　　为说是经故 忍此诸难事 我不爱身命 但惜无上道

　　在末法时代，魔强法弱。魔鬼能附人身上而作祟。有人问：「恶鬼怎能入到人身?」因为该人的心不正，常生邪念，故容易引恶鬼入窍。广东话云「鬼上身」。这个鬼上身的人，身口不由己，做不得主，没有知觉，被恶鬼所支配。恶鬼利用他的口，说些似是而非的预言，没有智慧的人，容易上其当。

　　我以前遇到一个鬼上身的女人。她说她是菩萨。我对她说：「菩萨什麽都知道，你为何什麽都不知道?」她无言可答而去。现在有很多冒充圣人者，到处宣传自身是佛、是菩萨。其实乃是鬼上身，自己不知道而已。彼等邪人到处为众生脱法，教化众生，令众生误入歧途。

　　这个鬼上身的恶比丘，专门漫骂、毁辱我们，说讲妙法莲华经的法师是外道。我们大众因为恭敬於佛，信仰於佛，所以常穿忍辱的铠甲，保护我们的慧命。为弘扬妙法莲华经，流通於世，所以甘愿忍受这种种难忍的事。为宣说这部经，我们不爱惜自己的身命，但要保护这部经，爱惜无上道。

　　我等於来世 护持佛所嘱 世尊自当知 浊世恶比丘

　　不知佛方便 随宜所说法 恶口而颦蹙 数数见摈出

　　远离於塔寺 如是等众恶 念佛告敕故 皆当忍是事

　　我们大众在将来的世界，遵守佛的嘱咐，当护持这部妙法莲华经。世尊!您老人家一定会知道的，在五浊恶世中的恶比丘，不知佛所说的方便法门，乃是随顺众生的机宜，而说一切法。他们以恶口毁谤，表情颦蹙，也就是把眼睛和鼻子皱在一起。多次把善比丘赶走，远离塔寺。像这样种种的恶事，实在令人难以忍受。可是我们常忆念佛所告敕的缘故，所以一切的恶事，我们应当忍受，绝对不向恶比丘发脾气。

　　诸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 说佛所嘱法

　　我是世尊使 处众无所畏 我当善说法 愿佛安隐住

　　我於世尊前 诸来十方佛 发如是誓言 佛自知我心

　　在所有的城邑，所有的聚落，如有请求佛法的人，我皆到他们的处所，为他们演说佛所嘱的法——妙法莲华经。

　　我是世尊的使者，凡是佛的事皆去做。在大众道场之中，为说妙法莲华经，没有畏惧。我应当善於说法，分别一切诸法实相的义理。唯愿佛安隐住在常寂光净土中，不要担心弘扬妙法莲华经这件事情。

　　我等在世尊的面前，十方诸佛的面前，发这样的誓言，佛一定知道我的心愿。我的心愿，是保护受持妙法莲华经、弘扬妙法莲华经、书写妙法莲华经、供养妙法莲华经。这是我们大众应发大心大愿。

　　第十四卷 妙法莲华经 安乐行品

　　安乐行亦即菩萨行，菩萨身心皆能安居於菩萨道上，并乐於行菩萨道。前面法师品、提婆达多品及劝持品都是很重要，这一品更重要，何以能安乐呢?坐如来座，著如来衣，入如来室，修安乐行，乃行菩萨道必经步骤。

　　尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言。世尊。是诸菩萨。甚为难有。敬顺佛故。发大誓愿。於後恶世。护持读说是法华经。

　　当尔之时。文殊师利是梵语，中译为「妙德」或「妙吉」，因此菩萨出世时有十种祥瑞。他修菩萨行时不妄语、不杀生、不偷盗，谨守戒律。何以证明他严守戒律而不偷盗呢?有一次，他对其他菩萨说：「我自发心修行以来，严持不盗戒，所以现在没有人偷盗我所有的一切。不但没有人盗取我所有之物品，纵然我将珍宝置於路上，亦无人来拾龋」听者不信，要以实例试验证明文殊师利所说是否真实?文殊遂把一颗贵重之宝珠置於城门前路中显眼处，为期三日，试验是否无人来拾取?此处行人熙来攘往，络绎不绝。果然，三日後宝珠仍在原处，各菩萨始相信文殊师利菩萨往昔实在清净持盗戒，故今生没有人来偷他的东西。

　　文殊师利菩萨有大智慧。他从开始行菩萨道以来便勤修般若，所谓文字般若、观照般若、实相般若三般若，故得大智。释迦牟尼佛未成佛以前曾随妙光法师学佛，妙光法师亦即文殊师利菩萨。故人修行受戒後，必须严守戒律，若不谨守戒律，将来成道之果亦不真实。吾人应效法文殊师利菩萨不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，认真遵守五戒。

　　「法王子」，佛乃法中之王，天中天，圣中圣。菩萨则为法王之子，故谓「法王子」。「菩萨摩诃萨」，「菩萨」是半梵语，具足为菩提萨埵。菩提即觉，萨埵即有情，译为觉有情，善能觉悟一切有情。此菩萨亦是在有情中之觉悟者。「摩诃萨」即大，意谓文殊师利菩萨是菩萨中之大菩萨。初发菩提心的菩萨信心不够坚固，容易退失菩提心，如舍利弗行菩萨道亦然，初发菩提心，遇考验即退转。昔人有偈云：「鱼子奈摩罗，菩萨初发心，三事因中多，如期结果少。」奈摩罗是出产於印度的一种植物，开花多结果少。鱼产卵亦多，孵化成鱼者少。故以鱼子及奈摩罗，譬喻初发心菩萨众多，但稍遇考验则退缩不前。文殊师利大菩萨对佛说：「世尊!现在您面前发大誓愿的诸菩萨甚为难能可贵。他们皆敬重顺从佛而发大誓愿，於五浊恶世中行人所不能行，忍人所不能忍之苦行，於後世时代护持读说法华经这部经典。」

　　现在我们在说法华经，定有无数菩萨来护持道场，因往昔他们曾发宏誓愿要护持这经典故。如多宝如来曾发愿，凡是有讲法华经处，他必为之做证明。

　　世尊。菩萨摩诃萨。於後恶世。云何能说是经。佛告文殊师利。若菩萨摩诃萨。於後恶世欲说是经。当安住四法。一者安住菩萨行处。及亲近处。能为众生。演说是经。

　　世尊!所有欲弘扬此经之大菩萨，於将来恶贯满盈之世界上，人人好勇斗狠，人与人争，家与家争，国与国争，世界与世界争，甚至於星球与星球争。故人类欲移居月球，月球的人又想到地球来;在如此恶世中，何以能说妙法莲华经呢?佛告文殊师利说：「若有发心弘扬此经之大菩萨，在将来恶世欲讲说这妙法莲华经，应该安住四法：『一者安住菩萨行处』，安居於菩萨所修行的地方，六波罗蜜或十波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智)，及菩萨所亲近的境界上，才能演说此经。」

　　文殊师利。云何名菩萨摩诃萨行处。若菩萨摩诃萨住忍辱地。柔和善顺而不卒暴。心亦不惊。又复於法无所行。而观诸法如实相。亦不行。不分别。是名菩萨摩诃萨行处。云何名菩萨摩诃萨亲近处。菩萨摩诃萨。不亲近国王王子。大臣官长。

　　文殊师利!何谓菩萨摩诃萨行处呢?若菩萨修行忍辱行门，住忍辱地上，能柔和善顺，而不卒暴。

　　往昔释迦牟尼佛为忍辱仙人时，遇歌利王割解其身体，对他百般侮辱，但他不曾生一念瞋恨心，即是真正住於忍辱地。往昔无量劫以前，释迦牟尼佛於山中修忍辱行，在山中无人干扰，又如何修忍辱行呢?他居於山中，纵使受一切蚊虫虎豹等侵袭，为避免吓怕牠们，故忍辱而不反抗。有一次，歌利王带同妃嫔大臣及侍从到山中狩猎，各人在山中打猎时，妃嫔们便四处游览。遇忍辱仙人，见其留须长发，貌甚怪异，即欲躲避。忍辱仙人叫她们不用惊慌，妃嫔们见他说话便留下来，问他何以在山中?忍辱仙人答：「我在山中修忍辱行。」妃嫔们听後，好奇而围著他，与他交谈。此时，歌利王听闻妃嫔们在山中与人谈话声，便走来看个究竟。见妃嫔们与忍辱仙人畅谈，便妒火中烧，他问忍辱仙人在山中做甚麽?忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱骂而不反抗。歌利王不相信，说：「世上那有受人打骂也能忍受的呢?」随即挥宝剑把忍辱仙人耳朵割下，但见其面色坦然，毫无愠色。王又把他另一只耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王认为他在打妄语，那会有被割耳朵而不生瞋恨的人呢!又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他说实话。忍辱仙人仍说能忍，歌利王又把他一只手割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王说：「既然你能忍受，我就助你完成道业好了。」随著便把忍辱仙人另一只手也割下。後又把他两条腿也割下，忍辱仙人仍不生瞋恨。歌利王问：「何以证明你不生瞋恨心呢?」忍辱仙人答：「若我生瞋恨心，将来就不能成佛，乃至堕地狱。若我没有生瞋恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即复原如初。」说罢，其耳朵、鼻子、四肢立即恢复原状。这时歌利王大为震惊，以为面对妖怪，命令随从把忍辱仙人宰杀。却触怒护法善神，天即打雷降雹，歌利王大惊，向忍辱仙人求救。忍辱仙人为他向护法善神求饶，并发愿成佛後首先度此断他四肢之人——歌利王。歌利王大受感动痛哭流涕，希望能於佛成道後成为佛第一个弟子。佛成道後先度憍陈如即昔日之歌利王。由此可见佛教中无仇无怨，没有不可解之冤。所谓「冤宜解不宜结」。

　　我们应扪心自问，能否效法释迦牟尼佛修忍辱行时，虽被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢?要回光返照，检讨一番。

　　行忍辱行要做到「无忍」，忍而无所执著，做到有若无，实若虚，才算真忍。有人骂你，你若执著忍受他人责骂，仍是有所执著。若无所执著，根本不会有被骂这个念头，完全若无其事，才是真忍。有人问：既是忍而不忍，何以释迦牟尼佛又记得以往他为忍辱仙人修忍辱行时，被歌利王割四肢之事呢?其实佛是记而不记。

　　人被人一而再，再而三地侮辱，便会生无明火，无明火能烧尽功德之林。修忍辱行之大菩萨必须柔和善顺而不卒暴，具足定力而无所惊怖。大菩萨於一切法皆无所执著，行而不行，行所无事，因为他观诸法皆空。一般人听一切法空，就不修行了。菩萨知一切法空而入实相，以不行不分别，以上为大菩萨身安乐行处。

　　何谓大菩萨亲近处呢?大菩萨不向国王攀缘，甚至不与王子、大臣及长官等人交往。

　　修行入不主动向彼等攀缘，可是若彼等自动到庙上礼佛，你为之说法则算如法。但不可设法引诱权贵来到庙上，否则亦算攀缘。六祖慧能受武则天多次邀请入宫供养，他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀请亦拒绝，可见其遵守法华经中训示——不攀权贵。

　　不亲近诸外道梵志尼犍子等。及造世俗文笔。读咏外书。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不亲近诸有凶戏。相叉相扑。及那罗等种种变现之戏。又不亲近旃陀罗。及畜猪羊鸡狗。畋猎渔捕。诸恶律仪。如是人等或时来者。则为说法。无所希望。又不亲近求声闻比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。亦不间讯。若於房中。若经行处。若在讲堂中。不共住止。或时来者。随宜说法。无所希求。

　　菩萨摩诃萨绝不接近外道梵志(即外道出家人)，尼犍子(梵语，是九十六种外道之一，中译为离系，意思即将得解脱而未得解脱)，造世俗文笔(编写一般世俗令人生婬欲心的小说或剧本)，赞咏外书，及路伽耶陀，译为恶论，教人造恶之论(如师父破弟子之论，常表现自己有独特见解，比弟子高明)，逆路伽耶陀(背逆常理之论，弟子反驳师父之理论)。亦不亲近诸有凶戏(不看充满暴力血腥的电影或戏剧)，相叉相扑(互相搏斗)，及那罗(大力士)等人，种种变现之戏(变魔术的表演)，又不亲近旃陀罗(印度四种阶级(1)婆罗门。(2)刹帝利。(3)吠舍。(4)旃陀罗)之一，印度阶级观念特重，旃陀罗是从事屠猪行业的人，地位卑微。也不亲近畜猪羊鸡著，畋猎渔捕著，诸恶律仪(穿著奇装异服，引人注目著)。如是等人，或时来者，则为之说法，无所希望或生攀缘心。又不接近小乘的四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等人，不与他们问讯，因行门及志乐不同，或在房中，或经行处，或在讲堂中，不与恶人共处。有来者，则为他们说法，无所希求，不与之攀缘。

　　文殊师利。又菩萨摩诃萨。不应於女人身。取能生欲想相。而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。亦复不近五种不男之人。以为亲厚。不独入他家。若有因缘须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。

　　释迦牟尼佛对文殊师利菩萨说：菩萨摩诃萨对女人不应生欲想相，生婬欲想或为女人的相貌所动心。亦不愿意见女人，因女人身不净。若是「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」，有这种定力时又另当别论。若有特别因缘到俗人家中，也不与女孩子、处女(未结婚的女子)、寡女(丧失守寡之女)单独相处。

　　亦不与五种不男之入((1)生：就是生来而无男根。此乃往昔搞同性恋之果报，有入形而无男根。(2)键：就是有男根被割除，或因病致溃烂而无根。(3)妒：就是见男入生妒忌心，不能入道。见女入生妒忌心，变成女入，亦不能入道。(4)变：就是男不男、女不女。男与男发生同性恋，女与女发生同性恋。或男子自行婬欲，或女子自行婬欲，故得不能入道之果报。(5)半：就是半月是男，半月是女)。此五种入因思想不正当，故六根不具。虽欲出家亦不被接受。行菩萨道者不与以上五种入交往。为避嫌疑起见，出家入不可无故独自到居士家。若有特别因缘到他入家中，则一心念佛，如念「南无阿弥陀佛」(最好两位比丘同去)。

　　若与女入说法，不露齿笑，以免令对方生婬欲心，或令自己起不净的思想。不现胸露腹，乃至为入说法，也不特别亲近，何况其他行为呢?故修菩萨道著应常自我检点。要戒德圆明，务使身心纤毫不染。

　　讲求佛法必须要有真正定力，以致入水不溺，入火不焚，犹如精金，纵使置入洪炉中，而份量不减、成份不变。修道亦如是，道业有成时，用火烧也不化，用水淹也不坏，随缘不变，不变随缘。若修道未达到这境界者，则要小心谨慎。

　　不乐畜年少弟子。沙弥小儿。亦不乐与同师。常好坐禅。在於闲处。修摄其心。文殊师利。是名初亲近处。

　　「不乐畜年少弟子」：不可乐於收年少弟子。修菩萨行者不应贪求年少弟子的侍奉。若遇著特殊因缘，仍可收年少弟子。为何不收年少弟子?因恐其幼稚习性未脱，不听教化。但若遇著能听从教化的年少弟子，仍可收之为徒。

　　我的弟子中有好几个也非常年少，年约十二、三岁，但他们都能听从教诲。在东北时，我听说有一孩子姓郑名德，从五岁即天天向父母亲叩头。我听後生惭愧心。我十二岁才天天向父母亲叩头，这小孩子却在五岁时，懂得天天向双亲稽首示敬。於是我想找机会与这孩子见面。一天，机缘成熟，他住在五常县，离我家一百多里路，此时，郑德已十二岁，由於他事亲至孝，所以远近驰名，很多外道都欲度之为徒。郑德却常对外道说他先要侍奉双亲，父母是堂上的活佛，他不能舍近求远，要待责任已完才修道。外道辩不过他，都不能如愿以偿。

　　这天，我到他家时，他从窗户看到我便向母亲说：「我的师父来了9他母亲大感讶异，问：「你何来一个师父呢?」他答：「我现在就有师父了。」这时我背著一个布囊走到门前，他立刻为我背布囊迎请我进家中。到屋里，我和郑德坐在炕上谈话。我问他为何向父母亲叩头?他谓无以报答父母养育之恩，唯有向父母叩头，希望得父母欢心，以报亲恩之万一。我问他何以年仅五岁已懂得这样孝顺父母呢?郑德答：「以孝顺父母为乐事。」我问其父母此子曾使你们不悦吗?他们答道：「我们夫妇俩亦不算有德行，可能祖先有道德，故报得孝子贤孙吧9从此话可见他们也是有修养的人，并未自夸有德行，而得这个孝顺儿子。

　　稍後，我正准备离去，郑德把我的鞋子收藏起来，不让我走，欲留我在家中吃一顿便饭，这时我没有鞋穿，只好默然允许。饭後，我问郑德：「到底师父要顺从徒弟，还是弟子顺从师父呢?」郑德答：「当然徒弟应该听从师父的话啊9我便教训他：「你为何未经我同意就把我的一双鞋拿走，而强留我吃饭呢?若你有意留师父用饭，应恭敬请求而不可用强制的手段，勉强挽留我。」郑德听後立即跪下道歉。

　　如郑德这样明白事理的年少弟子，可以收之为徒。

　　「沙弥小儿」此处谓驱乌沙弥。古时庙上种菜，有乌鸦来偷吃菜圃中的菜时，负责驱逐乌鸦的小沙弥，叫驱乌沙弥，年纪约八岁至十三岁。「沙弥」是梵语，中译为息慈。息就是息恶，慈就是慈悲。所谓「诸恶莫作，众善奉行」。有贪心的人，就好逸恶劳;有瞋心的人，就常发脾气，有痴心的人尽打妄想。故不息灭贪瞋痴，戒定慧就不能现前。

　　受具足戒时，称为沙门。译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。「戒」之在贪，不可贪得无厌。「定」是你纵有千条妙计，我有一定之规;「定」可对治「瞋心」。「慧」可对治「痴」。若攀缘就是愚痴，能不攀缘就是有智慧。人心中清净，就犹如置身释迦牟尼佛说法的道场——灵山法会，故说：「一时清净，一时灵山。时时清净，时时灵山。」

　　「亦不乐与同师」：亦不乐与小孩同拜一个师父。若与年幼小孩同门，你则要尽师兄弟之情份，对之加以照顾，故不乐与同师。但师父收年幼小孩为徒则另当别论。

　　「常好坐禅」：坐禅可生定，所以要常好坐禅。虽然说「坐禅」，功夫未到家时就要「坐禅」，到功夫相应时，就能行住坐卧不离「禅」，如影随形，即有定力。但要无所执著，生出定力。「禅」即禅那，是半梵语;即思惟修，亦云静虑。坐禅能生定，有定力能除妄想。

　　「在於闲处」：若功夫到家，在任何地方也可以坐禅，反正行住坐卧不离禅。如永嘉大师证道歌云：「行也禅，坐也禅，语默动静体安然。梦里明明有六趣，觉後空空无大千」。人在梦中受物累情牵才在六道轮回，到觉悟时就无罣无碍，空无所有。若未有定力应「在於闲处」坐禅，在阿兰若处，即寂静的地方。

　　「修摄其心」：吾人终日妄想纷飞，今天想到欧洲，明天想到澳洲，後天又想到亚洲，以为不用买飞机票，心游世界，是最便宜不过的事。其实浪费了自性中不少汽油，消耗不少般若光。孟子曰：「人有鸡犬放则求之，有放心而不知求，哀哉9所以不应常打妄想，要修摄其心。欲修摄其心首先要克制五欲——色、声、香、味、触;财、色、名、食、睡。弃五盖——贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法。

　　何谓五盖?浅释如下：

　　(一)贪欲：若是贪色、声、香、味、触，或贪财、色、名、食、睡是要不得。若贪戒、定、慧，贪坐禅，贪成佛则无可厚非。我常贪孝顺弟子。人若贪求一个好师父，以从之学佛法，这些也是贪，可是，贪学好是可以的。

　　(二)瞋恚：即发脾气，千日打柴一火焚，所谓：「星星之火烧尽功德之林。」

　　(三)睡眠：要适可而止，疲倦可睡觉，但不可贪睡，睡得太多，头脑昏沉，会变得愚痴。

　　(四)掉悔：即不适当举动，心散，失去正念。

　　(五)疑法：是生怀疑，对任何事理起不信心。

　　调五事——食、睡、身、吸、心。

　　(一)调食：对於食量要合乎中道。(二)调睡：睡觉时间有度，不太多亦不太少。(三)调身：不使身体过劳，但要精勤工作为社会服务。(四)调吸：呼吸不急不缓。(五)调心：心要不沉不举。

　　复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。不颠倒。不动不退不转。如虚空无所有性。一切语言道断。不生不出不起。无名无相。实无所有。无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生故说。常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨第二亲近处。

　　再重复一遍，修行菩萨道的大菩萨，观一切十法界的境界皆空，十法界不离一念心，一念心生十法界。十法界包括四圣法界及六凡法界：

　　(一)佛法界：人自觉觉他，觉行圆满则成佛。自己开悟明白一切法为自觉，又能度他人觉悟，为觉他。自觉、觉他、觉行圆满，则成佛，所谓「三觉圆，万德备」，佛乃大觉悟者，明人所不明，悟人所不悟。世间及出世间的一切人都尊崇佛。

　　(二)菩萨法界：菩萨是愿意自利利他，自觉觉他，但觉行尚未圆满;修行六度万行。(1)布施：可分财施、法施、无畏施。财施即内财(头目脑髓)、外财(国城妻子)，可救人的生命。以法施人(讲经说法)为法施，可救人的慧命。在人困苦艰难之际，予以安慰，为无畏施。除布施外，兼修持(2)持戒、(3)忍辱、(4)精进、(5)禅定、(6)智慧为六度，也就是六波罗蜜到彼岸的法门。

　　(三)缘觉法界：缘觉是修十二因缘而悟道者。十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。缘觉分两种，有佛出世修十二因缘而悟道者，为缘觉。只愿独善其身，见世界散坏，故远离尘世，到深山穹谷修行，春观百花开，秋睹黄叶落，感悟万物无常而证道果，为独觉。

　　无明就是烦恼，亦是男女间之情爱。有情爱而发生不净行，有行而生种子，即识。有种子而成胎，即名色。有胎後生眼、耳、鼻、舌、身、意，即六入。有六入後生感觉，即触。有感觉就有受用，即受。有受用生爱心，即爱。因爱欲取为己有，即有。有而後有来生，有生就有死，这是流转门。缘觉就是来回研究十二因缘道理到究竟处。彼觉悟无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色减则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，此是还灭门。缘觉菩萨是初发心菩萨。

　　(四)声闻法界：声闻修苦、集、灭、道四谛而悟道者。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦是苦中之苦，既贫穷又困苦，已贫无立锥之地，再遇种种困难，苦上加苦。富贵人家无苦苦，但免不了坏苦，遇贼劫火烧，或财物败坏，即坏苦。纵无穷人的苦苦，亦无富人的坏苦，却逃不了行苦。行苦是由少而壮，壮而老死，念念迁流，身体由强健以致衰坏。

　　八苦是生、老、并死四苦外，尚有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五陰炽盛苦。人生於世已是苦事，到老、并死就更苦。

　　有三个老人对酒谈天，举杯共饮，一个老人是六十岁，一个为七十岁，另一个八十岁。其中较年轻一个讥讽另外两个老人说：「今年酒席宴前会，不知明年又少谁?」七十岁老人却认为他未免言之太远了，说：「今天脱了鞋和袜，不知明日提不提?」八十岁又说：「呼出一口气，难保下一口气能再吸入?」可见生死无常，人命仅在呼吸之间，大限来时难免一死。

　　古人云：「老僧自有安身法，八苦交煎也不妨。」唯独修行有把握有真定力，则不怕此等苦。

　　声闻修四谛法。第一是知苦。第二断集，集即各种烦恼。第三是慕灭，灭即寂灭——证得涅盘。第四是修道。道是要修的。释迦牟尼佛初成佛时三转四谛法轮，度五比丘令其开悟，就是讲以上的道理。

　　佛、菩萨、缘觉及声闻合称四圣法界。六凡法界是天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。

　　(五)天法界：六凡法界中，最高为天，不懂佛法之人，误以为生天乃最快乐之境界，其实天亦属六凡法界而已，未能超出六道轮回。纵使非非想处天人的寿命为八万大劫，寿终仍会堕落人间，善业成热就转生善道，恶业成熟则转生恶道。

　　(六)阿修罗法界：阿修罗是梵语，此云无端正，又叫无酒，男丑女美。凡阿修罗都是好勇斗狠。天、人、畜生、饿鬼、地狱道中皆有阿修罗，故天、人、阿修罗则称为三善道。畜生、饿鬼、地狱则称为三恶道。又者，阿修罗、畜生、饿鬼、地狱为四恶趣。

　　(七)人法界：人道中各有不同阶层背景的人，上至皇帝公侯，下至贫民乞丐。有富贵、贫贱、美丑之分，皆是因果轮回所感召。所谓如是因，如是果，因果报应丝亳不爽。

　　(八)畜生法界：因为愚痴，所以被人支配。

　　(九)饿鬼法界：因为瞋心太重，爱发脾气。

　　(十)地狱法界：因为贪心，贪而无厌。

　　所谓「十法界不离一念心」。如果常生贪、瞋、痴就堕落三恶道。修四谛法，则转生声闻。修十二因缘法，则转生缘觉。发菩萨心修六度万行，将来便成佛。经云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」一切由心所生。且看这个「心」字：「三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，做佛也由它。」故说十法界不离现前一念心。心在佛果，将来便成佛。心趣地狱，便堕地狱，可见因果应验不爽。

　　一切相之本是无相。菩萨观十法界皆空，从真空中生妙有。妙有非有，不碍真空。真空不空，不碍妙有。真空是实相之别名，实相乃外无所贪，内无所求;内外皆空，内空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，外空六尘——色、声、香、味、触、法，中空六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。观六根、六尘及六识皆空，十二处及十八界皆空。然而一切法空是否一无所有呢?不是的，而是空入实相，故妙不可言。人常参禅打坐能入实相，到时内空六根，外空六尘，中空六识，十八界皆空。

　　众生在六道里轮回，一不小心错因果便很容易堕落，甚至堕成粪里的虫子。莫讥笑蛆虫生活於粪便中，这样污秽。其实人肚里也装满了粪便，皮肤上又依附著无量细菌，而不自知。故说：「众生无边誓愿度」，单是身体上的细菌微生物已不计其数。若你度不了这些众生，这些众生就来度你。虫子的灵性稀小，生性愚蠢，只会寄生他人身体，只会化缘而不知布施。如何度这些众生呢?陽光能杀菌，我们自性中的陽气增加，亦能克服这些众生。

　　切勿自作聪明以为杀这些细菌就会犯戒。我有一个弟子，受菩萨戒前问我：他每天驾车在路上行驶，辗死虫蚁算犯戒吗?驾车时可念「南无阿弥陀佛」为无意中辗死的虫蚁回向，无意杀生是不算犯杀戒的。

　　从前有一个军人，初遇佛法即皈依三宝，後出家，名弘奎，在南华寺受戒。此人口齿伶俐。後来共产党在中国当权，他便从江西南下香港，住於东普陀一所简陋房子中，可能他惯於挥霍，所以不能适应清苦的生活。在香港新界沙田道峰山，有一个基督徒设立的组织，专门鼓励出家人还俗，供给出家人住食及零用钱。若出家人欲配偶，则为之撮合姻缘。弘奎在道峰山当厨子，月薪三百元。做饭时常杀鸡宰鸭，他为了自我安慰，便边杀边念「南无阿弥陀佛」，日子久了，他便神经错乱。後来搬回东普陀住，屡次求见我而不遂，半年後自刎而死。

　　你说，这人究竟是大菩萨化身，以身犯戒显示果报，以警醒出家不可杀生呢?或是出家道心不够坚固而生退韩转俗呢?学佛法除了要有坚固心外，更要持之以恒，长年累月勤学习佛法。不学佛法的人，到临死时毫无把握;精进学习佛法的人，自知时至，无疾而终，才算在生死事上真有把握。

　　我有一弟子名李裕超，皈依我後发愿希望能发财，发财後便建立佛教医院。又常求我为他批八字及相命。我屡次婉拒，他仍不罢休。有一天他准备往纽约去，临行前，又来求我批八字，我郑重的教训他：「你这次到纽约去不可求出家人批八字。批八字是属五邪命之一，真正修道人不会为人批八字相命，所以你若求出家人批八字，就是侮辱出家人。」自此以後他便不敢再求了。他又问为何发愿求财，犹不能满愿呢?我答：「读书求学也要按部就班，从小学到中学，再晋升大学，经长期用功才得大学毕业。那有不劳而获，单靠发愿而求财的道理呢?发愿要有长远心，栽培福慧，生生世世继续自己的愿力，不可有始无终。」

　　学习佛法又要有诚心，不论任何人加以破坏，挑拨离间，也要矢志不移。宁舍身命也要护持。往昔释迦牟尼佛布施了一千身，为怜悯众生，不惜舍身喂虎，割肉饲鹰：

　　释迦牟尼佛在因地时，曾遇到一只鹰欲捕捉鸽子为食，鸽子飞到佛身旁求庇护，佛为之向鹰求情。鹰说：「你怜悯牠，但我无以为食，我也会饿死9佛陀於是割自己身上的肉饲鹰，乃至身上的肉都割光，割无可割了，佛陀便叫鹰自己飞过来吃肉。此时，鹰及鸽子随即腾空，现出原形，原来是天人来试验老修行的慈悲心!以科学眼光看这类事情，似乎不合情理，应该是不可能发生的事情。但佛教里妙不可言的事情多得很，只要诚心到极点便有感应，所谓「心诚则灵」。

　　「如实相」、「不颠倒」即持乎中道。「如」即不落於空不落於有，「空」「假」「中」三谛如一。空即假，假即中;一假一切假，一空一切空，一中一切中。三谛如一是「如」。「实」即非七方便。七方便即小乘之七贤位也。超过七方便之果位，就是如实相。

　　「不颠倒」：凡夫有四倒：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净。二乘「颠倒」：常计无常，乐计为苦，我计非我，净计非净;以上是二乘人的颠倒。菩萨仍有颠倒，唯有佛是大觉者。故九法界众生都是生存於颠倒中，念念迁流，有时觉得好，有时觉得不好。其实没有好与不好之分，一切都是出於众生之颠倒想。若能持乎中道即不颠倒。学习佛法就是要不颠倒，不学习佛法就是颠倒。守规矩就是不颠倒，不守规矩就是颠倒。我们应猛自反省，若所作所为颠倒，则赶快急流勇退!

　　「不动」即定，无所恐惧;打坐时如如不动，不被境界所转。打坐时见到老虎也不生恐惧心，置生死於度外，视生死一如。有人说：「我不怕死，所以不用学佛法。学佛法为要了生死，我既不怕死，故不甪学佛法了。」你不怕生死，不学佛法，生死不断，所以生死不能了。打坐时不为生死所动，即是「定」力。生死有两种：分段生死和变易生死。分段生死，是指凡夫而言。凡夫各人有一个身份及一段寿命，故名分段。二乘人证罗汉果位後便了分段生死，但仍有变易生死，即是微细的妄想念念迁流，未曾断荆分段是三界内的生死，变易是三界外的生死。罗汉断了分段生死，菩萨断了变易生死。

　　「不退」，智悲不退转，身心寂灭没有妄想，故有大智大慧。也就是了性平等，不生退屈。

　　「不转」，不受轮回所转，不在凡夫生死中转，亦不在二乘上转凡为圣。

　　「如虚空」，就像虚空一样，华严经云：「若人欲知佛境界，当净其意如虚空」，一无所有为「虚空」，一切所有皆彼虚空包含。「如虚空」是个代表名字，虽然有个名字，但无自性，中道观智也只有个名字，其实空无所有。不要头上安头，到处找寻虚空。

　　「无所有性」即没有自性，没有他性，没有共性，没有因性，也没有果性，一切皆空，言语道断，心行处灭。所谓：「口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。」言语道断，心行处灭。所谓：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」若能离这四句，绝百非，则能入不可思议妙不可言之境。明白其中妙处，就是明白妙法莲华经。若不明其中妙处，即对此经之妙处不能心领神会。

　　你们之中有些人很用功，有些人仍尽打妄想。打妄想的人应收摄身心，制心一处。暑假班快圆满结束，今年冬天开始有一百天的坐禅班，每天要坐二十一小时禅，跑香、坐香没有休息，谁能不怕辛苦可早日报名参加。

　　「不生」，不生无明，不生智慧;既不生无明亦不生智慧，即入「不思善，不思恶」之妙境界。没有无明没有智慧是本来自性之大光明藏，所以没有所破，亦没有能破，此乃「不生」之理体。在这境界上，行、位、因、果等都不生。

　　「不出」即不入，无出无入。如来修行的本体上，达到究竟处，所以没有出没有入，没有无明，亦没有智慧可言。

　　「不起」，证得如此理体，使一切方便权法皆寂。

　　「无名」，没有一种名称可代表这个道理。从不颠倒到不起，没有一个名字可称。此是性空。

　　「无相」，没有任何相可把它表现出来。从不颠倒到不起，没有任何形相可以形容。此是相空。

　　「实无所有」，赞叹中道之观体，不落於边，不落於空，不落於有，一无所有。

　　「无量」即无数量之法。有数量之法如五陰——色、受、想、行、识。六根、六尘合称十二入(又称十二处)，加上六识，为十八界。以上都是有数目之法。中道之观是无数可量，即全数，是无欠无余之量。

　　「无边」，无边无际。小乘中一切法皆有一定，故有边际。无有定法乃无边无涯。

　　「无碍」，中道观智能遍入一切法，而无所障碍。

　　「无障」，没有一法可遮障中道观智。

　　「观一切法」至「无障」经文为十九句，「观一切法」为总标。後十八句加以分别解释，是为别释。其中道理乃无穷无尽，讲经只能略述大概而已。「观一切法空」後十八句经文，可以依照大般若经之十八空来解释;又可以一切法作解释。一切法如实相、一切法不颠倒、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无所有、一切法语言道断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无所有、一切法无量、一切法无边、一切法无碍、一切法无障。以十八空作解释：如实相是第一空，不颠倒是内空。内空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至无我。无我执是不动。不动是外空;外空六尘，不被六尘所动。不退为内外空。不退转为凡夫，不退转为二乘。「不转」是空空，空能破一切诸法，既无我执，又无法执，即空空;扫一切法，离一切相，故不转。

　　「如虚空」，般若经中专谈空理。须菩提善说空，佛弟子中他是解空第一，故他名「空生」。虽名空生，但亦不空生，何以说不空生呢?有了须菩提，故说空生又不空生。须菩提是梵语，中译空生，何以得此名?乃因他出生时家中仓库里的财宝，无缘无故突然变空，故其父名之为空生。其父见家中财库无故而空，即去爻卦。卦谓此乃吉祥之兆，家生贵子，所以须菩提又名善吉。七日後仓库中金银珠宝失而复得，又得名善现。何故须菩提出生之日，家中的财宝都空了呢?因他生生世世研究空理，所以他一出世即表现般若空。「如虚空」是大空。「无所有性」即毕竟空，有偈云：「如来清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」诸法本醴无欠无余，故谓毕竟空。以毕竟空故「无所有性」也。

　　「一切语言道断」，一切皆空，非言语所能言喻。

　　「不生」是有为空。有为法由因缘和合而生。不和合则不生，故谓有为空。

　　「不出」乃无为空，「无为无起灭，不实如空华。」无为即出离，出离一切法，出离已空，故「不出」。

　　「不起」是无始空，大般若经上载无始空，因「开始」了不可得，故云无始空。

　　「无名」为性空。「无相」为相空。无名无相，亦可解释作实无所有。

　　「实无所有」为不可得空。

　　「无量」是有法空，有量即有法，有量空，即有法空。

　　「无边」是无法空，法为边，无法即无边。

　　「无碍」乃有法无法空，有法无空，皆了不可得，故为无碍。

　　「无障」即教空，妨碍遮障皆了不可得，故无障。

　　以上为十八空，佛常修此十八空，法华经中载之十八句，乃依照此十八空而说。

　　上述「一切法空」乃总相，「如实相」至「无障」十八句为别相，一切相以因缘有，从颠倒生，所以说常乐於观以上种种法相，视一切皆空。此乃大菩萨第二种亲近之处。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　若有菩萨 於後恶世 无怖畏心 欲说是经 应入行处

　　及亲近处

　　当尔之时，佛欲重申此义，而说偈言：若有发大菩提心之菩萨，於将来恶世中，无恐怖畏惧之心，欲说法华经，应入身所行之安乐处，及亲近处。

　　常离国王 及国王子 大臣官长 凶险戏者 及旃陀罗

　　外道梵志 亦不亲近 增上慢人 贪著小乘 三藏学者

　　破戒比丘 名字罗汉 及比丘尼 好戏笑者 深著五欲

　　求现灭度 诸优婆夷 皆勿亲近

　　修行菩萨道之修行者，应远离国王、王子、长官、做凶险演戏者、屠宰猪牛者，及一切修外道者和婆罗门。也不亲近增上慢人，贪著小乘不发大乘心之声闻缘觉，及修三藏之学者，不守戒律之比丘，或冒名伪称阿罗汉者。也不亲近破戒之比丘，好嬉戏说笑者，因彼等皆深著色、声、香、味、触，或财、色、名、食、睡五欲。求现生即得灭度者，这类优婆夷，皆不宜亲近。

　　若是人等 以好心来 到菩萨所 为闻佛道 菩萨则以

　　无所畏心 不怀希望 而为说法

　　若如是人等，以求道之心来到修菩萨道者处，欲求佛法，此菩萨则以无所恐惧心，不怀任何希望，或贪图供养之企图，而为之说法。

　　寡女处女 及诸不男 皆勿亲近 以为亲厚 亦莫亲近

　　屠儿魁脍 畋猎渔捕 为利杀害 贩肉自活 街卖女色

　　如是之人 皆勿亲近

　　「寡女」即丧夫之女人，「处女」即未婚之女子。「不男」即生、键、妒、变、半五种不男，如是之人皆不与之亲近厚爱。亦勿亲近屠杀猪只及卖肉之人，狩猎野兽、网捕游鱼飞鸟之人，为图利而杀害众生者，贩卖肉类为生之人，或出卖色相以谋生的女人，以上这些人，都不宜亲近。

　　凶险相扑 种种嬉戏 诸婬女等 尽勿亲近 莫独屏处

　　为女说法 若说法时 无得戏笑 入里乞食 将一比丘

　　若无比丘 一心念佛 是则名为 行处近处 以此二处

　　能安乐说

　　「凶险相扑」即学习武术之人。种种玩耍嬉戏，及贩卖美色的女人，皆勿亲近。勿於屏帐单独为女子说法。若要说法，切勿一面说法一面嬉笑。人市中乞食，必须偕另一比丘同往。若无比丘相伴，则端然恭敬一心念佛号，如「南无阿弥陀佛」，或「南无本师释迦牟尼佛」以摄心念。以上是修行菩萨道者之行处及亲近处，以此二处，安乐而无所为地为大众说法。

　　法界佛教总会在美国成立以来，尽心竭力弘扬正法。诸位若能发心建立广大的道场，能容纳数十万人、数百万，甚至能容纳数千万人更好。你们每人都应发愿建立道场，道场越多越好。每个家庭都成为道场更好，每个人都变成道场，每个国家都成为道场更好，乃至整个世界也成为道场，人人都不杀生、不偷盗、不邪婬、不饮酒、不妄语，则能杜绝世界一切恶业，使正气洋溢，福被寰宇。

　　又复不行 上中下法 有为无为 实不实法 亦不分别

　　是男是女 不得诸法 不知不见 是则名为 菩萨行处

　　一切诸法 空无所有 无有常住 亦无起灭 是名智者

　　所亲近处 颠倒分别 诸法有无 是实非实 是生非生

　　在於闲处 修摄其心 安住不动 如须弥山 观一切法

　　皆无所有 犹如虚空 无有坚固 不生不出 不动不退

　　常住一相 是名近处

　　修行菩萨道者不修行上中下法(上法乃菩萨乘，中法为缘觉乘，下法为声闻乘)，有为法和无为法，实、不实法皆不可修行。亦不分别，是男是女。男即是慧，女即是定。「定」「慧」如一，故不宜加以分别。因为无智亦无得，故「不得诸法」，更「不知不见」一切诸法，是则名为菩萨行处。一切诸法，空无所有，无有常祝即无常住，则无所执著，无所执便得解脱。观一切诸法不生不灭，「是名智者」所应亲近之处。

　　不要颠倒，加以分别诸法之有无，此为实法彼为虚，此是有生彼是非生。应该在於幽闲之处，修摄其心安住不动，犹如须弥山屹立不动。静观一切诸法，皆无所有，犹如虚空，没有自体，故无坚固。「不生不出」、「不动不退」、无「有」「无」之相，故为「常住一相」;常住於非有非无之相上，是名菩萨修行近处。

　　若有比丘 於我灭後 入是行处 及亲近泸 说斯经时

　　无有怯弱 菩萨有时 入於静室 以正忆念 随义观法

　　从禅定起 为诸国王 王子臣民 婆罗门等 开化演畅

　　说斯经典 其心安隐 无有怯弱 文殊师利 是名菩萨

　　安住初法 能於後世 说法华经

　　若有比丘在我灭度之後，进入如是菩萨修行的处所，及菩萨所应亲近之处，演说妙法莲华经时，无所恐惧，亦无所希求，「到无求处便无忧」。菩萨有时入静室中，以正念亿及佛法之道理。讲经前先静坐一小时，静止杂乱妄想，於静虑中悟出之道理来讲经说法。出禅定後，为诸国王、王子、大臣、人民或婆罗门等，开演畅言妙法莲华经无上之妙理，其心平稳安乐，无所恐惧。文殊师利!你应知道，这菩萨安住於初步法门，彼能如是修行，将来末法时，则能讲说妙法莲华经。

　　又文殊师利。如来灭後於末法中欲说是经。应住安乐行。若口宣说。若读经时。不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师。不说他人好恶长短。於声闻人。亦不称名说其过恶。亦不称名赞叹其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故。诸有听者。不逆其意。有所难问。不以小乘法答。但以大乘而为解说。今得一切种智。

　　释迦牟尼佛又称一声：「文殊师利菩萨9在如来灭度後，於末法时欲说此经，应住於安乐行门上，若口宣说或读诵此经时，不乐於诉说他人的过错或经典的过错。佛乃因人说法，观机逗教，应病予药，故吾人不应妄加评论。也不轻慢其他经典或法师，例如对法师所说之法起分别心，而厚此薄彼，也不论及他人之长短。对於声闻人，亦不直称其名。美国人无长幼尊卑之别，儿子竟直称父亲之名，此乃不敬之举。在家人不应直称出家人的法名;称呼其字，则可。例如万佛圣城中的出家人的法名为果X字恒X，在家人只可以其字称之，如X法师。对出家人尚且不可直称其名，对师父更不应直称师名。弟于若直称我为度轮法师或宣化法师，实属不敬之举，目无尊长。如直称度轮或宣化，更是欺师灭祖的行为。出家人与出家人彼此之间也不可直称其法名，只可以其字相称。唯有师父可称徒弟之法名。

　　对小乘法师既不称名说其过，也不赞叹他。若法师真正有德行，加以赞叹则无可厚非，但勿称其名称。又不生怨恨嫌弃之心，假如你没有以上所说的种种毛病，心中无贪瞋痴，自然得到安乐。对於一切来听法者，不逆其意而观机逗教。彼若有所质难请问，勿以小乘法答之，而依照大乘经典中之道理为之解说，令问法者获得一切种智。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　菩萨常乐 安隐说法 於清净地 而施床座 以油涂身

　　澡浴尘秽 著新净衣 内外俱净 安处法座 随问为说

　　若有比丘 及比丘尼 诸优婆塞 及优婆夷 国王王子

　　群臣士民 以微妙义 和颜为说 若有难问 随义而答

　　因缘譬喻 敷演分别 以是方便 皆使发心 渐渐增益

　　入於佛道 除懒惰意 及懈怠想 离诸忧恼 慈心说法

　　当尔之时，释迦牟尼佛欲重宣此义，而以偈颂再说一遍：修菩萨道之菩萨，常欲令众安隐道及安隐果而为说法，即入如来室。於清净之地施敷床座，即坐如来座。以香油涂身，即著如来衣。洗净一切尘秽，「著新净衣」，即著如来衣，内外皆清净，内无妄想外无尘秽。安处於如来座，随所发问而为说法。若遇比丘(男出家人)，及比丘尼(女出家人)、优婆塞(男居士)、优婆夷(女居士)、国王、王子、大臣及百姓，应以微妙不可思议之义理，和颜悦色地为之说法。若有疑难请问，则随大乘义理来答覆，以各种因缘及譬喻为之敷演。以方便法，使之发菩提心，并且日益增长，成就佛道。除去懒散惰慢之意，及一切懈怠之想，离一切忧愁烦恼，慈心为众生说法。

　　昼夜常说 无上道教 以诸因缘 无量譬喻 开示众生

　　咸令欢喜 衣服卧具 饮食医药 而於其中 无所希望

　　但一心念 说法因缘 愿成佛道 令众亦尔 是则大利

　　安乐供养

　　昼夜六时常为说法，以慈悲心教化众生，演说佛教里无上之道理，唯恐众生不明妙理，故以种种因缘，无量譬喻来开示，令大众皆大欢喜。於衣服、卧具、饮食、医药，以上种种物质无所期望，但以一心念，为众生随机说法，愿成佛道，亦令众生成就佛道。作如是想，才是大利一切众生，安乐众生之供养。

　　我灭度後 若有比丘 能演说斯 妙法华经 心无嫉恚

　　诸恼障碍 亦无忧愁 及骂詈者 又无怖畏 加刀杖等

　　亦无摈出 安住忍故 智者如是 善修其心 能住安乐

　　如我上说 其人功德 千万忆劫 算数譬喻 说不能尽

　　释迦牟尼佛灭度後，佛在世是正法时代，佛灭度後有像法时代、末法时代。若有比丘即是行菩萨道的出家人，「能」即能力所及。譬如，若你能翻译而不作翻译，即能为而不为。若你不能亦尝试去做，则是不能也能行。「演说斯」，即是能演说此经。讲经本无能与不能之分。我本来不能讲经，但既然没有人讲妙法莲华经，我就试著讲。一试之下如此多人来听，我便越讲越起劲了。其实我连听经也不会。

　　演说妙法莲华经之法，「心无嫉恚」：我人心丢掉了而不寻觅，学习佛法就是为了寻找真心。心无嫉妒瞋恚，则离诸烦恼，也无障碍。不但自己无障碍，而且对人亦无障碍。若你内外均无障碍，就算有旁人障碍你，此障碍也不起作用。亦无「骂詈」者，何以有人责骂你呢?因你常责骂他人，故别人亦责骂你。你不责骂旁人，就没有人责骂你了。「又无怖畏，如刀杖等」：所谓「纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲」。二祖神光法师，他的头被刽子手砍下，他却泰然不动，当时即有白浆冒出，皇帝始知错杀了圣人，遂为之建塔造庙，予以纪念追思，但岂不是悔之已晚呢?

　　「亦无摈出」：大家聚居一起修道，应融洽共处，否则，互相磨擦，终会排除异己者，此谓「摈出」。若互相忍耐和气相处，既不障碍他人，就是他人脾气古怪，你亦无所执著，能忍能让，「亦无摈出，安住忍故」。「智者如是」：有智慧者不会执著小事而发脾气。他乃「善修其心」：能住於安乐行门上，如以上所说之道理，修行菩萨道，其人功德，纵「千万亿劫，算数譬喻，说不能荆」

　　又文殊师利。菩萨摩诃萨。於後末世法欲灭时。受持读诵斯经典者。无怀嫉妒谄诳之心。亦勿轻骂学佛道者。求其长短。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求菩萨道者。无得恼之。令其疑悔。语其人言。汝等去道甚远。终不能得一切种智。所以者何。汝是放逸之人。於道懈怠故。又亦不应戏论诸法。有所诤竞。当於一切众生起大悲想。於诸如来起慈父想。於诸菩萨起大师想。於十方诸大菩萨。常应深心恭敬礼拜。

　　又文殊师利及所有修行菩萨道之大菩萨，於末法时代法将断灭之时，人寿命减至二十岁或十岁时，能受持读诵妙法莲华经之人，心无嫉妒谄媚，不可嫌贫重富，亦不可随意责骂修佛道者，不可评论其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻道者(修四谛法)，求辟支佛者(修十二因缘)，求菩萨道者(修六度万行)，不可得罪以上诸人，令之生烦恼，而致生疑悔及退转心。譬如对其人言：「你们离道甚远，始终不会得一切种智(一切智是俗谛，种智是真谛，非俗非真是中谛)。何以始终不能得一切种智呢?因为你是最放荡安逸之人，修道时懈担不应该对人起轻慢而说出这种话，又不得於佛法中生出戏论，有所诤论。当对一切众生常起大悲想，对一切佛起慈父想，对诸菩萨起良师想，对十方诸大菩萨，则常诚心恭敬礼拜。」

　　於一切众生平等说法。以顺法故。不多不少。乃至深爱法者。亦不为多说。文殊师利。是菩萨摩诃萨。於後末世法欲灭时。有成就是第三安乐行者。说是法时。无能恼乱。得好同学。共读诵是经。亦得大众而来听受。听已能持。持已能诵。诵已能说。说已能书。若使人书。供养经卷。恭敬尊重赞叹。

　　对一切众生平等慈悲地说法，由於随顺法故，不会因某众生恭敬以待，则多为此众生说法;而某众生未能恭敬以待，则少为此众生说法。乃至深爱法者，亦不为之多说法。文殊师利!你当知此修行菩萨道之大菩萨，於後世正法灭时，可成就第三义安乐行者，说此妙法莲华经时，一切天龙八部皆来护法。并且因为在你往昔生中不种恼乱之因，故现在没有众生会来恼乱。得好同学，一同读诵此经。又得大众同来听受，听经後并能受持。又能背诵，且能讲解、书写此经。

　　若请他人书写此经，以供养礼拜此经，要恭敬尊重赞叹诸佛如来皆来证明妙法莲华经。若生一分恭敬心，就有一分感应;生十分恭敬心，就有十分感应。吾人如能遇此妙不可言之经典，切勿当面错过，交臂失之。当知此经乃百千万劫难遭遇，若无大善根，则难遇此殊胜因缘，学习佛法。

　　来佛教讲堂听经的信众日益增加，现在这佛教讲堂恐怕不够使用，我们都希望速能成就一所能容纳四、五百人的讲堂，大家都诚心地诵持大悲咒，相信很快就有不可思议的感应。犹如普陀山的普济寺，它的大雄宝殿看上去似不大，但纵然有一千信众进这大殿也能容纳，甚至有一万人，这大殿也能容纳。就算有十万人这殿也可容纳。可谓不可思议的一个「宝殿」。这回我们诚心念咒，成就一个「宝堂」，此宝堂也是能大能校

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　若欲说是经 当舍嫉恚慢 谄诳邪伪心 常修质直行

　　不轻懱於人 亦不戏论法 不令他疑悔 云汝不得佛

　　是佛子说法 常柔和能忍 慈悲於一切 不生懈怠心

　　十方大菩萨 愍众故行道 应生恭敬心 是则我大师

　　於诸佛世尊 生无上父想 破於憍慢心 说法无障碍

　　第三法如是 智者应守护 一心安乐行 无量众所敬

　　当尔之时，释迦牟尼佛欲重宣此义而说偈颂：修行菩萨道之大菩萨，若欲讲说此妙法莲华经时，应该舍弃嫉妒、瞋恚、傲慢、谄媚、欺诳等邪伪之心，常修行直言直行，所谓「直心是道彻。不轻视他人，亦不戏论法。勿使他人对佛道生疑悔之心。不可说：「你如此懈怠修行，终不能成佛。」这佛子——菩萨摩诃萨所说之法，常柔和能忍辱，即著如来衣;以慈悲心对一切众生，即入如来室;勤於说法，不生轻慢怠惰之心。十方大菩萨，因怜悯众生故行菩萨道。我们应对十方大菩萨生恭敬心，视之为我等良师。对诸佛世尊，生无上慈悲父想。破除骄傲我慢之心，说法无所障碍，此为第三义安乐行。有智慧者应依此法修行，而一心守护此安乐行。无量众生皆会恭敬如此修行的大菩萨。

　　又文殊师利。菩萨摩诃萨。於後末世法欲灭时。有持是法华经者。於在家出家人中生大慈心。於非菩萨人中生大悲心。应作是念。如是之人。则为大失。如来方便随宜说法。不闻不知不觉。不问不信不解。

　　释迦牟尼佛又称一声文殊师利(妙吉祥)菩萨谓：修行菩萨行的大菩萨，於将来末法时代欲断灭之时，有受持读诵妙法莲华经的菩萨，於在家的优婆塞、优婆夷，出家的比丘、比丘尼等人中应生大慈悲心，欲令一切众生快乐。对不相信佛法的人，甚至毁谤佛法的人皆生大悲心。悲能拔苦，救拔此等造罪的众生，应作如是想：如是之人，其损失实在太大，如来方便随宜，观机逗教为之说法，遇大乘人说大乘法，遇小乘人说小乘法，所谓「佛以一音演说法，众生随类各得解。」此等造罪之人不相信佛法，不闻、不听、不知、不觉、不明白佛法也不请问，不生信心，又不求究竟解释，所以这类人蒙受其大的损失。

　　其人虽不问不信不解是经。我得阿耨多罗三藐三菩提时。随在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中，文殊师利。是菩萨摩诃萨。於如来灭後。有成就此第四法者。说是法时。无有过失。常为比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。国王王子大臣人民。婆罗门居士等。供养恭敬。尊重赞叹。虚空诸天。为听法故亦常随侍。若在聚落城邑。空闲林中。有人来欲难问者。诸天昼夜。常为法故而卫护之。能令听者皆得欢喜。所以者何。此经是一切过去未来现在诸佛神力所护故。

　　此人既不请问，又不相信亦不了解法华经之妙理。修行菩萨道的大菩萨说：我发愿在我证得无上正等正觉时，不论在何地何时，皆以神通力及智慧力接引此不问不信不解之人，令彼等住於妙法之中。文殊师利!此菩萨摩诃萨，在佛灭度後，成就第四种安乐行。当彼说如是法时，无有过失。常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门及居士等所供养恭敬，并尊重赞叹。虚空诸天都为听法故，也常随侍奉这位菩萨。若在聚落乡村、城邑，或在空闲林中，有人欲来咨难请问，诸天护法善神为法而保护菩萨。此菩萨以大乘妙义，答覆来问难者，令一切听法者皆得欢喜。何以故?此经乃过去、未来、现在三世一切诸佛之所拥护，所以一切困难都会消除。

　　文殊师利。是法华经於无量国中。乃至名字不可得闻。何况得见受持读诵。文殊师利。譬如强力转轮圣王。欲以威势降伏诸国。而诸小王不顺其命。时转轮王起种种兵而往讨伐。王见兵众战有功者。即大欢喜。随功赏赐。或与田宅聚落城邑。或与衣服严身之具。或与种种珍窦。金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。象马车乘。奴婢人民。

　　文殊师利菩萨!很多人於无量劫中连此妙法莲华经之经名也不得闻。现在有日莲派(日本)，只诵持「南无妙法莲华经」，可是这并非正法，而是外道，不知经文。何况得见受持读诵此经的入，更为希有。

　　文殊师利菩萨!譬如强力转轮圣王，欲以威德势力降服诸国，而诸小王不顺从其命令，此时转轮圣王便起种种兵以征伐之。转轮圣王见兵众作战有功者，生大欢喜，随其功劳给予赏赐。或以田地、舍宅、聚落城邑或予衣服、严身之具，或给予种种珍宝、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢及人民等，以作赏赐。

　　卍 卍 卍

　　这星期天本讲堂举行盂兰法会，盂兰是梵语，中译为「解倒悬」，意谓使受倒悬之苦的人得到解脱。吾人无量劫以来的祖先及父母曾否立功，皆不得而知。有功者往生西方极乐世界，或在这世界中得居高位，衣食丰溢。有过者，则会堕畜生、饿鬼、地狱。每年七月十五日乃摩诃目犍连尊者超度其母之纪念日。众生亦可藉此日超度过去七世生中之父母。你们若是脾气暴躁，就可能是过去生中之父母未能离苦得乐，使你焦躁不安常发脾气，欲拖累你也堕地狱。此情况下你应为祖先们做功德而超度。以往西方国家没有道场让你们做功德，如今有此法会，应把握良机，为过去生之父母做功德以超度彼等离苦得乐。

　　卍 卍 卍

　　转轮圣王赏赐有功之兵众，或予田宅，「田」譬喻三昧，即定。「宅」譬喻智慧。「聚落」譬喻初果及二果之果位。「城」譬喻三果之果位。「邑」譬喻四果之果位。「衣服」譬喻忍辱。七宝——金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，譬喻七觉知善法，又名七菩提分。「象、马、车乘」都是表示二乘。「奴婢」譬喻神通之功用。「人民」譬喻善法。

　　唯髻中明珠不以与之。所以者何。独王顶上有此一珠。若以与之。王诸眷属必大惊怪。文殊师利。如来亦复如是。以禅定智慧力得法国土。王於三界。而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战。其有功者心亦欢喜。於四众中为说诸经令其心悦。赐以禅定解脱无漏根力诸法之财。又复赐与涅盘之城上。言得灭度。引导其心。令皆欢喜。而不为说是法华经。

　　转轮圣王髻中有一颗宝贵之明珠，但他并不会把明珠犒赏与有功的将军。为什麽呢?因为唯有转轮圣王髻中才应有此宝珠。若以宝珠赠予将军和眷属，他们必然大为惊异。释迦牟尼佛又称一声文殊师利!说：如来复如是，以不可思议之禅定三昧智慧，得无上法的国土。於欲界、色界和无色界三界中作法王。唯诸魔王不肯顺伏，如来遂令贤圣诸将与之作战。其中作战得胜立功者，心便生欢喜。佛亦欢喜为四众——比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷，说一切经典，或说三藏教，或说方等教，或说般若教，也就是藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定八种教。为大众说一切诸经，令众生欢喜，或赐以禅定解脱无漏根力，「根」即五根：信、进、念、定、慧。令五根增长叫做五力。

　　「又复赐与涅盘之城」：「城」能防御敌人，「涅盘之城」能抵御魔王破坏涅盘。言得灭度，引导其心，令一切众生皆欢喜。保留妙法莲华经之妙法，此妙法正如转轮圣王髻中之宝珠一般珍责，不会随便为人演说。

　　文殊师利。如转轮王。见诸兵众有大功者。心甚欢喜。以此难信之珠。久在髻中不妄与人。而今与之。如来亦复如是。於三界中为大法王。以法教化一切众生。见贤圣军与五陰魔。烦恼魔。死魔共战。有大功勳。灭三毒。出三界。破魔网。尔时如来亦大欢喜。此法华经。能令众生至一切智。一切世间多怨难信。先所未说。而今说之。

　　释迦牟尼佛再称一声文殊师利(妙吉祥)!如转轮圣王一般，见军队中众兵立大功者，心尤其欢喜。遂以此难信宝珠，久藏於发髻中不随便送给他人，如今亦以之赐与。如来亦复如是，於三界中为大法王，以无上妙法教化一切众生。「见贤圣军」：见初果、二果、三果、四果阿罗汉，或二乘缘觉等贤圣军，与「五陰魔」——色、受、想、行、识。每人均与五陰魔、烦恼魔、死魔共同作战，战胜此等魔，灭除贪、瞋、痴三毒。超出欲界、色界、无色界，破魔王罗网。此时，如来见修二乘或大乘者有所成就，大为欢喜。此妙法莲华经，能令众生到达一切智之地。一切世人多抱怨此经难信。如来以往四十多年从未说此妙法，如今方为大众说这种无上甚深微妙法。

　　文殊师利。此法华经。是诸如来第一之说。於诸说中最为甚深。末後赐与。如彼强力之王久护明珠。今乃与之。文殊师利。此法华经。诸佛如来秘密之藏。於诸经中。最在其上。长夜守护。不妄宣说。始於今日。乃与汝等而敷演之。

　　释迦牟尼佛再对文殊师利说：「此法华经是过去、现在、未来诸佛第一之说，於一切经典中具无上甚深微妙法。最後赐与一切众生，如大威大德之转轮圣王，一向守护著髻中明珠。唯今此人建立大功，故赐与之。

　　文殊师利!此妙法莲华经乃是十方三世一切诸佛不传之法，诸经之首，长夜守护，不能随便对大家讲说。直至如今，才为大众敷演此上妙经典。所以应珍惜妙法莲华经，千万不要把它视作等闲之法。」

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　常行忍辱 哀愍一切 乃能演说 佛所赞经 後末世时

　　持此经者 於家出家 及非菩萨 应生慈悲 斯等不闻

　　不信是经 则为大失 我得佛道 以诸方便 为说此法

　　令住其中

　　释迦牟尼佛说完长行之後，又以偈颂详说其中义理。修行六度万行之大菩萨，应常行忍辱，忍受一般人所不能忍之事，哀愍一切众生，才能演说此经。此经乃十方三世一切诸佛皆赞叹的经典。末法时期，持此经典者，不论对於在家、出家，及非菩萨，均应生慈悲，使之离苦得乐。此等不闻、不信妙法莲华经者，实属极大损失，因为不信法华经者，则不能成佛。将来我得成佛道时，将以禅定力、智慧力及各种方便，为之说此经，今一切众生蒙受法雨，住在这妙法中。

　　我们学习佛法，要智慧日增。欲要智慧日长，必须循规蹈矩，不可放逸。

　　譬如强力 转轮之王 兵战有功 赏赐诸物 象马车乘

　　严身之具 及诸田宅 聚落城邑 或与衣服 种种珍宝

　　奴婢财物 欢喜赐与 如有勇健 能为难事 王解髻中

　　明珠赐之

　　譬如有大威德之转轮圣王。世界上有金轮王、银轮王、铜轮王和铁轮王。金轮王乃四大部洲(东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲)之王;银轮王统三大部洲(东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲);铜轮王统二洲(东胜神洲、南瞻部洲);铁轮王只王於南瞻部洲。转轮圣王有世间稀有七宝。士兵作战立功，给予赏赐。「象马车乘」：譬喻二乘。「严身之具」：譬喻修身法门。「及诸田宅」：「田」譬喻三味力，「宅」譬喻智慧力。「聚落」：譬喻初果、二果阿罗汉。「城邑」：譬喻三果及四果阿罗汉。「或与衣服」：譬喻忍辱法门。「种种珍宝」：即金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀各种珍宝。「奴婢」：譬喻神通，佛法中之神通任人运用，犹如奴婢。以上等物皆欢喜赐之。「如有勇健，能为难事」：假如有勇健之将，英勇对敌，战无不胜，攻无不取，能做人所不能做之难事。这时转轮圣王遂解髻中宝珠，赐与勇猛的将军。

　　佛本来不说这部妙法莲华经，唯现在时机成熟了，故说这部上妙经典。

　　如来亦尔 为诸法王 忍辱大力 智慧宝藏 以大慈悲

　　如法化世 见一切人 受诸苦恼 欲求解脱 与诸魔战

　　为是众生 说种种法 以大方便 说此诸经 既知众生

　　得其力已 末後乃为 说是法华 如王解髻 明珠与之

　　此经为尊 众经中上 我常守护 不妄开示 今正是时

　　为汝等说

　　释迦牟尼佛亦如转轮圣王一样。佛乃法中之王，佛为法王，得到法自在无碍之妙用。「忍辱大力」：有大威德、有大智慧的宝藏。「以大慈悲」：慈能予乐，悲能拔苦。「如法化世」：依法教化一切众生，观机逗教，应以佛身得度者，即现佛身而为说法;应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法;应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法;应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。佛乃因人说法，应病予药。例如对好吃的人讲食经，但所说的是禅悦为食，法喜充满。出家人日中一食，皆因以法为食故。「见一切人」：人对财、色、名、食、睡五欲有所执著，患得患失。「受诸苦恼，欲求解脱」：受一切的苦恼欲求解脱，必须与诸魔战斗，遂与烦恼魔、陰魔、业障魔、愚痴魔、贪心魔、瞋心魔、痴心魔、慢心魔、疑心魔作战，调伏诸魔障。佛为著魔之众生，说种种法，用大方便门。如地藏王菩萨为度众生，不惜下地狱为众生说法。他说：「我不入地狱，谁入地狱。」这种精神，多麽伟大呀!我们应当见贤思齐。「说此诸经」：说方等、般若经等诸经。「既知众生，得其力已」：最後乃为说妙法莲华经。这犹如转轮圣王解下髻中明珠，赐予有功将军一样。「此经为尊」：此是至尊至贵之经，众经之首，所谓「经中之王」。「我常守护」：佛常常护持此经。「不妄开示」：不随便开示。但「今正是时，为汝等说」：现在应该为大众说此经了。

　　现在也有人说楞严经是伪经，非佛金口所说。人若鱼目混珠，不辨真伪，以真作假，终不能得经中之好处。本会(法界佛教总会)先讲楞严经，再说法华经，将来要说大方广佛华严经。这三部大经，是人人必读诵的经典。一切唯心造，听经闻法能否受用，在听讲者本身，经义只要对闻法者有所裨益即是真经，我们所说的经典皆是千真万确的上乘经典。

　　我灭度後 求佛道者 欲得安隐 演说斯经 应当亲近

　　如是四法 读是经者 常无忧恼 又无病痛 颜色鲜白

　　不生贫穷 卑贱丑陋 众生乐见 如慕贤圣 天诸童子

　　以为给使 刀杖不加 毒不能害 若人恶骂 口则闭塞

　　游行无畏 如师子王 智慧光明 如日之照

　　佛入涅盘之後，修行菩萨道之菩萨，欲得安隐，解说此经，应当亲行身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行，如此四法。读此经者，常无忧恼，无诸病苦，故其人脸色鲜明。观其人红光满面，当知他智意充满，故现吉祥之气。不生贫穷之家，不成为卑贱奴婢，被人使唤，且相貌圆满，众生乐见，如慕贤圣。连天上诸童子，也听你差使。刀杖也不会加害其身，毒不能害。若人欲唾骂你时，则口不能开。游行时无所畏惧，如师子之王。智慧光照遍法界，如日光之普照。

　　若於梦中 但见妙事 见诸如来 坐师子座 诸比丘众

　　围绕说法 又见龙神 阿修罗等 数如恒沙 恭敬合掌

　　自见其身 而为说法 又见诸佛 身相金色 放无量光

　　照於一切 以梵音声 演说诸法 佛为四众 说无上法

　　见身处中 合掌赞佛 闻法欢喜 而为供养 得陀罗尼

　　证不退智 佛知其心 深入佛遗 即为授记 成最正觉

　　汝善男子 当於来世 得无量智 佛之大道 国土严净

　　广大无比 亦有四众 合掌听法 又见自身 在山林中

　　修习善法 证诸实相 深入禅定 见十方佛

　　若於梦寐中，亦见吉祥之境界，见诸佛，坐师子座上说法。又见天、龙、阿修罗等八部，数如恒河沙一般之多，恭敬合掌。自见其身，为一切众生说法。又见诸佛，身现紫金色，放无量光，照遍一切，以清净梵音，演说诸法。人说法之音亦很重要，必须清净洪亮，此乃往昔修无上根而得到的果报。佛为四众，说无上诸法。人皆见自身合掌赞叹佛说法。很多有善根的人，都会作如是梦。闻法欢喜，以供养佛。得总持法门，总一切法，持无量义，证不退智。佛知其人之心，深入佛道，即为之授记，成正等正觉。谓汝善男子，於未来生中，当得无量智，得成佛道，国土严净，广大无比。亦有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，合掌听法。又见自身，於清静山林之中，修习禅定善法，证实相妙有境界，即是「行深般若波罗蜜多时」之境界。於禅定中，与十方佛见面，听经闻法。

　　诸佛身金色 百福相庄严 闻法为人说 常有是好梦

　　又梦作国王 舍宫殿眷属 及上妙五欲 行诣於道场

　　在菩提树下 而处师子座 求道过七日 得诸佛之智

　　成无上道已 起而转法轮 为四众说法 经千万亿劫

　　说无漏妙法 度无量众生 後当入涅盘 如烟尽灯灭

　　若後恶世中 说是第一法 是人得大利 如上诸功德

　　此人於梦中见佛放金光上，三十二相和八十种随形好，微妙清净庄严之相。在诸佛前闻法，并为人说法，常得此等好梦。又梦见自己做国王，舍弃三宫六院妃嫔，财、色、名、食、睡及上妙之色、馨、香、味、触。走到道场，在菩提树下，坐师子座，求道过七日後，得诸佛之智，成无上道。八相成道，大转法轮，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众说法。梦中过千万亿劫。说无漏妙法，度无量众生，後当入涅盘。如烟尽灯灭。若将来恶世中，说此妙法莲华经，是人必得最大利益，作种种好梦。

　　第十五卷 妙法莲华经 从地涌出品

　　妙法莲华经分为七卷，共有二十八品。前十四品(序品第一至安乐行品第十四)是说一乘之因。後十四品(从地涌出品第十五至普贤菩萨劝发品第二十八)是说一乘之果。也可说前十四品是开权显实，後十四品是开近显远;都是说最上乘法。

　　本品叙述无量无边大菩萨，住在下方世界虚空中，他们从地下涌出。为什麽?因为要供养妙法莲华经，要护持妙法莲华经的缘故。这些法身大士在往昔时，曾经为释迦牟尼佛的弟子。现在他们都来弘扬妙法莲华经。

　　尔时他方国土诸来菩萨摩诃萨。过八恒河沙数。於大众中起。合掌作礼而白佛言。世尊。若听我等於佛灭後。在此娑婆世界。勤加精进。护持读诵书写供养是经典者。当於此土而广说之。

　　当尔之时。也就是说完安乐行品之後，正要说从地涌出品的时候。就在这个时候，从十方其他国土来了很多大菩萨，其数量已经超过八个恒河沙数之多(恒河沙子细如面粉)。他们来见多宝如来和释迦牟尼佛。这些大菩萨，在大众之中一起站起来，大家恭恭敬敬合掌，而向佛言：世尊!请您听我们发愿，等待我佛灭度之後，我们决定在此娑婆(堪忍)世界修行，勤奋精进，护持法华经、读诵法华经、书写法华经、供养法华经。我们在这国土中，应当广为一切众生宣说妙法莲华经的真实道理，令一切众生种善根，早日成就佛果。

　　尔时佛告诸菩萨摩诃萨众。止。善男子。不须汝等护持此经。所以者何。我娑婆世界。自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨。一一菩萨。各有六万恒河沙眷属。是诸人等。能於我灭後护持读诵广说此经。

　　当尔之时，佛告诉从他方来的八恒河沙数诸大菩萨说：「止!不需要。善男子!你们不要发愿来护持妙法莲华经。」为什麽这样说呢?因为释迦牟尼佛欲令自己的弟子，多种善根，多得功德的缘故。接著又说：「为什麽不需要你们诸大菩萨护持此经?因为我娑婆世界已经有六万恒河沙数那样多的大菩萨。每位菩萨皆有六万恒河沙数那样多的眷属(弟子)。这些人等，早已发愿，能在我灭度之後，他们护持、读诵、书写、广说这部妙法莲华经。」

　　佛说是时。娑婆世界三千大千国土。地皆振裂。而於其中有无量千万亿菩萨摩诃萨。同时涌出。是诸菩萨身皆金色。三十二相。无量光明。先尽在此娑婆世界之下。此界虚空中祝

　　释迦牟尼佛说这话的时候，在娑婆世界三千大千世界所有的大地，皆已震裂了。而在地裂之中，有无量千万亿那样多的大菩萨，同时涌出。这些大菩萨，皆是释迦牟尼佛在过去生中所教化的弟子。

　　从地涌出这些大菩萨，他们的身上都是紫檀金色，具足三十二大人相，又有无量的光明。他们皆已住在娑婆世界的下边，此界虚空的地方。

　　是诸菩萨。闻释迦牟尼佛所说音声。从下发来。一一菩萨。皆是大众唱导之首。各将六万恒河沙眷属。况将五万四万三万二万一万恒河沙等眷属者。

　　这些大菩萨所住之处，虽然离我们所住的世界很远，可是释迦牟尼佛演说妙法莲华经的法音，他们都能听得清清楚楚，所以从下方而来到灵山法会。他们都是教化众生的导师，为众生的师表。皆是大众唱导的首领。(讲经说法为唱，指示正路为导)，作为众生的眼目。

　　每位菩萨皆率领持法眷属(跟著菩萨学习佛法的弟子)来到法会。有的菩萨领著六万恒河沙数那样多的眷属。有的领四万、三万、二万、一万恒河沙数那样多的眷属。

　　况复乃至一恒河沙。半恒河沙。四分之一。乃至千万亿那由他分之一。

　　或者有的菩萨只率领著一恒河沙数的眷属，半恒河沙数的眷属，四分之一恒河沙数的眷属，乃至千万亿那由他分之一恒河沙数的眷属。有种种不同数目的眷属。

　　况复千万亿那由他眷属。况复亿万眷属。况复千万百万乃至一万。况复一千一百乃至一十。况复将五四三二一弟子者。

　　况且又有菩萨率领千万亿那由他那样多的眷属，或者率领亿万眷属，或者率领千万眷属，或者率领百万眷属，乃至一万眷属，或者又有带领一千眷属，或者又有带领一百眷属，乃至十个眷属，或者带著五个弟子，或者带著四个弟子，或者带著三个弟子，或者带著二个弟子，或者带著一个弟子。这些数目没有一定。

　　按表法来讲，五代表五蕴(色受想行识)，四代表四谛(苦集灭道)，三代表三学(戒定慧)，二代表二德(智悲)，一代表一真之道(真如，绝待之真理)。

　　况复单已乐远离行。如是等比。无量无边。算数譬喻所不能知。

　　有的菩萨发愿不收弟子，自己单独到深山穹谷中修行，离开喧闹之世间。这是「乐远离行」，也就是修头陀(苦行)的行为。

　　像这样来比较，其数量没有边际。就是用算数来计算，或者用譬喻来比方，也不能说出确实的数目，也不能知道准确的数目。

　　是诸菩萨从地出已。各诣虚空七宝妙塔。多宝如来释迦牟尼佛所。到已。向二世尊头面礼足。及至诸宝树下师子座上佛所。亦皆作礼。右绕三匝。合掌恭敬。以诸菩萨种种赞法。而以赞叹。住在一面。欣乐瞻仰於二世尊。

　　这些无量无边的大菩萨，从地涌出之後，每位菩萨都来到虚空七宝妙塔，多宝如来和释迦牟尼佛的处所。到达之後，向二位世尊五体投地顶礼，身心恭敬。又到从十方来的宝树下师子座上诸佛前，向他们顶礼。右绕三匝，表示恭敬。然後合其掌来，必恭必敬瞻仰於诸佛的尊颜。用诸菩萨种种赞叹之辞来赞叹：「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。」我们每天所念「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。」这就是赞叹佛之法。这些诸菩萨顶礼赞叹之後，退立在一面，专一其心瞻仰多宝如来和释迦牟尼佛，目不暂舍。

　　是诸菩萨摩诃萨从初涌出。以诸菩萨种种赞法而赞於佛。如是时间。经五十小劫。

　　这些大菩萨，从地涌出的一开始，就用菩萨种种的赞法，来赞叹多宝如来和释迦牟尼佛，以及从十方来的诸佛。像这样的赞叹於佛，已经经过有五十小劫那样长的时间了。

　　何谓小劫?从人寿十岁开始，每隔一百年，增加一岁，身高增一寸。这样增到人寿八万四千岁为止(一增)。然後再向下减，也是每隔一百年，减去一岁，身高减一寸。减到人寿十岁为止(一减)，所谓「一增一减为一劫」。

　　是时释迦牟尼佛。默然而坐。及诸四众。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令诸大众谓如半日。

　　这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，未曾说什麽法。这时会中有人怀疑：「释迦牟尼佛在世八十年，说法才四十九年，谈经三百余会。最後说妙法莲华经，从开始到终了，只说了八年。为什麽在经文中说：释迦牟尼佛演说妙法莲华经，经过五十小劫?没有根据吧!实在令人难以相信。」

　　在维摩经上有这样的记载：维摩居士所住的小室，面积不过是长一丈宽一丈的一间小屋而已。可是能容纳三万二千师子座。每个师子座，高达八万由旬(一由旬等於四十里)。一个方丈室，怎能容纳这样高大三万二千师子座呢?这就是小中现大，大中现小，圆融无碍的境界。不过凡夫不明白这种道理。若是明白，五十小劫，不过一念之间而已。若是不明白，就是五十小劫。所谓「五十小劫即是一念，一念即是五十小劫。」五十小劫也不算是长时间，一念也不算是短时间。总而言之，不要执著，不要有分别心。

　　现在讲个公案，给大家作参考。高峰妙禅师，他在西天目山的悬崖，倒挂莲华上打坐。为什麽在那麽危险的地方打坐呢?因为他在打坐的时候，常常入梦乡，而障碍修行，所以发愿，到悬崖处打坐。如果睡著时，便堕入山涧中，那就粉身碎骨。也就是提高警觉，不要贪睡。经过一天的时间，没有睡觉。为什麽?不敢睡。因为如果睡著了便身堕山涧，性命就完了。为了生存，於是得忍著不睡。可是忍到第八天，实在忍受不了，乃在坐禅中睡著了。身体向前一倾，果然从倒挂莲华上落到万丈的山涧中，他心中在想，这回可完了，绝对没有生存的希望。於是将身心放下，死就死吧!不管它，睡个长觉吧!

　　高峰妙禅师的身体，下落到一半的时候，韦陀菩萨前来护法，在虚空中将他托住，送到上边来。他觉得自己的身体，飘飘向上升起，最後落在安全的地方。他乃向空中询问：「那位善神来护法我?」韦陀菩萨回答：「护法韦陀。」他听到韦陀之言，乃生骄傲心。在心里想：「我能感应韦陀菩萨来护法，大概世界上像我这样精进的修行人，一定很少吧9於是乃向韦陀菩萨问：「韦陀菩萨!在这世界上，像我勇猛精进的修行人，能有多少?」韦陀菩萨说：「像你这样的修行人，有牛毛之多。你生出贡高我慢的心，我在八万大劫中，再也不护你的法9说完之後，转身而去。

　　高峰妙禅师在此时，生起惭愧心，痛哭流涕。乃想：韦陀菩萨不护我的法，我也要参禅打坐，修行道业。因此，打起精神，开始坐禅。坐了不久，忍不住困，又睡著了。於是又堕落山涧中。他想：这回一定没有希望，性命也完了。正在千钧一发之际，又有护法善神将他托住，送到山上。他又向虚空中问：「是那位护法?」韦陀菩萨说：「护法韦陀。」高峰妙禅师一听，发起脾气地说：「老韦!你说在八万大劫中不护我的法，为何你现在又救我?你岂不是犯了打妄语戒吗?」韦陀菩萨说：「因为你一哭，生忏悔心，非常虔诚，而且认真，所以超过八万大劫的时间。既然超过时间，我就应该来护你的法。」由此可证，一念的忏悔，可以超过八万大劫。这种境界，真是不可思议。

　　释迦牟尼佛在这五十小劫中没有讲话，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，也没有讲话。这五十小劫的时间虽然很长，可是因为佛的神通力缘故，令大众觉得好像只有半天的时间。换言之，虽然在半日，可是已经超过五十小劫。虽有五十小劫，犹如半天一样。

　　尔时四众亦以佛神力故。见诸菩萨遍满无量百千万亿国土虚空。

　　当尔之时，四众也藉著佛大威神力的缘故，看见从地涌出诸大菩萨，遍满无量百千万亿国土的虚空。究竟能有多少?没有人能知道。

　　现在讲讲时间的问题。在经上说：四王天一昼夜的时间，等於人间五十年。忉利天一昼夜的时间，等於人间一百年。夜摩天一昼夜的时间，等於人间二百年。以此类推，每高一层天，时间加一倍计之。四王天的天人寿命为五百岁。忉利天的天人寿命为一千岁。夜摩天的天人寿命为二千岁。以此类推，每高一层天，寿命加一倍计之。

　　佛住世的时候，有位外道问摩诃迦栴延(议论第一)尊者：「我不相信有来生，若是有来生，为什麽人死了之後，不回来报告受苦的情形?」尊者答：「好像犯罪人，被困在牢狱中，怎能回来呢?」外道又问：「生到天上的人，为什麽不回来报告受乐的情形?」尊者答：「他到天上第一天要安排所住的地方，第二天又要休息一会儿，第三天回来送信，可是人间已过几百年。你怎能见到呢?」这时，外道无话可说，告辞而退。

　　是菩萨众中。有四导师。一名上行。二名无边行。三名净行。四名安立行。是四菩萨於其众中。最为上首。唱导之师。

　　在无量百千万亿大菩萨之中，有四位大导师。第一位导师，名叫上行。第二位导师，名叫无边行。第三位导师，名叫净行。第四位导师，名叫安立行。因为他们所修的行门，是最高上、最无边、最清净、最安隐。这四位导师在这些大菩萨之中，是他们的首领，是他们唱导之师，也就是唱赞的领袖。

　　在大众前。各共合掌。观释迦牟尼佛。而问讯言。世尊少病少恼。安乐行不。所应度者受教易不。不令世尊生疲劳耶。

　　这四位导师菩萨，在大众的前面，各各合其掌来，观瞻释迦牟尼佛的尊颜，而问讯说：「世尊!现在您老人家没有病痛吧?没有烦恼吧?对於四种安乐行(身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行)得到安乐吧!所应该度化的众生，很容易教化吗?不会有什麽障碍吧!不会令世尊生疲倦吧!不会令世尊劳苦吧9

　　身安乐行：就是身当远离十种之事：1、豪势。2、神人邪法。3、凶险嬉戏。4、栴陀罗(屠夫)。5、二乘众。6、欲想。7、五种不男之人。8、危害之处。9、讥嫌之事。10、畜养年少之沙弥。

　　口安乐行：就是口当远离四种之语：1、不乐说人及经典之过。2、不轻慢他人。3、不赞叹他人，也不毁谤他人。4、不生悲恨之心。

　　意安乐行：就是意当远离四种之过：1、嫉谄。2、轻骂。3、以大行诃骂小行之人。4、争竞。

　　愿安乐行：是对於妙法莲华经不闻、不知、不觉的众生，起慈悲心。我欲得阿耨多罗三藐三菩提，以神通力及智慧力，引导众生入是法中。

　　尔时四大菩萨而说偈言。

　　当尔之时，上行菩萨、无边行菩萨、净行菩萨、安立行菩萨，这四位大菩萨，用偈颂来问候释迦牟尼佛的近况，也就是问安的意思。

　　世尊安乐 少病少恼 教化众生 得无疲倦 又诸众生

　　受化易不 不令世尊 生疲劳耶

　　世尊!您很安乐(身舒无危为安，心明无忧为乐)吧!也没有疾病，也没有忧恼。所教化的众生，一定很愉快，没有疲倦的感觉吧!又者，一切众生很容易接受教化吧!不会有什麽困难?他们不会令世尊生起疲劳吗?

　　尔时世尊於菩萨大众中而作是言。如是如是。诸善男子。如来安乐。少病少恼。诸众生等。易可化度。无有疲劳。所以者何。是诸众生世世已来。常受我化。亦於过去诸佛恭敬尊重。种诸善根。

　　当尔之时。释迦牟尼佛在无量菩萨大众之中，就这样地说：「是这样的!是这样的!各位善男子!如来我很安乐，也没有病痛，也没有忧恼。所有一切众生，都很容易教化度脱。因为他们努力修道，勇猛精进，所以我不感觉疲劳。这是什麽原因呢?因为所有的众生，他们在生生世世中，一直到现在，常常受我的教化。他们也在过去生中，恭敬诸佛、尊重诸佛，种植无量无边的善根。」

　　此诸聚生始见我身。闻我所说。即皆信受入如来慧。除先修习学小乘者。如是之人。我今亦令得闻是经。入於佛慧。

　　释迦牟尼佛又说「现在我所教化这些众生，一开始见到我的身，闻到我所说的藏教、通教、别教、圆教之後，即刻生出信心，受教奉行，所以有的证得罗汉果位，有的证得缘觉果位，有的证得菩萨果位。(罗汉分为一果、二果、三果、四果的果位。菩萨分为十信、十注十行、十回向、十地、等觉的五十一果位。)证得五十一位法身大士的果位，然後入到佛的智慧，证得妙觉的果位。」

　　「入如来慧，除去先修习学小乘的人，不在此内。现在学二乘法(四谛法或十二因缘法)的人，我也令他们得闻妙法建华经的法音，令他们回小向大，发菩提心，行菩萨道，也能获得如来的智慧。」所谓「开悟的楞严，成佛的法华」。法华经详载成佛修行的途径，所以要努力研究读诵、书写、流通、供养、护持此经，依教修持，功德无量。

　　尔时诸大菩萨而说偈言。

　　当尔之时，各位大菩萨，又用偈颂来赞叹释迦牟尼佛。

　　善哉善哉 大雄世尊 诸众生等 易可化度 能问诸佛

　　甚深智慧 闻已信行 我等随喜

　　太好啦!太好啦!佛是世出世的大圣雄，世出世的最尊贵者。一切众生很容易接受佛的化度。他们都能恭听诸佛甚深的智慧，聆听之後，定能信受奉行，依法修行。我们所有的菩萨，也能随喜这种功德，也愿意依佛所教化来修行。

　　於时世尊赞叹上首诸大菩萨。善哉善哉。善男子。汝等能於如来发随喜心。

　　就在诸大菩萨赞叹释迦牟尼佛的时候，因为菩萨赞叹於佛，所以佛也赞叹於菩萨，这是互相赞叹。虽然菩萨可以随喜赞叹於佛，佛却不能随便赞叹於菩萨。

　　佛言：「善哉!善哉!各位善男子!你们大家能在如来的面前，发随喜心，赞叹佛说妙法莲华经，功德无量。又能来到灵山法会聆听妙法莲华经，受益匪浅。」

　　尔时弥勒菩萨。及八千恒河沙诸菩萨众。皆作是念。我等从昔已来。不见不闻如是大菩萨摩诃萨众。从地涌出。住世尊前。合掌供养。问讯如来。

　　当尔之时，弥勒(慈氏)菩萨和八千恒河沙数那样多的大菩萨，他们都做这种的思念：「我们从往昔到现在，根本就没有见过这样多的大菩萨，觉得很奇怪。也没有听过有这样多的大菩萨。」他们在心中纳闷，百思不解。「究竟这些大菩萨是从什麽地方来的呢?怎麽我们都不认识呢?」

　　时弥勒菩萨摩诃萨。知八干恒河沙诸菩萨等心之所念。并欲自决所疑。合掌向佛以偈问曰。

　　这时候，弥勒菩萨大菩萨，因他证得五眼六通，晓得八千恒河沙数那样多的菩萨，心中所怀疑的问题，并且他自己也想明白这个疑问。因此合起掌来，走到佛前，向佛请法，用偈颂来请问。

　　无量千万亿 大众诸菩萨 昔所未曾见 愿两足尊说

　　是从何所来 以何因缘集 巨身大神通 智慧叵思议

　　其志念坚固 有大忍辱力 众生所乐见 为从何所来

　　从地涌出无量大菩萨，有千万亿那样多。在法会大众诸菩萨，往昔都未曾看见过，也没有听说过。我们大家愿意福慧两足的世尊，为我们说一说这种因缘。

　　这些无量的大菩萨，他们是从什麽地方来的呢?他们聚集於法会，究竟有什麽因缘呢?他们皆现巨身，定有大神通力。他们的智慧，乃是不可思议。

　　这些无量的大菩萨，他们的志愿、念力，一定是坚固不移。他们的戒定慧三学，一定是坚固不坏。他们有大布施力、大持戒力、大忍辱力、大精进力、大禅定力、大智慧力。众生皆欢喜见到他们，听他们说法。但是我等大众不知道他们从何处而来，请世尊慈悲对大众开示。

　　一一诸菩萨 所将诸眷属 其数无有量 如恒河沙等

　　或有大菩萨 将六万恒沙 如是诸大众 一心求佛道

　　是诸大师等 六万恒河沙 俱来供养佛 及护持是经

　　每位菩萨所带来的眷属，其数没有限量，好像恒河沙数那样多。

　　或者有位大菩萨，领著六万恒河沙数那样多的弟子。这些大众，皆是一心一意求佛道，也就是求证阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)。罗汉只能证得正觉的果位，菩萨能证得正等的果位，只有佛才能证得无上的果位。

　　这些大菩萨大法师，同时一起来到佛前，供养於佛。又发誓愿，护持妙法莲华经。尽未来际，也不休息。贯彻始终，不变初衷。

　　将五万恒沙 其数过於是 四万及三万 二万至一万

　　一千一百等 乃至一恒沙 半及三四分 亿万分之一

　　千万那由他 万亿诸弟子 乃至於半亿 其数复过上

　　百万至一万 一千及一百 五十与一十 乃至三二一

　　或者有位大菩萨，领著五万恒河沙数那样多的眷属。或者有位大菩萨，领著比五万恒河沙数多一点的眷属。或者有位大菩萨，领著比五万恒河沙数少一点的眷属。或者领著四万恒河沙数的眷属，或者领著三万恒河沙数的眷属，或者领著二万恒河沙数的眷属，或者领著一万恒河沙数的眷属，或者领著一千恒河沙数的眷属，或者领著一百恒河沙数的眷属，乃至一恒河沙数的眷属，或者半恒河沙数的眷属，或者三分之一恒河沙数的眷属，或者四分之一恒河沙数的眷属，或者亿万分之一恒河沙数的眷属。

　　或者有位大菩萨，领著千万那由他的眷属。或者领著万亿的眷属，乃至半亿的眷属，或多一点，或者少一点，没有一定的数量。

　　或者有位大菩萨，领著一百万的眷属。或者有位大菩萨，领著一万的眷属。或者领著一千眷属，或者领著一百眷属，或者领著五十眷属，或者领著一十眷属，或者领著三个眷属，或者领著二个眷属，或者领著一个眷属。

　　单己无眷属 乐於独处者 俱来至佛所 其数转过上

　　如是诸大众 若人行筹数 过於恒沙劫 犹不能尽知

　　有的大菩萨，自己一个人来，没有领著眷属。为什麽?因为他欢喜单独修行，不愿意收徒弟。现在都来到释迦牟尼佛的道场法会中。

　　像这样多的大众，假使有人用计算机来算，就是经过恒河沙数那样多的劫，也不能计算出确实的数目。

　　是诸大威德 精进菩萨众 谁为其说法 教化而成就

　　从谁初发心 称扬何佛法 受持行谁经 修习何佛道

　　如是诸菩萨 神通大智力 四方地振裂 皆从中涌出

　　这些有大威德的菩萨众，有精进修行的菩萨众，最初是谁为他们说法呢?是谁教化他们成就菩萨的道业呢?

　　这些大菩萨，最初是跟那位法师发心研究佛法呢?是跟那位法师出家修道呢?是跟那位法师修行六度万行呢?他们称扬那一种佛法?他们受持那一部经典呢?他们是从那一宗入门呢?他们是修那种佛道呢?

　　这些大菩萨，因其神通力广大，智慧力也大，所以四方的大地，皆已震裂。他们都从地下涌出，好像泉水一样，源源而来，这种境界，实在妙不可言。

　　世尊我昔来 未曾见是事 愿说其所从 国土之名号

　　我常游诸国 未曾见是众 我於此众中 乃不识一人

　　忽然从地出 愿说其因缘

　　弥勒菩萨又称一声世尊!我从往昔以来，未曾见过这种境界。我愿世尊大发慈悲，把这些大菩萨从地涌出的来龙去脉说一说。他们从何处而来?他们所居住的国土，是何名号?

　　弥勒菩萨又说：我虽然时常游历世界所有国家，可是我从来没有见过这些大菩萨。在这些大菩萨之中，我一位也不认识，他们忽然从地涌出，令人惊奇。只求世尊为大众说其因缘。

　　今此之大会 无量百千亿 是诸菩萨等 皆欲知此事

　　是诸菩萨聚 本末之因缘 无量德世尊 惟愿决众疑

　　现在於此大会中，有无量百千亿那样多的菩萨，都想知道这件事情。从地涌出这些菩萨，他们从开始到最後的因缘，究意是怎麽一回事呢?希望无量德慧世尊!愿您为大众解决这个疑问。

　　尔时释迦牟尼分身诸佛。从无量千万亿他方国土来者。在於八方诸宝树下。师子座上。结跏趺坐。其佛侍者。各各见是菩萨大众。於三千大千世界四方。从地涌出。住於虚空。各白其佛言。世尊。此诸无量无边阿僧只菩萨大聚。从何所来。

　　当尔之时，释迦牟尼佛分身为无数无量的化身佛，乃从无量千万亿他方的国土而来。在八方(四方和四隅)所有宝树之下，师子座上，结跏趺坐。跏趺坐是佛教最尊贵的坐法，可以降魔，可以摄心。每位佛的侍者，见到这些无量的大菩萨，於三千大千世界的四方，从地涌出，住在虚空，觉得奇怪，於是各位侍者，便请问他们所侍奉的佛：「世尊!这些无量无边阿僧只(无量数)那样多的菩萨众，是从什麽地方来的呢?」不但弥勒菩萨及法会大众起了怀疑，就是佛的侍者也起了怀疑心，所以才这样地问。

　　尔时诸佛各告侍者。诸善男子。且待须臾。有菩萨摩诃萨。名曰弥勒。释迦牟尼佛之所授记。次後作佛。已问斯事。佛今答之。汝等自当因是得闻。

　　当尔之时，释迦牟尼佛分身的诸佛，各各告诉他们的侍者说：「各位善男子!不要著急，再等一会儿，有位大菩萨，他的名字叫弥勒菩萨。释迦牟尼佛已经给他授记别号，当来下生为弥勒尊佛。他已经向佛请问这件事，释迦牟尼佛即时要答覆弥勒菩萨所问的问题。你们静一静，即刻就能明白这种因缘。」

　　尔时释迦牟尼佛告弥勒菩萨。善哉善哉。阿逸多。乃能问佛如是大事。汝等当共一心。被精进铠。发坚固意。如来今欲显发宣示诸佛智慧。诸佛自在神通之力。诸佛师子奋迅之力。诸佛威猛大势之力。

　　在这时候，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说：「善哉(上契佛心)!善哉(下契众念)!阿逸多(无能胜，乃是弥勒菩萨的名字)9佛叫一声阿逸多：「你能问佛这样的大事，你们大家应当共同一心，披精进的铠甲，不要懈怠散乱。要发坚固的意志，不要退转。」

　　为何说是大事?因为这是开近显远的法门，在华严时，没有说过这种法门。在阿含时、方等时、般若时，也没有说过这种法门。唯独在法华时，才说这种开权显实的法门。此乃微妙不可思议的法门，所以为大事。

　　释迦牟尼佛又说：「如来现在欲显发宣示诸佛的智慧。」什麽是诸佛的智慧?就是妙法莲华经。

　　如来现在欲显发宣示诸佛自在神通的力量，诸佛师子奋迅的力量，诸佛威猛大势的力量。智慧是我德，神通是乐德，师子奋迅是净德，威猛大势是常德。因为涅盘四德圆满，所以能在过去世、现在世、未来世，对一切众生有利益，故称为力。

　　自在神通力，是入究竟慈悲室;师子奋迅力，是坐究竟法王座;威猛大势力，是著究竟忍辱衣。这是入如来室，坐如来屋，著如来衣的境界。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　当尔之时，释迦牟尼佛说完前边的长行之後，深恐在法会中的大众，还有不明白之处，所以不厌其烦，再详细宣说这种道理，而说出下边的偈言。

　　当精进一心 我欲说此事 勿得有疑悔 佛智叵思议

　　汝今出信力 住於忍善中 昔所未闻法 今皆当得闻

　　释迦牟尼佛说：「在法会中的大众，以及从十方来的大菩萨!你们大家应当勇猛精进，专一其心。我将要说明此事。什麽事?就是我出兴於世的大因缘，故你们大众，不要生怀疑心。十方诸佛和我的智慧，都是不可心思、不可言议。一般凡夫俗子，不能想像得到佛的智慧。佛的智慧，无所不知，无所不晓。何谓智慧?就是通晓诸法为智，断惑证理为慧。也可以说通达有为之事相，为智;通达无为之空理，为慧。

　　你们现在要拿出信心及力量，住在忍辱波罗蜜中，修行善事。所谓『诸恶莫作，众善奉行』。妙法莲华经的妙法，你们在以前没有听过，只有现在才能听到。我以前说的法，都是善巧方便法门。现在说的法，才是真实法。这种妙法，可以避凶趋吉，可以离苦得乐。」

　　我今安慰汝 勿得怀疑惧 佛无不实语 智慧不可量

　　所得第一法 甚深叵分别 如是今当说 汝等一心听

　　我现在安慰你们，不要生出怀疑恐惧的心。佛所说的法，真实不虚。现在是讲开权显实，开近显远的法。你们要生信心，所谓「信为道元功德母，长养一切诸善法」。佛是说真实语，佛不说妄言。佛的智慧是不可称量的。

　　佛所得第一妙法，犹如大海，深不可测。现在是应该说的时候，你们要聚精会神、专心一致来听。

　　(记录者按)：现在万佛圣城规定，凡是在万佛圣城修道的人，一定要会诵三经中之一经。何谓三经?就是华严经、楞严经、法华经。华严经是行菩萨道的经，楞严经是开智慧的经，法华经是成佛道的经。所以此三经是万佛圣城必修之功课。

　　尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨。我今於此大众宣告汝等。阿逸多。是诸大菩萨摩诃萨。无量无数阿僧只从地涌出。汝等昔所未见者。

　　当这时，世尊说完这首偈言之後，告诉弥勒菩萨说：我现在於此法会中，宣告这种因缘，你们大众要注意的听。阿逸多!这些无量无数阿僧只那样多的大菩萨，从地涌出。你们大众在往昔的时候，根本没有见过这样多的菩萨吧!我於是娑婆世界。得阿耨多罗三藐三菩提已。教化示导是诸菩萨。调伏其心。令发道意。此诸菩萨。皆於是娑婆世界之下。此界虚空中祝於诸经典。读诵通利。思惟分别。正忆念。

　　我在这个娑婆(堪忍)世界，证得阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)之後。我来教化、指导这些大菩萨。调伏其心，令他们没有烦恼、没有无明、没有见思惑、没有尘沙惑、没有习气、没有脾气。令他们统统发菩提心，修菩提道，这是我在过去生中所成就的，他们都是我往昔的弟子。

　　从地涌出这些菩萨，他们居住在娑婆世界的下边，也就是下方世界。在此世界虚空中祝这种境界，凡夫俗子无法可以知道。若是获得五眼六通的人，看见虚空中，有种种宫殿、种种楼阁，皆是用七宝所成。每座宫殿，每座楼阁，成为诸佛说法的道常有诸大菩萨在那里听法、修行，所以叫法界。

　　遍满虚空，都是充满佛法之处。在娑婆世界下边十六万八千由旬虚空之处，就是现在从地涌出诸大菩萨所居住之处。他们对於一切经典，或读或诵，非常流利，没有障碍。就是一句一字，也不会遗漏或忘失。还能思惟和分别经文的妙义。

　　阿逸多。是诸善男子等。不乐在众多有所说。常乐静处。勤行精进。未曾休息。亦不依止人天而祝常乐深智。无有障碍。亦常乐於诸佛之法。一心精进求无上慧。

　　释迦牟尼佛又叫一声阿逸多!这些善男子等，他们不欢喜在众(三界)的地方。有五陰就是在众。菩萨照见五蕴皆空，就是不乐在众。他们虽然超出三界，了达诸法，但是多有所说。他们愿意住在清净的地方，也就是第一义谛。他们对於无说无言的第一义谛法，勤行精进，时时刻刻在修行，一点也不懒惰。他们研究佛法、修持佛法，没有休息的时候，所谓「为法忘躯」。为了佛法，忘了一切，这才是学佛法的本色。

　　他们也不在人间住，也不在天上住，而住在虚空中。他们欢喜深远的大智大慧，没有一切的障碍。也常常欢喜修行诸佛所说的法，对於佛法一心精进，没有二念，专心求佛的无上智慧。

　　我们为什麽遇著事情，看不破、放不下呢?就因为有障碍。障碍有烦恼障和所知障。

　　何谓烦恼障?执著五蕴为我，此我执的妄见，能引起生一切烦恼。能障碍证涅盘(涅盘为寂静之理)。

　　何谓所知障?执著五蕴法为实有，此法执的妄见，能覆障所知，而使人不知，能障碍证菩提(菩提为无漏之智)。

　　又有四种障：1、惑障：贪欲、瞋恚、愚痴等之思惑。2、业障：身、口、意所造之恶业。3、报障：地狱、饿鬼、畜生三恶道之苦报。4、见障：诸邪知邪见，能障碍正道。

　　以上六种障，其中最坏的是所知障。如果不知道，没有障碍;知道多了，反而生出障碍，而生起贡高我慢的思想。好像在没有学佛法之前，没有障碍。学了几年佛法之後，觉得自己比谁都懂得多，这就是被知所障碍。学佛法的目的，本来是学无障碍，可是反而学出障碍。有了障碍，就不能证入菩提正道。因自性真如反蒙上障碍。有大智大慧的人，没有一切障碍。所谓「无入而不自得焉」。无论怎样，都是欢喜。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　当这时，释迦牟尼佛悲心切切，深恐大众不明白这种道理，所以用偈颂再说一次。

　　阿逸汝当知 是诸大菩萨 从无数劫来 修习佛智慧

　　悉是我所化 令发大道心 此等是我子 依止是世界

　　常行头陀事 志乐於静处 舍大众愦闹 不乐多所说

　　释迦牟尼佛将前边长行的义理重说一次，叫一声阿逸多!你们应当知道从地涌出的大菩萨，他们从无量劫以来，生生世世都学习佛的智慧。勇猛精进，没有懈怠的时候。

　　他们从初发心起，一直到现在成了大菩萨，都是由我亲自教化，令他们发修无上佛道的道心。这都是我在往昔所教化的弟子，他们现在是依止在娑婆世界的下边虚空而祝现在从地涌出，来到法会做影响众，影响大众发菩提心，也就是上求佛道，下化众生。

　　这些大菩萨，他们修头陀(抖擞)行，也就是修苦行。他们志愿欢喜住在寂静的地方，不受喧哗的声音所扰乱。舍离大众的愦闹，也就是把烦恼舍去。换言之，把见思的烦恼、尘沙的烦恼、无明的烦恼等，统统舍离，他们不欢喜多说话，保持寂静。

　　头陀行有十二种的规定，简单说一说。

　　1、粪扫衣：把人家丢在垃圾堆的破衣碎布，拾之洗净，缝制为衣。

　　2、但三衣：就是祖衣(二十五条)、七衣(七条)、五衣(五条)。除此三衣外，不用其他长衣。以上二种，属於衣服方面的规定。

　　3、常行乞食：不受他人之请，不食僧团之物。托钵乞食，令众生种福田。

　　4、次第乞食：依次第沿门乞食，不择贫富，以七家为限，不可多乞。5、日中一食：每日只食一餐，过午不食。现在僧人持日中一食者，如凤毛麟角之少，多数持过午不食，所以早晨可以喝粥。

　　6、节量食：只受一钵之食，不受多食。少食少欲念，能维持生命就可以了。

　　7、过午不饮浆：绝对不饮牛乳及蜜糖等，就是果汁及咖啡等，也在禁止中。以上五种，属於饮食方面的规定。

　　8、住阿兰若处：就是住在深山穹谷寂静的地方，远离闹市的喧哗，令身心清净，安心修道。

　　9、住坟墓处：住在葬死人的地方，修白骨观，远离五欲之念，不生贪欲之心。

　　10、住树下处：住在大树之下，但不可超过三宿。过三宿後便搬到别处去，为兔生攀缘心故。

　　11、住露天处：在树下住，尚有庇荫。今为去贪心，而住在露天处。

　　12、常坐不卧：无论住在那里，都是坐禅式的跏趺坐。所谓「夜不倒单」，也就是胁不著席。以上五种，属住处方面的规定。

　　修苦行的行者，应该遵守这十二条规定，否则，对於衣食住起了贪心，就障碍修道。可是法无定法，先要遵守其中某条修行，可是要彻底，有始有终。慢慢习惯成自然，就能完成头陀行的规则。

　　如是诸子等 学习我道法 昼夜常精进 为求佛道故

　　在娑婆世界 下方空中住 志念力坚固 常勤求智慧

　　说种种妙法 其心无所畏

　　这些弟子们，依教奉行，学习我所教化的佛道与佛法。他们为求佛道的缘故，所以昼夜六时，勇猛用功，没有懒惰的情形。

　　众生都有财、色、名、食、睡五欲之企求。求之不得，便生烦恼，用五停心观来控制。对於多贪的众生，令修不净观。观察本身是个臭皮囊，九孔常流不净物，没有一处是清净的。对於多瞋的众生，令修慈悲观。有慈悲心的人，对任何人不会发脾气。视一切众生，如同子女，如是观，便生慈悲心。对於多痴的众生，令修因缘观。观察十二因缘法，而能悟生死流转之理。对於多障的众生，令修念佛观。不用修观空、观假、观中的法门，只要念「南无阿弥陀佛」的圣号，就可以往生极乐世界。对於散乱的众生，令修数息观。计算吸气的数，或者计算呼气的数，久而久之，而能控制心猿意马的妄想，停止散乱心。这是修道人必须修持的课程。

　　他们住在娑婆世界的下方，虚空之中。他们的志念力，非常坚固，绝对不退转。精神集中，披精进铠，持智慧剑，勇猛向前。恒常勤求佛的智慧。说种种不可思议的妙法。他们常现师子吼，说法时，心无所畏惧。

　　我於伽耶城 菩提树下坐 得成最正觉 转无上法轮

　　尔乃教化之 令初发道心 今皆住不退 悉当得成佛

　　我今说实语 汝等一心信 我从久远来 教化是等众

　　释迦牟尼佛说：「我在摩竭提国伽耶城的外边，尼连河畔，菩提树下打坐。在开始的时候，我曾经发愿：『如果我不开悟，永远不起此座。』坐到四十九天的晚上，见东方的明星，闪闪发光，因而悟道，证得阿耨多罗三藐三菩提的果位，也就是成就佛道。」

　　释迦牟尼佛夜睹明星而悟道，三叹奇哉：「奇哉!奇哉!r奇哉!大地一切众生，皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。」为什麽我们没有成佛?因为有妄想。为什麽我们没有成佛?因为有执著。这个妄想执著，把应该成佛的众生挡住了。好像一条光明大道，通行无碍，可是在中间有道墙，把路挡住了，就不能向前进行。

　　兹举出一个事实来说明，现在德国的柏林市，在市中建筑一道高墙，隔离东西德人，不能自由通行，不能随便来往。这道墙就是障碍物，将德国人分为两个集团，一个是民主集团，一个是专制集团。生活思想有天渊之别。

　　成佛的障碍，就是妄想执著。如有妄想执著，佛的智慧不能现前。因为不能开佛的智慧，所以不能成佛。若能将妄想执著放下，那麽，就能开佛的智慧，即刻成佛。

　　释迦牟尼佛是怎样成就佛果?他就是把妄想执著放下。本来他是太子，在宫中享受既美满又豪华的生活，将来可做转轮圣王，统治四天下，可是他放弃王位。而且又把美丽的娇妻舍下，又把活泼的爱子放下。他觉得生老病死太苦了，所以出家修道，彻底寻求了生脱死之法。

　　佛在菩提树下证得无上正等正觉之後，在二十一天的时间，於定中为法身大士说一部大方广佛华严经。可惜小乘人的善根不够，不明白一真法界的道理，所谓「有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教」。佛以慈悲为怀，到鹿野苑为五比丘说四谛法，以後又转十二因缘法轮，然後再转六度万行法轮。

　　最初转华严法轮，可惜一般人不能接受。又转阿含法轮，又转方等法轮，又转般若法轮，最後转法华妙法轮。法华是佛的本怀，本想开始就说法华，因为观察众生的机缘尚未成熟，所以先转权教的法轮，然後再转实教的法轮。现在机缘成熟，所以转无上法轮。

　　当这个时候，我乃教化这些无量大菩萨，令他们初发菩提道心。现在他们都住在位不退、行不退、念不退，他们完全应当证得成佛的果位。

　　我以前对你们所说的法，那是方便语。我现在对你们说的法是真实语。你们大众应当专一其心，来信受我所说的法。我在无量劫以前，已经成佛道了。所谓「非生示生，非灭示灭」。本来不生，示现一个生;本来不灭，示现一个灭。在梵网经上说：「我来娑婆世界八千返。」就是说已经有八千次了。这些充满三千大千世界虚空的菩萨，都是我在过去成佛的时候，所教化的大众。

　　阿逸多!你所问这些从地涌出的菩萨，他们跟那位佛发心?是谁教化他们呢?他们修持什麽法?他们读诵什麽经?你现在明白了吧!他们修的是法华法门，他们念的是法华经典。他们是来护持法华，他们是来供养法华。

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨。及无数诸菩萨等。心生疑惑。怪未曾有。而作是念。云何世尊於少时间。教化如是无量无边阿僧只诸大菩萨。令住阿耨多罗三藐三菩提。即白佛言。

　　当这个时候，弥勒大菩萨和无数无量诸菩萨等，都生起疑惑心，为什麽会有这样的事情?因为这种事情太奇怪了，未曾见过这种事情。他们都有这种念头：怎会有这种道理?世尊这样的年轻，於地涌出的菩萨，如此的年老，怎可能在极短的时间内，而能教化这样多的菩萨，令他们都住在阿耨多罗三藐三菩提的果位上。这是闻所未闻的奇事，於是乃向佛请教开示，便对佛言。

　　世尊。如来为太子时。出於释宫。去伽耶城不远。坐於道常得成阿耨多罗三藐三菩提。从是已来。始过四十余年。

　　弥勒菩萨等请问佛：世尊!如来以前做太子的时候，为求解脱之道，乃走出王宫，到伽耶城不远的地方，坐在菩提树下，证得阿耨多罗三藐三菩提。从您成佛开始，到现在不过四十多年而已。

　　释迦牟尼佛於十九岁时，出家修道。最初六年，到处访问善知识(当时外道)，不得解脱生死的要法。又在雪山苦修六年，自求解脱之法，每日只食一粒芝麻和一粒麦子，来维持生命。当时陪他在一起修行有五人，父系有三人，母系有二人。其中有三人，受不了这种苦行，乃离佛而去，到鹿野苑去修行。此苑乃是当时外道所修行的圣地。剩下二人，发心陪同太子在雪山修苦行，认为修行就要受苦，所谓「受苦是了苦，享福是消福」。抱定宗旨，不生他想。专心致志来求解脱。解惑业之系缚，脱三界之苦果。

　　六年後，佛的身体，骨瘦如柴。有一天，天女献乳粥，佛接受供养，吃了乳粥。这二位同修则顿生疑心，认为佛生退道心，於是二人也离佛而去，到鹿野苑同先来三人同修，以求道果。

　　此时，释迦牟尼佛喝了乳粥之後，身体恢复健康，乃在尼连河沐浴，身心清净。然後到菩提树下静坐四十九天。正是十二月初八日黎明之前，睹明星而悟道。此时，佛正是三十岁。

　　佛成佛之後，观察因缘，先到鹿野苑度同他一起修行的五人，就是憍陈如、额鞞、十力迦叶、跋提、摩男俱利。为他们说四谛法(苦集灭道)。他们闻法之後，证得阿罗汉果。有首偈颂：「十九逾城六苦行，五岁游历三十成，说法度生五十岁，是则共寿八十年。」

　　世尊云何於此少时。大作佛事。以佛势力。以佛功德。教化如是无量大菩萨众。当成阿耨多罗三藐三菩提。

　　弥勒菩萨又称一声世尊!您成佛到现在不过四十多年，怎能在这样少的时间，大做佛事，度了这样多的菩萨?以佛的势力，以佛的功德，而能教化这样多大菩萨，他们皆当成无上正等正觉。这就是开近显远的大教。这种道理，不是凡夫所能明了的境界。

　　佛说法有五十年的历史，有首偈颂这样地说：「华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅盘共八年。」佛在菩提树下初证佛果时，在二十一天时间内，说一部华严经。佛在三十一岁时，开始说阿含经，说了十二年。在四十三岁时，开始说方等经，说了八年。在五十一岁时，开始说般若经，说了二十二年。在七十二岁时，开始说法华经。在八十岁二月十五日，於一昼夜间，说一部涅盘经。

　　世尊。此大菩萨众。假使有人。於千万亿劫。数不能荆不得其边。斯等久远已来。於无量无边诸佛所。植诸善根。成就菩萨道。常修梵行。

　　弥勒菩萨又称一声世尊!假使有人在千万亿劫中计算这些从地涌出菩萨的数目，也不能计算穷尽，究竟有多少菩萨?这些大菩萨，从久远以来，在无量无边诸佛的处所，已经种植了很多的善根，所以成就菩萨道。他们常修梵行，也就是清净行。

　　世尊。如此之事。世所难信。譬如有人。色美发黑。年二十五。指百岁人。言是我子。其百岁人。亦指年少。言是我父。生育我等。是事难信。

　　弥勒菩萨又称一声世尊!像这种事情，世间人不会相信的。譬如有人，他的面貌很美，头发很黑，年纪不过二十五岁左右，可是他指著百岁老人说：他就是我亲生的儿子。这位老人承认是事实。乃指少年人说：他就是我的亲生父亲。这种事情，怎能令人相信?简直是难以置信。

　　佛亦如是。得道已来。其实未久。而此大众诸菩萨等。已於无量千万亿劫。为佛道故。勤行精进。善入出住无量百千万亿三昧。得大神通。久修梵行。善能次第习诸善法。巧於问答。人中之宝。一切世间甚为希有。

　　佛也是这样的情形，好像年轻人指年老人为子一样。佛成道到现在不过四十多年，这些大菩萨已经在无量千万亿劫前，为求佛道的缘故，勤加修行，勇猛精进，身也精进，心也精进，毫无懈担他们善能入定、善能出定、善能住定。能入九次第定，就是四禅定、四空定、灭受想定。能出师子奋迅三昧，能住超越三昧。

　　这是按照藏教和通教的教理来讲的。若是按照别教的教理来讲，从初地到十地，这叫善入。从十地倒驾慈航，再入凡夫所修的事，这叫善出。从妙觉圆满，这叫善祝若依照圆教的教理来讲，人法性三昧，叫做善入。首楞严三昧，叫做善出。无缘三昧，叫做善祝这是按照藏通别圆四教来讲的三昧。其实三昧有百千万亿那样之多。

　　这些大菩萨，都获得大神通力，任运自在。神通有大小之别，大神通是菩萨神通，小神通是罗汉神通。罗汉的神通，只有十八种变化。上身出火，下身出水;或者上身出水，下身出火;或者入地如水，入水如地，能在虚空中行住坐卧等等变化而已。

　　这些大菩萨在很久以前，修行清净行的法门。善於从浅入深来修一切善法。又能善巧回答所问的难题。这是人中最最尊贵之菩萨，在一切世间，甚为希有，难得一见，成为瑰宝。

　　今日世尊。方云得佛道时初令发心。教化示导。令向阿耨多罗三藐三菩提。

　　现在世尊才说证得佛道的时候，初令这些菩萨发菩提心，教化指示、引导他们，令他们皆向阿耨多罗三藐三菩提大道迈进，直达无上正觉的果位。

　　世尊得佛未久。乃能作此大功德事。我等虽复信佛随宜所说。佛所出言未曾虚妄。佛所知者皆悉通达。然诸新发意菩萨。於佛灭後。若闻是语。或不信受。而起破法罪业因缘。

　　世尊!您成佛的时间没有多久，怎能做出这些大功德事业呢?我们大家虽然相信佛所说的法，乃是随顺众生的心意而说的一切法。所谓「佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法?」佛说出的言语，没有一句是虚妄的。佛所知道的、佛所觉悟的、佛所教化的，统统是通达无碍。可是我们深恐将来初发心的菩萨，在佛灭度之後，若是听到这种道理，或者不会相信，或者不会受行。为什麽?因为初发心的菩萨，认为年轻的佛陀，不可能教出年老的菩萨。他们既然不相信这种事，就会生出谤法的心，那就造成破法的罪业，将来要堕落於三恶道，所谓「起惑、造业、受报」。

　　唯然世尊。愿为解说。除我等疑。及未来世诸善男子。闻此事已亦不生疑。

　　因为这种缘故，我们大众请求世尊，愿为解说，解除在法会大众的疑惑。不但解除我们大众的疑惑，也解除未来世善男信女的疑惑。他们闻到这种事之後，也不会生起疑惑之心。

　　尔时弥勒菩萨欲重宣此义。而说偈言。

　　当这个时候，弥勒菩萨愿意再重新宣说这种道理。用偈颂来说明。

　　佛昔从释种 出家近伽耶 坐於菩提树 尔来尚未久

　　此诸佛子等 其数不可量 久已行佛道 住於神通力

　　善学菩萨道 不染世间法 如莲华在水 从地而涌出

　　弥勒菩萨说：释迦牟尼佛是从释姓种族出生，後来出家，坐在伽耶(山城)附近菩提树下。夜睹明星，开悟成佛。世尊从成佛到现在，时间很短，不过四十多年。

　　这些无量从地涌出的菩萨，皆是佛之子，其数无边，不可以测量。就是菩萨的智慧，也无法晓得究竟有多少?他们在很久以前，已经修行诸佛之道，所以有大神通，变化无穷。

　　他们善於修习六度万行之菩萨道，不受世间法所污染。他们修清净出世法，好像莲华在水一样的清净，所谓「出污泥而不染」。现在他们从地涌出，来到灵山法会，聆听佛演畅法华妙法，这是百千万劫难遭遇的盛会。

　　皆起恭敬心 住於世尊前 是事难思议 云何而可信

　　佛得道甚近 所成就甚多 愿为除众疑 如实分别说

　　从地涌出的菩萨，对於佛都生起必恭必敬的心，住在佛的座前。这种事情，真是不可思议。这种道理，怎能令人相信呢?

　　为什麽会令人不相信?因为佛得道的时间甚近，所成就又是这样之多，教化菩萨又无量无边。希望世尊慈悲，为我们大众解说一番，解除大众的疑惑。恳祈世尊实实在在告诉我们，分别为我们说明白。

　　譬如少壮人 年始二十五 示人百岁子 发白而面皱

　　是等我所生 子亦说是父 父少而子老 举世所不信

　　譬如有个年少力壮的人，他的年龄只有二十五岁。可是指著百岁的人，说是他的儿子。这位老人，头发也白了，脸面也皱了。

　　这个少壮人说：这个老人是我亲生的儿子。那个老人也说：他就是我的亲生父亲。这种父亲年少，儿子年老的事情，全世界的人，不会有人相信这种道理的。

　　世尊亦如是 得道来甚近 是诸菩萨等 志固无怯弱

　　从无量劫来 而行菩萨道 巧於难问答 其心无所畏

　　世尊也是这样的情形，从成佛到现在，没有很长的时间，可是教化的菩萨，所立的志向，非常坚固，犹如金刚。所发的誓愿，非常广阔，犹如大海。他们的心没有恐惧，他们的意没有怯弱，所谓「坚忍不拔，百折不挠」。

　　这些菩萨，从无量劫以来，发菩提心，行菩萨道。善巧解答难问，所谓「辩才无碍」。其心无所畏惧，不受威胁，皆成就四种无所畏。是那四种呢?1、总持无畏。2、知根无畏。3、决疑无畏。4、答难无畏。

　　忍辱心决定 端正有威德 十方佛所赞 善能分别说

　　不乐在人众 常好在禅定 为求佛道故 於下空中住

　　他们用忍辱心来决定。他们的容貌非常端正，具足三十二相。他们的威德十分严肃，令人起敬。十方诸佛也赞叹他们的功德，他们善於分别说一切佛法。

　　各位学佛法，要会用佛法，才能得法益。否则，境界来考验，就糊涂了。若是认识境界，就能转境界。若是不识境界，就被境界转。所谓「一切是考验，看尔怎麽办?觌面若不识，须再从头炼。」无论是顺的境界或是逆的境界，你不要执著它。若能不动心，那就有功夫了，已到炉火纯青的程度了。

　　什麽是顺境界?就是有人赞叹你。这位法师，严守戒律，日中一食，夜不倒单，又持银钱戒，除了三衣一钵之外，身无长物，真了不起。你听了这些奉承话，心中很舒服，比吃蜜糖还要甜。这就被境界转了。

　　什麽是逆境界?就是有人诽谤你。这个法师，好吃懒做不修行，终日睡觉不做事，简直是依佛吃饭，靠佛穿衣来混生活。你听了之後，心中很不自在，比吃黄连还要苦，这就被境界转了。修道最大的障碍，就是不认识境界，没有定力，很容易被境界所转，那就失了道业。

　　从地涌出无量大菩萨，不欢喜住在闹市中，愿意住在寂静之处。他们常常在禅定中，得到禅悦为食、法喜充满的轻安境界。为求佛道的缘故，所以住在下方的虚空中。

　　我等从佛闻 於此事无疑 愿佛为未来 演说令开解

　　若有於此经 生疑不信者 即当堕恶道 愿今为解说

　　弥勒菩萨又说：我们大众闻佛所说妙法莲华经的妙法，又见到从地涌出这些大菩萨，因为亲见亲闻的缘故，所以对於此事不再怀疑。愿佛为未来初发心的菩萨，演说这种道理。因为他们的信根不坚固，善根不深厚的缘故。

　　假使有人对妙法莲华经的境界，不能开解而生怀疑心，不生信仰心，将来会堕三恶道。唯愿世尊慈悲，怜愍未来的众生，解说这种的因缘。

　　是无量菩萨 云何於少时 教化令发心 而住不退地

　　这些无量无边的菩萨，怎能在很少的时间，教化他们发菩提心，而能住在位不退、行不退、念不退的地位上?

　　何谓三不退?1、位不退：既修得之位，而不退失。也就是入菩萨位，不退於二乘位。入十住之位，不退生死之位。2、行不退：对於所修之行法，而不退失。修六度法，不退於四谛法。入初地之成就，利他之行不退。3、念不退：对於正念，而不退失。八地已去，得无功用智，念念入真如性海。

　　第十六卷 妙法莲华经 如来寿量品

　　如来是佛十号之一。何谓十号?就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，具此十号，故名为世尊。十方三世一切诸佛，都称为如来。何谓如来?就是「乘如实之道，来成正觉」。乘是如如的智，来是如如的境。以如如之智，来观察如如之境。境智如如，智境合一。换言之，也没有境，也没有智。道是因，觉是果。这是因圆果满的境界，所以叫做「如来」。

　　如来有二身，就是真身和应身。真身是法身，应身是化身，虽然名词不同，但是体用相同。应众生之机类而现身，为众生说法。所谓「不变随缘，随缘不变」。举例而言：真身好像空中的明月，应身好像水中的月影。所谓「千潭有水千潭月」，凡是有水的地方，只要清净无浊，皆能现出月光。可是水中的月没有去，天上的月也没有来。所以说如来是不来不去。

　　释迦牟尼佛虽然来到这世界示生，可是他没有生;虽然示灭，也没有灭。为什麽?因为他的本体没有动。这是无生示生，无灭示灭的境界，令众生不要执著有生有灭。佛是不生不灭，佛的寿命也是没有限量，在时间上是无限，在空间上是无量。

　　如来有三身，就是：1、清净法身昆卢遮那佛，译为遍满一切处。他的智慧光照遍虚空，所谓「尽虚空遍法界」。佛的法身无在无不在。为什麽?因为佛的法身，是无形无相，纯一清净。所谓「真佛无形」，所以无处不是法身所在处。

　　有人打妄想：「大概在不清净的地方，没有佛的法身吧9告诉你!佛的法身无所不在。清净不清净，那是就凡夫的分别心而言。在佛的境界来说，就是不清净也会变为清净。在本经前边所讲三变土地，就是把不清净变为清净。

　　?圆满报身卢舍那佛，译为净满。就是诸惑皆净，智慧圆满之义。释迦牟尼佛在菩提树下证道时，就现千丈卢舍那身，为法身大士演说大方广佛华严经。小乘人见佛只是丈六老比丘相，所谓「有眼不见卢舍佛，有耳不闻圆顿教。」这是形容小乘人没有大乘的根性，虽然在场，如同瞎子聋子一样。

　　有人问：「二乘是圣人，尚且不见佛不闻法;我们是凡夫，为何能见到华严经典?」

　　答：「因为二乘人的机缘尚未成熟，所以不闻大乘法。我们能见到华严经，要感激龙树菩萨的恩典。我们在往昔种下善根，与大方广佛华严经结了法缘，所以今生得闻此经典。」

　　在释迦牟尼佛入涅盘之後，约有六百年前後，印度龙树菩萨降生於世。他有超人的智慧，无论何经何典，过目不忘，背诵如流。他把世间所有的经典读完，到无书可读，龙王便请他到龙宫藏经楼阅读大乘经典。他发现大方广佛华严经，共有上中下三册。上册和中册的偈颂太多，不是世间人所能接受。只有下册，仅有十万偈颂。他费了三天的时间，阅完十万偈，牢记在脑海中，返回印度，一字不漏抄在贝叶上，成为「不可思议经」，流通於世。我们所见的华严经，就是这部经典。我们的因缘成熟了。将来把妙法莲华经讲完之後，接著就讲此经。我计画在十年内，讲完这部法界经。

　　讲到此处，又有人打妄想：「龙树菩萨怎样到龙宫呢?他会潜水吗?」凡是证果的人，都有神通，能入地如水，履水如地。他到大海岸时，海水自然分开成路，他的脚不沾水，便走到龙宫，你说妙不妙!你想到龙宫去观光吗?赶快参禅打坐，获得五眼六通，无论想到何处?皆遂心如意，不受任何限制。

　　?千百亿化身释迦牟尼佛，译为能仁寂默。身口意三业，离诸过恶而静寂之义。佛能随类示现其身，而教化众生。在天而天，在人而人，羊中现羊，鹿中现鹿。总之，应众生之机，而现身说法。不但在这世界说法，还到十方无量世界说法，教化众生。

　　清凉国师赞叹如来的境界：「故我世尊，十身初满，正觉始成。乘愿行以弥纶，混虚空为体性。富有万德，荡无纤尘。湛智海之澄波，虚含万象。皎性空之满月，顿落百川。不起树王，罗七处於法界。无违後际，畅九会於初成。」就是形容佛三身的境界。

　　这一品是为决众疑而说：「我成佛以来，甚大久远，如来寿命无量阿僧只劫。」本品说明佛的报身功德和智慧，上符实相，下契众生。

　　尔时佛告诸菩萨及一切大众。诸善男子。汝等当信解如来诚谛之语。复告大众。汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众。汝等当信解如来诚谛之语。

　　释迦牟尼佛在说完从地涌出品之後，将要说如来寿量品之前，就在这个时候，佛告诉在法华会上的一切菩萨及大众说：「各位善男子!你们应当清净其心，收摄其意，注意聆听!应当相信了解如来真实诚谛之语。」何谓诚谛?浅言之，就是实义。从前说三乘法，是方便说，不名诚谛。现在说一乘法，是佛随著自意而说，故名诚谛。

　　悲心切切的世尊，深恐在法会中的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们打妄想不注意听法，所以再说一遍：「汝等当信解如来诚谛之语。」佛是真语者、实语者、不妄语者，所以佛所说的话，都是真真实实的。

　　是时菩萨大众。弥勒为首。合掌白佛言。世尊。惟愿说之。我等当信受佛语。如是三白已。复言。惟愿说之。我等当信受佛语。

　　在这个时候，在大会中的菩萨们，听到佛如此三次的劝告。弥勒(慈氏)菩萨，代表大众，向佛恭敬合掌，而对佛说：「世尊!惟愿您为我们说诚谛之语。我们应当深信接受佛所说的话，绝对不会怀疑佛所说的法。」这样说了三次，佛仍是默然不语(三次请法，以表示至诚恳切)。弥勒又说：「惟愿世尊为我们说，我们决定信受佛所说的话。」

　　尔时世尊。知诸菩萨三请不止。而告之言。汝等谛听。如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗。皆谓今释迦牟尼佛。出释氏宫。去伽耶城不远。坐於道常得阿耨多罗三藐三菩提。

　　在这个时候，佛知诸菩萨三次请法而不停止，便对诸菩萨说：「你们要仔细地听著!如来秘密神通之力。一切世间天人和阿修罗，他们都是这样地说：『现在释迦牟尼佛，离开净饭王的宫殿，去到伽耶城不远的地方，在菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提。』」

　　然善男子。我实成佛已来。无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧只三千大千世界。假使有人抹为微尘。过於东方五百千万亿那由他阿僧只国。乃下一尘。如是东行。尽是微尘。

　　然而，善男子!我实实在在成佛以来，一直到现在，已经有无量无边百千万亿那由他劫(中国的计数，十千为万、十万为亿、十亿为兆、十兆为京、十京为垓、十垓为秭、十秭为穰、十穰为沟、十沟为涧、十涧为正、十正为载、载天地不能载)。并不是现在才证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　譬如有五百千万亿那由他阿僧只(无量数)那样多的三千大世界。假使有人把这样多的大千世界，统统磨碎成为微尘，一直向东方走，经过五百千万亿那由他阿僧只的国土，就放下一粒微尘。像这样继续向东行，次第放下一粒微尘。这样把所有的微尘放尽，一粒不存为止。

　　诸善男子。於意云何。是诸世界。可得思惟校计。知其数不。

　　各位善男子!你们的意思如何?像这样的世界有多少呢?你们可以思惟，可以校计，它究竟有多少数目，你们能知道确实的数目吗?

　　弥勒菩萨等俱白佛言。世尊。是诸世界。无量无边。非算数所知。亦非心力所及。一切声闻辟支佛。以无漏智。不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地。於是事中。亦所不达。世尊。如是诸世界。无量无边。

　　弥勒菩萨及一切菩萨，同时对佛说：「世尊!这些世界是无量无边，不是算数所能算出来的数目，也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切声闻和缘觉们，用他们的无漏智来思惟，也不能知道其数目。我们菩萨众，皆住在不退地，对於这些世界的数目，也不能了达。世尊!这些世界，没有数量，没有边际。简直是不可说，无法可形容了。」

　　尔时佛告大菩萨众。诸善男子。今当分明宣语汝等。是诸世界。若著微尘及不著者。尽以为尘。一尘一劫。我成佛已来。复过於此百千万亿那由他阿僧只劫。自从是来。我常在此娑婆世界。说法教化。亦於余处百千万亿那由他阿僧只国。导利众生。

　　在这个时候，释迦牟尼佛告诉在法会中的大菩萨说：「各位善男子!我现在应当对你们分别宣示。向东方行，经过这样无量的世界，或者放下一粒微尘，或者未放下一粒微尘，再把这些世界，统统磨碎成为微尘。一粒微尘当做一劫来计算，我从成佛到现在，已经超过这个微尘数劫，有百千万亿那由他阿僧只那样多之大劫。自此以来，我常在这娑婆世界说法教化众生，也在其他世界教化众生。在百千万亿那由他阿僧只那样多的国土，教导利益一切众生。」

　　所谓「观机逗教，因人说法。」观察此人的根性，若有小乘根性，便说四谛十二因缘法;若有大乘根性，便说六度万行法。总而言之，说法要对机，否则不契机，就得不到法益。

　　诸善男子。於是中间。我说然灯佛等。又复言其入於涅盘。如是皆以方便分别。

　　各位善男子!我从最初成佛，到现在灵山法会为止，在这中间，我曾经说过：「我在然灯佛时代，名叫善慧菩萨。後遇然灯佛，他给我授记，在贤劫时期，应当作佛，名号为释迦牟尼佛。」我又说：「然灯佛在何时入涅盘?」我所说这些法，实在是方便法，为对众生的根性，而说出这种因缘、本迹的事情。实际上并非是这样，不过方便分别说而已。你们不要把它当作真实的。

　　诸善男子。若有众生来至我所。我以佛眼。观其信等诸根利钝。随所应度。处处自说名字不同。年纪大校亦复现言当入涅盘。又以种种方便。说微妙法。能令众生。发欢喜心。

　　多位善男子!假使有众生，来到我的处所，我用佛眼来观察他的五根(信、进、念、定、慧)是利还是钝。随其应感，而为说法。

　　若有信根的人，一听佛法，便相信其理，不生怀疑心，守规矩不放逸。信仰佛法之後，还要精进，努力修行。否则，有信根没有进根，便成为「口头禅」。能说不能行，等於空谈，对实际上无益。有了进根，没有念根，互相不配合，也是无用处。要念兹在兹，行住坐卧念念不忘，才有功效。不然的话，把所学的法门，不切实研究，不专心读诵，甚至一日暴之，十日寒之，就永远得不到解脱。念根不退，才能生出定根。有了定根，才会生慧根。这五根都有连带的关系。没有定根的人，境界来考验，便迷糊了。为什麽?因为没有慧根的缘故，所以慧根最为重要。由五根而生五力，帮助道业有所成就。

　　再言之，利代表聪明人;钝代表愚痴人。聪明人不被境界所转，而能转境界。恶的境界能转为善的境界;逆的境界能转为顺的境界。愚痴的人，恰好相反，把好事做成坏事，善事做成恶事，尽做颠倒事。为什麽聪明?多做功德，不做缺德事。所谓「聪明乃是陰骘助，陰骘引入聪明路，不行陰骘使聪明，聪明反被聪明误。」何谓陰骘?简而言之，所做的功德事只是自己知道，不令他人知道。例如无条件帮助人，无企图救助人，对社会有所贡献，对国家有所成就，这就是陰骘的表现。做善事想令人知道，那是沽名钓誉的作风，与陰骘相差十万八千里，背道而驰。古人云：「万事皆虚善不虚，万物皆空德不空。」无心行善才是陰骘。人为什麽愚痴?因为不做功德事，尽想占便宜，不肯吃亏。要晓得「吃亏便是占便宜」。这个道理，各位自己琢磨一番!便知其中义。

　　老子曾经说过这样几句话：「大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。」

　　大意是这样：大道没有了，才去讲仁讲义。有智慧的人出来，世上就有奸伪的事情发生。为什麽?因为有智慧的人，可以欺骗没有智慧的人。家庭不和，才显出孝慈。国家昏乱，才显出忠臣。俗语说：「没有高山不显平地」。国家太平盛世的时候，人人都是好人，分不出忠奸。到国家存亡的关头，泾渭分明，忠臣报国，奸臣卖国，古今有明监。

　　佛随著所应度的众生，到处说法，教化他们。所以在在处处而自说自身的名号，或说毗卢遮那，或说虞舍那，或说释迦牟尼。虽然名字各别，可是都是一人。佛住世的年纪，或大或小，或老或幼，各有所异。又对弟子说：「我现在应当入涅盘。」其实佛也没有生，也没有灭，常在常寂光净土说法。又用种种方便法门，演说微妙不思议法，能令众生，生欢喜心。

　　诸善男子。如来见诸众生。乐於小法。德薄垢重者。为是人说。我少出家。得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来。久远若斯。但以方便教化众生令入佛道。作如是说。

　　各位善男子!如来观察一切众生的根性，而为说法。有的众生，欢喜小乘法，就为他说小乘法。有的众生，欢喜大乘法，就为他说大乘法。对於福薄德浅，或烦恼垢重、钝根众生便说：「我在少年的时候，就出家修道(佛在十九岁出家)，已证得阿耨多罗三藐三菩提的觉果。」

　　可是我从真实成佛以来，一直到现在，时间很久远，已经超过了如是阿僧只尘劫(前边所说的尘劫数)。但用方便权巧法门来教众生，令他们改邪归正，回小向大，发菩提心，证入佛道，所以才做这样的说法。

　　诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆实不虚。

　　各位善男子!如来所说一切的经典，皆为度脱一切众生离苦得乐而说。因为众生有八万四千尘劳，所以才说出八万四千法门。每种法门对治某种尘劳。对贪心重的众生，说不净观的法;对瞋心重的众生，说慈悲观的法;对痴心重的众生，说因缘观的法。总而言之，对症下药，才有功效。佛用种种法门，对治众生种种习气毛病，成为特效药，最近一般人，研究佛学，但不修佛法，那和研究药方不吃药一样的可笑!

　　佛教化众生，或说自己的身，或说诸佛的身，以身作则，给众生做榜样。或示现己身，或示现他佛，作为示范，令众生学习。或示自己本生本事的因缘，或示诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的本生本事的因缘。其言说都是真实不虚。

　　所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死若退若出。亦无在世及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见於三界。如斯之事。如来明见无有错谬。

　　这是什麽原因呢?如来以真如实智的知见，照见三界之相，没有生死。在佛本身来讲，也没有生，也没有灭，也没有退，也没有出，也不住世，也不入灭。

　　一般凡夫观一切法是实有;二乘观一切法是空相;佛观一切法是非实非虚。换言之，乃是真空妙有的中道。就是真空不碍妙有;妙有不碍真空。也不是非如非异。怎叫非如?不是一个。怎叫非异?也不是两个。不像三界中的众生，见到三界，有个三界。在佛份上来沟，没有生死，没有三界。像这样的事情，只有如来才能明见，没有错谬。

　　以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事，未曾暂废。

　　因为所有的众生，都有种种的习性，种种的嗜欲，种种的业行，种种忆想分别的缘故，佛欲令众生种一切善根，故用种种的因缘，种种的譬喻，种种的言辞，种种的说法。所做的佛事，从久远以来，未曾暂时废止。换言之，天天大做佛事，没有休息。

　　何谓众生?凡是有血有气有生命者，皆为众生。也就是由众缘和合而生。飞潜动植皆为有情众生，草木金石为无情众生，有情众生在说法，无情众生也在说法。不过，我们凡夫不晓得而已。证得五眼六通的圣人，悉知悉见，一目了然。

　　如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧只劫。常住不灭。

　　好像前边所说，我自成佛以来，其时间甚为久远，有无量阿僧只劫那样长的寿命，常住在常寂光净土，也不生也不灭。并不是只在菩提树下证道，双树林入灭，那样的无常。那不过是方便示现而已。

　　诸善男子。我本行菩萨道所成寿命。今犹未荆复倍上数。然今非实灭度。而便唱言当取灭度。如来以是方便。教化众生。

　　各位善男子!我在往昔行菩萨道的时候，所成的寿命，至今犹未能荆比上边所说的尘劫数，更为长远。现在我要入涅盘，不是实在入灭度，只是方便说法，便唱言应当取灭度。如来为方便教化众生，而如是说。

　　所以者何。若佛久住於世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪著五欲。入於忆想妄见网中。

　　佛为什麽有灭度，又说没有灭度?佛本来是不生不灭的。假使佛久住於世，不入涅盘，那麽，福薄之人，就生起依赖心，不想种善根。心想：「反正佛住世，我慢慢种善根，也来得及，来日方长，有很多的时间。」所以佛示现涅盘的本意，是令众生早种善根，早成佛道。

　　讲到此处，想起在东北的时候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他们修行，有的说：「将来再修行，以後的时间很长。」有的说：「我没有时间修行，等我家成业就再修行也不迟呀9後来我离开东北，来到香港。有的皈依弟子来信说：「某某人现在修行，非常努力，而不懈担」因为师父不在，他才修行。如果师父在，他还不会修行。我到香港之後，也有很多人皈依，可是修行不认真，敷衍了事。我离开香港，来到美国，这时他们才知没有师父在，发生困难，就无法解决。於是，这个来信请师父回去，那个来信请师父帮忙。总之，天天见面，不觉得重要;见不到时，便知重要。

　　佛不住於世的原因，乃因贫穷下贱的众生，贪著五欲(财、色、名、食、睡)的快乐，不知不觉堕落在颠倒忆想妄见之网中。遂把智慧覆盖，失去光明，尽做颠倒事。

　　人为什麽贫穷?因为前生未做功德事，也不种善根，尽想占便宜，患得患失，所以今生不得福报。

　　在佛印禅师三世因果劝世文上说得非常清楚：「今生富贵是何因?前生舍财装佛金;今生贫贱是何因?前世不肯济穷人。」不用解释，各位皆能明白其中的意思。

　　若见如来常在不灭。便起憍恣。而怀厌担不能生於难遭之想。恭敬之心。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。

　　贪恋五欲的众生，如果见到佛常住於世，而不入灭度，他们便生出骄傲恣意之心，就放肆不守规矩。他们天天见佛，时时见佛，便生厌烦懈怠的心，而不能生起难遭难遇佛住世之想，不生恭敬三宝的心。因为这个缘故，所以如来方便说：「比丘们!你们应当知道，十方诸佛出现於世，是不容易遇到的。」

　　所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生於难遭之想。心怀恋慕渴仰於佛。便种善根。是故如来虽不实灭。而言灭度。

　　为什麽说很难遇到佛呢?因为一切福薄之人，经过无量百千万亿那样多劫，或者有的见到佛，或者有的见不到佛。因为这个缘故，所以我才说：「各位比丘们!如来是很难相见的。」这些众生，听到我这样说，必然生起难遭难遇佛出世之想，心中便恋慕於佛，渴仰於佛，便种下善根了。因为这个缘故，所以如来虽然不是真实入灭度，而方便说入灭度。其实，佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经，尚未散会。有何证明?在隋朝天台智者大师，他念法华经药王菩萨本事品时，忽入定中，而见到此境界，由慧思大师印证：「非汝莫识，非我莫证。」由此可知，确有其事，并非虚构。祖师大德，不打妄语。

　　又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。

　　各位善男子!十方三世一切诸佛，都是说这样的法，所谓「佛佛道同」。为教化众生而说的法，都是真实不虚。先说三乘法，乃是为实施权;现在说一乘法，乃是开权显实。先三後一，为开迹显本，本迹不离。这是泯三归一，泯迹归本的法。

　　譬如良医。智慧聪达。明练方药。善治众玻其人多诸子息。若十二十。乃至百数。以有事缘。远至余国。诸子於後。饮他毒药。药发闷乱。宛转於地。

　　佛为说明这种道理，乃举出十三个譬喻来解释。譬喻虽然不是真理，但是能说明真理。所以有譬喻经，流通於世。

　　譬如有位最优良的医生，他的智慧聪颖，明白药性，善於医治一切疑难杂症。这位良医(代表佛)，有若千儿子(代表众生)。或者有十个(十地菩萨)儿子，或者有二十个(二乘)儿子，乃至百数(代表百法界)儿子。这位良医，因为有特别的病人，远至其他的国土，於是无法照顾家中的诸子。家中的儿子，皆很年幼，无人照料，便把毒药汁当做糖水，饮下後即中毒。心中闷乱(发狂)，便在地上滚来滚去，痛苦不堪。

　　是时其父。还来归家。诸子饮毒。或失本心。或不失者。遥见其父。皆大欢喜。拜跪问讯。善安隐归。我等愚痴。误服毒药。愿见救疗。更赐寿命。

　　在这紧急的时候，他们的父亲，从国外归来。这些小孩子，已经饮了毒汁，有的已经失去知觉，有的还清醒，中毒不深。他们在很远的地方，就看见父亲回来了，皆生大欢喜。有的叩拜，有的问讯。乃对父亲说：「爸爸!您老人家平安归来，无恙吧!我们兄弟太愚痴，把毒什当做糖水饮了。唯愿爸爸原谅我们愚痴，祈求爸爸为我们治疗，令我们延年益寿，长命百岁。」

　　父见子等苦恼如是。依诸经方。求好药草。色香美味。皆悉具足。捣筛和合。与子令服。而作是言。此大良药。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦恼。无复众患。

　　这位良医从国外回家，发现自己的儿子，因为贪食而中毒，有的不省人事，有的尚在清醒中，可是都感到很痛苦，十分可怜。於是依照诸经的方法，寻求解毒最有效的药草，其颜色好看，味道很甜美，所以说色香味俱全。令小孩子喜欢服此解毒药(佛法)。良医精心细制，将药材碾碎，过筛子成为细末，加上蜂蜜，和合为丸，令儿子服之，便解除毒素，很迅速的恢复健康。

　　然後父亲对儿子说：「这是最好的大良药，色也香，味也美，一应俱足。你们赶快把药吞下，能解除你们的痛苦即刻痊癒，不会再有其他的病痛，这种药是万灵丹，能治百玻有病治病，无病强身。」

　　这位良医就是佛，诸子就是一切众生。说佛到其他世界去，或者没有出兴於世，或者已入涅盘。这时的众生，因为没有真正智慧，故不分有毒无毒的食物，见到就吃，便误吃中毒。这种毒药就是旁门左道的邪见，所讲的道理不究竟。无知的众生，把毒药当做长生不老丹。为什麽分别不清楚。因为迷得太深，无法自拔。

　　被迷太深的众生，一见佛回来，便叩头顶礼，请佛慈悲怜愍，拯救出苦海。因众生有的肯吃药，其毒除尽;有的不肯吃药，其毒仍在。所以学佛法贵在行，不在说。

　　良医有妙手回春之神效。反之，若是庸医，则是杀人不见血的刽子手。为什麽这样说呢?因为现在的医生，大多数不讲医德，以病人为试验品。成功他就有名气，失败则病人倒楣。

　　现在讲一个公案，虽然是笑话，但是有教育的性质，可作为医生的警惕。有一天，阎罗王患病，令小鬼到陽间请医生。小鬼说：「这件事我不能去9阎罗王问：「为什麽?」小鬼说：「我不知道那位医生是良医?」阎罗王说：「这事很简单，你到药铺(医院)门前看，鬼魂少就是良医，就请他来陰间给我治玻」於是小鬼奉命，来到陽间，到处找遍，也找不到良医。看每个诊所的门前，皆有无数的冤鬼，哭哭啼啼在讨命。小鬼实在没有办法，想回来交差，又怕阎罗王发脾气，无精打采向前走。忽然发现一家诊所的门前，只有两个冤鬼。小鬼便请这位医生到阎罗王处，给阎罗王治玻

　　这位医生来到阎罗王病室，受到热烈的招待。又敬烟又敬茶，令他细心诊脉。阎罗王问：「请你诊脉，我患何病?」医生说：「不需要诊脉。无论什麽病，只要服下一粒特效药，皆有药到病除之效。」阎罗王一听，觉得莫名其妙，心想岂有此理，不诊脉就吃药，岂不是郎中吗?郎中就是卖假药的医生，专门骗无知无识的乡下人。便问：「医生你行医有多久?生意还不错吧9医生说：「今天早晨才开市，中午就被鬼大哥请来给您治玻」阎罗王一听，发生疑问，便向小鬼间道：「他的门前有多少冤鬼?」小鬼回答：「只有两个，在那里哭诉，被他用错药毒死，死得很冤枉。」阎罗王便对医生说：「你不要回陽间去了，就留在此处吧!免得再毒死无辜的人。」於是这医生也做鬼了。

　　其诸子中，不失心者。见此良药。色香俱好。即便服之。病尽除癒。余失心者。见其父来。虽亦欢喜问讯。求索治玻然与其药。而不肯服。

　　在这些儿子之中，有的发狂，有的清醒。尚未发狂的儿子，见到这种色香味美的良药，即刻便服下。所中的毒，悉皆去除(即是把见思惑、尘沙惑、无明惑统统破除)。中毒太深的儿子，见父亲回来，虽然欢喜问讯，也求父亲治玻可是父亲给他们的解毒药，他们不肯服下(知道佛法是良药，专治贪瞋痴烦恼热病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服药一样的可怜)。

　　所以者何。毒气深入。失本心故。於此好色香药。而谓不美。父作是念。此子可愍。为毒所中。心皆颠倒。虽见我喜。求索救疗。如是好药。而不肯服。我今当设方便。令服此药。

　　这是什麽道理?因为中毒太深的缘故，毒已侵入五脏六腑之中，所以失去了本来的清醒心，变成糊涂。对於这种色香味俱全的好药，反而说不美不甜。

　　佛是良医，专治众生的热恼病，为解除众生的苦毒，宣讲妙法莲华经。而众生不相信，佛也没有办法。佛悲切切，苦口婆心来教化众生。不要贪、不要瞋、不要痴，这是害人三大毒汁。可是众生我行我素，把佛的金玉良言，当做耳边风，过而不留，实在辜负佛菩萨一片苦心。

　　这位父亲(佛)见到这些中毒的儿子(众生)实在大可怜。因为中毒(信仰外道之法)太深，所以心中颠倒(邪知邪见)。虽然见到我回来很欢喜，求我治疗，可是我为他们特选上等药草(妙法莲华经)，他们却不肯服下。我现在当设方便法门，使中毒太深的儿子，愿意服下这种解毒的药汁。

　　即作是言汝等当知。我今衰老。死时已至。是好良药今留在此。汝可取服。勿忧不瘥。作是教已。复至他国。遣使还告。汝父已死。

　　这位慈心的父亲，即刻对不听话的儿子说：「你们应当知道我已年老了，身体很衰弱，到了风烛残年之期，死的日期已来临。我给你们配制的良药，留在这里，你们可以随便服之，不要忧虑这病不会痊癒。只要肯服，一定会好的。」

　　说完这番话之後，告别诸子，又到别的国家去了。不久，故意遣使一人，回来对诸子说：「你们的父亲已经死於他国。」这是方便法，刺激诸子反省，知道父亲用心良苦。

　　是时诸子闻父背丧。心大忧恼。而作是念。若父在者。慈愍我等。能见救护。今者舍我。远丧他国。自惟孤露。无复恃怙。常怀悲感。心遂醒悟。乃知此药。色香美味。即取服之。毒病皆癒。

　　在这个时候，中毒的诸子，听到父亲死於他国的消息之後，皆生大忧愁悲恼，而作这种的想：「假使父亲在世，他会慈爱怜愍我们，能救护我们。现在父亲舍弃我们，远在异国丧亡。我们现在孤独无依无靠，再没有恃(母)怙(父)可依了9因其心中悲伤感叹到极点，反而清醒过来，觉悟父亲在世时，所遗留的良药，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清净，恢复本有的妙明真心。

　　这时把外道之邪法抛到九霄云外，专一其心学习佛法。佛法是特效药，也是彻底心理治疗唯一的方法。

　　其父闻子。悉已得瘥。寻便来归。咸使见之。

　　这位良医，使用这个计策，令诸子肯服药。其子既肯服药，毒素已解，恢复健康。其父在国外得知消息，甚为安慰，於是从国外归来。诸子又见到父亲的慈颜，欢喜若狂，喜极而泣。於是发愿，今後一定听父亲的教导，做个孝顺的儿子，不再违背父亲的慈诲。

　　诸善男子。於意云何。颇有人能说此良医虚妄罪不。不也。世尊。

　　各位善男子!你们的意思觉得怎麽样?会不会有人说：「这位良医，尽说假话，他有打妄语之罪吗?」大众异口同声地说：「没有罪过。世尊!他为方便救子，所以才这样说，并非打妄语。」

　　佛言。我亦如是。成佛已来。无量无边百千万亿那由他阿僧只劫。为众生故。以方便力。言当灭度。亦无有能如法说我虚妄过者。

　　释迦牟尼佛说：「我所说的法，也是这样。首先说阿含经、方等经、般若经，最後说法华经，就和这位良医的情形是一样。我自成佛到现在，已有无量无边百千万亿那由他阿僧只劫那样长的时间。为方便教化众生起见，为实施权，乃对众生说：『我当灭度。』但不会有人说：『佛在打妄语，有虚妄之过。』我想没有人可以说我有虚妄不实的过错吧9

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼佛愿意将前边长行的义理，再重说一次，令将来的众生，容易明白，所以不厌其烦说出下边的偈颂。

　　自我得佛来 所经诸劫数 无量百千万 亿载阿僧只

　　常说法教化 无数亿众生 令入於佛道

　　释迦牟尼佛说：「自我证得佛果以来，所经过的劫数，有无量百千万亿载(载是中国十五个数之末，最大之数。表示载天地所不能载之义)那由他阿僧只那样多。我常常演说妙法莲华经，教化无数亿的众生，令他们入於佛道，证得阿耨多罗三藐三菩提。」

　　尔来无量劫 为度众生故 方便现涅盘 而实不灭度

　　常住此说法 我常住於此 以诸神通力 令颠倒众生

　　虽近而不见

　　自无量劫以来，为度化众生的缘故，所以方便示现涅盘相。其实，我并没有灭度，仍然住在这个娑婆世界，为众生说法。我虽然常住在灵鹫山法华会，用一切神通之力，为颠倒的众生说法，但是他们近而不见我的身。为什麽?因为他们被无明所遮，智慧不现前，没有清净的法眼，所以不得见我。

　　众见我灭度 广供养舍利 咸皆怀恋慕 而生渴仰心

　　众生既信伏 质直意柔緛 一心欲见佛 不自惜身命

　　众生见到我灭度，大众广泛地供养舍利(灵骨)，都怀著恋慕之心情，生起渴仰之意。这时，众生既信仰又调伏，个性直率而朴实，心意柔软而调顺。一心想再见到佛，为求佛法，就是舍性命，也在所不借。

　　出家人在受戒的时候，在头上烧香疤，这是代表不惜身命，等於烧身供佛一样的诚恳，一心皈依三宝的诚心。燃烧香疤时，精神集中，观想尽形寿，为三宝贡献色身;为度众生，牺牲一切。若能全神贯注在此，痛也不知痛了。

　　有人问：「什麽是舍利?」这个问题很有意义。我为你们简单说一说。「舍利」是梵语，译为灵骨亦云「坚固子」，从死屍烧出的结晶体，好像钻石一样，闪门发光，坚固如金刚。普通有白色，乃是骨舍利。有黑色，乃是发舍利。有赤色，乃是肉舍利。总而言之，凡是高僧大德，修行到圆满的境界，圆寂後，焚化屍体，从骨灰中能筛出舍利。

　　舍利有两种：一为全身舍利，如多宝佛之舍利。二为碎身舍利，如释迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二种。生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切经卷。古时高僧大德，念经时，从口中吐出舍利;写经时，从笔尖掉下舍利，真是不可思议。有时燃灯供佛，所谓「灯花报喜」，从灯花也会现出舍利。只要诚心，就会感应舍利现出。

　　时我及众僧 俱出灵鹫山 我时语众生 常在此不灭

　　以方便力故 现有灭不灭

　　这时，众生心诚所至，便有感应道交的境界。我和一切比丘及比丘尼，一起出现於灵山法会中。我常对众生说：「我常在灵鹫山上为众生说法，并未灭度。因为权巧方便力的缘故，所以有时示现灭度，有时示现不灭度。」所谓「生而未生，灭而未灭」，就是这个境界。

　　余国有众生 恭敬信乐者 我复於彼中 为说无上法

　　在其他国土中有众生，他们皆生恭敬之心，信乐大乘佛法。我在他们之中，演说无上甚深微妙法，令他们发菩提心，成就无上觉果。

　　汝等不闻此 但谓我灭度 我见诸众生 没在於苦恼

　　故不为现身 令其生渴仰 因其心恋慕 乃出为说法

　　你们没有听说过这种道理，便认为我灭度了。其实，我并未灭度。我见一切众生，都在五欲苦海中打滚，所以不现佛身为他们说法，令他们生渴仰恋慕之心，然後再现身说法，教化众生。

　　这样令众生知道佛法难闻，人身难得，提高警觉，不可错过机会。所谓「人身难得今已得，佛法难闻今已闻;此身不向今生度，更向何生度此身。」此是真理，修道人要三思。佛在世时，同弟子们到外边说法，经过原野。佛从地上抓了一把土，放在掌中，问弟子：「你们看!我掌中的土多，还是大地土多?」众弟子同时说：「当然大地土多。」佛说：「得人身者，如掌上土;失人身者，如大地土。」这时，众弟子恍然大悟。自此以後，用功修行，不久便证得罗汉果。说法不一定在法座上说法，随时随地都是说法的地方。

　　神通力如是 於阿僧只劫 常在灵鹫山 及余诸住处

　　为什麽有的众生，可以见到佛;有的众生，见不到佛呢?与佛有缘的众生，随时随地可以见到佛;与佛没有缘的众生，不会见到佛。有人说：「我与佛没有缘，永远见不到佛。那麽，怎麽办呢?」你要种善根，多做功德，就与佛结缘，怎样种善根?怎样结佛缘?就是供养三宝，这是唯一的办法。时间久了，自然与佛结缘。

　　为什麽灭度，又说没有灭度;没有灭度，又说灭度，这是什麽道理?对未开悟的人讲，以为灭度;对开悟的人而说，就没有灭度。因为开悟的人，证得三身四智、五眼六通，就和佛常在一起，时时在佛身边，所以常见到佛。没有证到这种境界，当然看不见佛。佛说没有灭度，乃是对开悟人而言。总而言之，这都是佛的神通力所变现。

　　因为神通力是这样，所以在阿僧只劫中，常在灵鹫山法华会中，及其余住处为众生说妙法莲华经的真实义。令众生离苦得乐，早至常寂光净土中，与佛菩萨同祝

　　众生见劫尽 大火所烧时 我此土安隐 天人常充满

　　园林诸堂阁 种种宝庄严 宝树多华果 众生所游乐

　　众生见到劫尽的时候，发生大火灾，一直烧到色界初禅天。六欲天(除了兜率天内院不受影响，因为是候补佛位菩萨所居之处)其他之处，统统烧毁，上自大梵天，下至无间地狱，一概不存。佛所住常寂光净土，非常安隐，不被大火所烧，乃是天上的人和人间的人充满此处，园林楼阁，为七宝所庄严，宝树所结的果实非常茂盛。此乃具足善根的众生，所游乐之处。

　　诸天击天鼓 常作众伎乐 雨曼陀罗华 散佛及大众

　　我净土不毁 而众见烧尽 忧怖诸苦恼 如是悉充满

　　三界诸天的人，常击天鼓，(有时不击自鸣，警告天人，阿修罗兵侵犯天界了!)为佛做伎乐。天上雨下悦意华，十分美观。这种华落在佛的头上和大众的头上，表示庄严道场，庆祝法会。高僧大德在讲经说法时，也有天华乱坠、地涌金莲的瑞相。不过，凡夫看不见这种境界而已。若是证得法眼的人，便看得一清二楚。

　　佛又说：「我的净土永远不会毁坏。而众生的妄见、烦恼见，皆被劫火烧荆忧怖和一切苦恼的心情，完全又充满了。」

　　是诸罪众生 以恶业因缘 过阿僧只劫 不闻三宝名

　　诸有修功德 柔和质直者 则皆见我身 在此而说法

　　这些有罪的众生，以恶业的因缘，就是经过阿僧只那样多的劫，也听不到佛的名号，也听不见法的名相，也听不到僧的名字。这个世界，在佛没有出世以前，没有人能知道佛法，所以不闻三宝名。好像须达多(给孤独)长者，他一听到佛的名号，全身毛孔悚然。因为从来没有听到三宝的名字，所以有这种种现象。

　　一切所有修行的人，一切种善根的人，他们都有功德，其性情柔和又率直。这种人才能见到我的身，在灵山法会说妙法莲华经。凡是有罪业的众生，不但见不到佛身，连佛像也见不到。若能见到佛像，也会减轻罪业。总之，有修行的功德，才能见佛闻法睹僧。

　　或时为此众 说佛寿无量 久乃见佛者 为说佛难值

　　我智力如是 慧光照无量 寿命无数劫 久修业所得

　　或者有时候，为众生说佛的寿命是无量无边。对於常见佛的众生，说佛寿无量。对於久见佛的众生，就对他说，不容易见到佛，令他们生出渴仰之心。我的智力就是这样，智慧之光，能照遍无量世界中的无量众生，令发菩提心，修无上道。寿命有无量大劫之久远。这是久修善业的果报。

　　欲要寿命久远，就要勤做放生的善业。有此功德，才能延年益寿。若残杀生灵，则短寿夭亡。在三世因果劝世文上说：「今生长寿是何因?前生戒杀多放生。今生短命是何因?前世杀害众生灵。」

　　汝等有智者 勿於此生疑 当断令永尽 佛语实不虚

　　如医善方便 为治狂子故 实在而言死 无能说虚妄

　　你们都是有大智慧的人，不要对我所说的话，生起怀疑。应当将这种怀疑心理断尽，令它永远不生。你们要相信佛语，乃是真实不虚，佛是不打妄语的圣者。

　　好像那位良医，为救发狂儿子的病，故意说自己死亡，为令诸子肯服药，解除所中的毒，这是方便法，没有人能说这位良医是虚妄之人。

　　一般人都有依赖心。佛在世的时候，认为不需要听法。等佛入涅盘之後，才知听法的重要，开始学佛法。佛遗留的法，就是良药，专治烦恼。现在的众生，有的修持戒律，有的参禅打坐，有的诵经拜佛，有的持咒拜忏，这是按照药方吃药，有药到病除之效。假如研究佛理不修行，成为口头禅，能说不能行，等於跛子一样。如果修行不明佛理，则成为哑羊僧，等於哑巴一样。学佛法要双管齐下，不可偏差，否则就不合乎中道。现在修行之人，多有门户之见，不肯合作，认为自己所修的法门是正宗，旁人所修的宗就不是佛的真实义。我则认为都是佛的弟子，无论什麽法门，都是佛金口所言，皆是令众生除执著、去贪心。我一向提倡禅净教三修，这样才能成为戒定慧三学的法门。

　　我亦为世父 救诸苦患者 为凡夫颠倒 实在而言灭

　　以常见我故 而生憍恣心 放逸著五欲 堕於恶道中

　　释迦牟尼佛说：「我是一切世间人的父亲，所以要救护世间一切苦患的众生。因为凡夫皆有颠倒想，所以才说灭度。实际上，我没有灭度。」

　　众生为什麽颠倒?因为无明当家做主人翁，把智慧逐走，它发号施令，对的说是不对;不对的说是对。总之，自性有了大光明藏，黑暗变成光明。自性没有大光明藏，光明变成黑暗。什麽是大光明藏?就是真如实相。何谓真如?就是诸法之本体，离虚妄而真实，常住而不变。也就是竖穷三际，横遍十方，在诸佛不增，在众生不减的佛性。何谓实相?就是如实清净之相。换言之，没有二执心，没有四相心，就是实相。

　　佛又说：「我为什麽说灭度?因为众生天天见到我的缘故，所以生出骄慢恣纵的心，不依法修行，不守规矩，执著在五欲的境界上，将来要堕落於三恶道中。」

　　我常知众生 行道不行道 随所应可度 为说种种法

　　每自作是意 以何令众生 得入无上道 速成就佛身

　　我知道众生之所念。经云：「一切众生，若干种心，如来悉知悉见。」众生行道不行道，我完全知道。这个众生应以佛身得度者，我就示现佛身为他说法。那个众生应以众生身得度者，我就示现众生身为他说法。总而言之，应以何身得度者，我就示现何身而为说法。

　　佛每做这种的观想：用什麽方法来教化众生，令众生得入无上道呢?令众生很快成就佛的法身呢?

　　第十七卷 妙法莲华经 分别功德品

　　先将分别功德品的名称浅释。何谓分别?分是分析;别是辨别。就是分别功德，有大有小，有多有少。何谓功德?功是对外而言;德是对内而言。在外边能立功，在内边才有德。功是你所行所做的善事。本来这种善事，也可以做，也可以不做。可是，在可做可不做的情形之下，你若能做这种善事，那就是功德。有功之後，在自性上产生一种快乐之感觉。有了快乐之感觉，那就是德。

　　功德乃是累积而成的，由小而大，由少而多积聚在一起。所谓「泰山是一粒一粒微尘积聚而成;沧海是一滴一滴涓流积聚而成。」功德也是这样的精神。外立功，内培德，道业才能有所成就。

　　这一品，讲的是分别功德，在功德没有圆满以前，应当多做些功德。我们听了之後，就要去做善功德。这一品的宗旨，令我们分别比较受持此经的功德，也就是日新又新，精益求精，使我们力求上进的意思。

　　尔时大会闻佛说寿命劫数长远如是。无量无边阿僧只众生。得大饶益。

　　释迦牟尼佛讲完如来寿量品的时候，在大会中的大众，聆听佛说如来寿量有劫数那样长远。无量无边阿僧只那样多的众生，统统得到最大的利益。

　　於时世尊告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。我说是如来寿命长远时六百八十万亿那由他恒河沙众生。得无生法忍。

　　这时候，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨摩诃萨：「阿逸多(无能胜)!我在说如来寿命长远的时候，有六百八十万亿那由他恒河沙数那样多的众生，他们皆证得无生法忍。」

　　这种境界，不见有少法生，也不见有少法灭。证得四果阿罗汉，才能得无生法忍。也就是阿鞞跋致(不退转)的境界。再言之，能安住无生无灭之理境，而保持不动，故谓「如如不动，了了常明」。

　　复有千倍菩萨摩诃萨。得闻持陀罗尼门。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得乐说无碍辩才。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得百千万亿无量旋陀罗尼。

　　又有千倍菩萨中的大菩萨，获得闻持这种陀罗尼门。陀罗尼译为总持，总一切法，持无量义。陀罗尼有四种意思：1、法陀罗尼：对於佛之教法，闻持而不忘。2、义陀罗尼：对於诸法之义，总持而不忘。3、咒陀罗尼：对於咒(秘密语)，总持而不忘。4、忍陀罗尼：对於法之实相安住谓之忍，持忍名为忍陀罗尼。

　　又有一个世界微尘数那样多的大菩萨，得到乐说无碍辩才。何谓乐说无碍辩才?就是和任何人辩论，皆得胜利。他的辩论皆是正知正见，令对方心服口服，而不是强词夺理，更不是无理取闹。

　　菩萨说法，有四种辩才无碍的智慧：1、法无碍辩：能说世间法和出世间法，对於一切名相，无不通达，所谓「无所不知，无所不晓」。虽然了知诸法，但不取著。2、义无碍辩：能解说诸法差别之义理，通达无碍。虽知诸义，但不执著。3、辞无碍辩：对於诸方言辞，通达自在。能一言含无量义，以世智分别说明此理。4、乐说无碍辩：随顺众生的好乐，善巧方便而为说法，所谓「观机逗教，因人说法」。换言之，见什麽人就说什麽法，见有贪心的人，就说布施法;见有瞋心的人，就说忍辱法;见痴心的人，就说般若法。对症下药，便有立竿见影之效。若不契机，就算死的说成活的，他也不会相信。有时，弄巧成拙，起了反作用。

　　又有一个世界微尘数那样多的大菩萨，皆证得无量旋陀罗尼。何谓旋陀罹尼?就是在法门得到旋转自在之力。也可以说旋转空假，通达无量法门。

　　复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨。能转不退法轮。复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨。能转清净法轮。复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨。八生当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　又有大千世界(十亿个世界)微尘数那样多的大菩萨，能转不退的法轮。就是向前精进，绝不向後退转。

　　何谓三千大千世界?就是一个须弥山、一个日、一个月、一个四大部洲，为一个世界。积集一千个世界，为一小千世界。积集一千个小千世界，为一中千世界。积集一千个中千世界，为一大千世界。因为说三个千的缘故，所以为三千大千世界，并非三个大千世界。

　　又有中千世界(一百万个世界)微尘数那样多的大菩萨，能转清净妙法轮。转法轮就是说教法。凡是讲经说法，就叫做转法轮，所谓「法轮常转」。转法轮的意思，就是转自心之法，而移他人之心，如同转车轮。也可以说回转一切众生界，摧破一切烦恼。好像转轮圣王之轮宝，回转四天下，摧伏诸怨敌。

　　又有小千世界(一千个世界)微尘数那样多的大菩萨，经过八生(超入四地，尚有五地、六地、七地、八地、九地、十地、等觉、妙觉)的果位，应当证得阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)的佛果。

　　复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨。四生当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨。三生当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨。二生当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨。一生当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　又有四个四天下(四个四大部洲)微尘数那样多的大菩萨，经过四生(超入八地，尚有九地、十地、等觉、妙觉)的果位，应当证得无上正等正觉的佛果。

　　又有三个四天下微尘那样多的大菩萨(九地菩萨)，经过三生的果位(十地、等觉、妙觉)，当得无上正等正觉的佛果。

　　又有二个四天下微尘数那样多的大菩萨(十地菩萨)，经过二生的果位，应得无上正等正觉的佛果。

　　又有一个四天下微尘数那样多的大菩萨(等觉菩萨)，经过一生的果位，应得无上正等正觉的佛果。

　　复有八世界微尘数众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　又有八个世界微尘数那样多的众生，在这个时候，他们统统发求无上正等正觉的心。

　　修习佛法的人，一定要发菩提心。所谓「上求佛道，下化众生。」才能结菩提果。杏则，等於开花不结果。有人说：「人人是佛。」可是要修行，才能成佛。光说不行，等於说食数宝一样，最後落了空。有人说：「这食物如何之美，色香味俱全。」可是他不吃，那有什麽用处。又好像银行的出纳员，天天替人数钱，可是不属於自己的，所谓「终日数他宝，自无半分钱，於法不修行，其过亦如是。」

　　佛说是诸菩萨摩诃萨。得大法利时。於虚空中。雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。以散无量百千万亿宝树下师子座上诸佛。并散七宝塔中师子座上释迦牟尼佛。及久灭度多宝如来。亦散一切诸大菩萨。及四部众。

　　在佛说这些大菩萨得到大法利的时候，在虚空中好像下雨一般，降下小白华及大白华。以此宝华散於无量百千万亿宝树(菩提树)下，师子座上的诸佛的身上。这些佛都是释迦牟尼佛的化身佛。此华又散於坐在七宝塔中师子座上的释迦牟尼佛，以及久远已经灭度的多宝如来的身上。此华也散於一切大菩萨及一切四部大众的身上，也就是在法华会上的四众弟子。

　　又雨细末栴檀沈水香等。於虚空中天鼓自鸣。妙声深远。又雨千种天衣。垂诸璎珞。真珠璎珞。摩尼珠璎珞。如意珠璎珞。遍於九方。众宝香罏。烧无价香。自然周至。供养大会。

　　又纷纷如雨降下细末栴檀香、沈水栴檀香等。同时在虚空中的天鼓自鸣，妙声传播深远。又雨千种的天衣，垂著一切的璎珞。有真珠、摩尼珠、如意珠种种的璎珞，普遍於四方、四维、中间的九方，以众宝的香炉，烧无价的妙香(心香)，自然地周遍法界。心香燃起来，能薰恶成善。用诚心来供善法会。

　　一一佛上。有诸菩萨执持旛盖。次第而上。至於梵天。是诸菩萨。以妙音声歌无量颂。赞叹诸佛。

　　从十方所来的诸佛(释迦牟尼佛的化身佛)，在每位佛的上边，都有很多菩萨，手执持宝旛和宝盖，次第而上升，升至大梵天上。这些菩萨用微妙的音声，歌唱无量的偈颂，来赞叹无量诸佛的功德。

　　尔时弥勒菩萨从座而起。偏袒右肩。合掌向佛而说偈言。

　　在这个时候，弥勒菩萨从座位站起来，把右臂露出，合起双掌，恭恭敬敬向佛，然後说下边的偈颂。

　　佛说希有法 昔所未曾闻 世尊有大方 寿命不可量

　　无数诸佛子 闻世尊分别 说得法利者 欢喜充遍身

　　佛所说的法，都是希有之法。尤其是妙法莲华经，乃是希有中之希有，在以前根本就没有听过这种甚深微妙法。世尊有最大神通力，佛的寿命是不可测量。无数无量的法王之子，听见世尊说分别功德，得法利的菩萨，他们欢喜的心情，都充遍全身。换言之，喜悦之情，无法形容。情不自禁，踊跃起来，所谓「手舞足蹈」。

　　或住不退地 或得陀罗尼 或无碍乐说 万亿旋总持

　　或有大千界 微尘数菩萨 各各皆能转 不退之法轮

　　闻到这种法之後，或者住在不退地，或者得到陀罗尼，或者证得乐说无碍的辩才，或者得万亿旋总持的法门，或者有大千世界微尘数那样多的韭菩萨，各各皆能转不退的法门。

　　不退的法门，就是三不退。1、位不退：所修的位不会退失。好像菩萨位，不退於二乘位。2、行不退：所行的法不会退失。好像菩萨所修六度万行之法门，不会退於小乘所修的四谛法。3、念不退：对於正念不会退失，念念皆入真如海。

　　复有中千界 微尘数菩萨 各各皆能转 清净之法轮

　　复有小千界 微尘数菩萨 余各八生在 当得成佛道

　　又有中千世界微尘数那样多的菩萨，他们皆能转清净大法轮。又有小千世界微尘数那样多的菩萨，他们尚有八生存在，也就是还有八品微细无明未断。如果断尽，应当成佛道。

　　菩萨有四十二分无明惑，断一分无明惑，便证一分法身，向上升一级。到了等觉位，尚有一分生相(变易生死)无明未破，若破即到妙觉位。

　　复有四三二 如此四天下 微尘诸菩萨 随数生成佛

　　或一四天下 微尘数菩萨 余有一生在 当成一切智

　　如是等众生 闻佛寿长远 得无量无漏 清净之果报

　　又有四四天下、三四天下、二四天下微尘数那样多的菩萨，随著四、三、二生，应当成就佛果。

　　四四天下是八地菩萨，他们尚有四品微细生相无明未破。三四天下是九地菩萨，他们尚有三品微细生相无明未破。二四天下是十地菩萨，他们尚有二品微细无明未破。若能破尽，便成佛道。

　　或有一四天下微尘数那样多的菩萨，他们是等觉菩萨，尚有一品微细生相无明未破。若破尽即成佛道。

　　以上所说的菩萨，闻佛说如来寿命长远，都证得无量无漏的智慧，获得清净妙觉佛果。

　　复有八世界 微尘数众生 闻佛说寿命 皆发无上心

　　又有八个世界微尘数那样多的众生，闻佛说如来寿命长远，皆发无上道心，愿意得到佛果。换言之，博地凡夫，能听到法华经如来寿量品时，都能发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　世尊说无量 不可思议法 多有所饶益 如虚空无边

　　弥勒菩萨说：「世尊!您说无量不可思议的妙法，有很多的众生得到法的利益。好像虚空一样，没有边际。」

　　雨天曼陀罗 摩诃曼陀罗 释梵如恒沙 无数佛土来

　　从上空降落天上的小白华、大白华。又有释提桓因和大梵天王，如同恒河沙数那样多，从无数佛国土而来(每一个世界，就有一位释提桓因及大梵天王)。

　　雨栴檀沈水 缤纷而乱坠 如鸟飞空下 供散於诸佛

　　又从上空降落栴檀香末和沈水香末，缤纷乱坠而下，好像鸟从空中飞下似的。这些香末供养於诸佛，散布於诸佛。

　　天鼓虚空中 自然出妙声 天衣千万种 旋转而来下

　　天鼓在虚空中，自然发出微妙的音声，天鼓不击而自鸣。又有千万种类的天衣，在虚空旋转而落下来。

　　众宝妙香鑪 烧无价之香 自然悉周遍 供养诸世尊

　　又有用七宝所造的妙香炉，焚烧无价的名香，香气自然周遍法界。这是供养诸佛(释迦牟尼佛的分身佛)和多宝如来。

　　其大菩萨众 执七宝旛盖 高妙万亿种 次第至梵天

　　又有从地涌出的大菩萨，各皆手持七宝旛和七宝盖。此旛盖非常之高，异常之妙。有万亿种之多，很有次第从下方升至梵天(色界初禅天)。

　　一一诸佛前 宝幢悬胜旛 亦以千万偈 歌咏诸如来

　　如是种种事 昔所未曾有 闻佛寿无量 一切皆欢喜

　　在每位佛的座前，发供养之心，竖起宝幢竿，悬挂最殊胜的宝幢，做为庄严之饰品。也用千万句之偈颂，歌咏赞叹诸如来之功德。像这样种种不可思议的盛事，在以前未曾有的，闻到佛所说如来寿量品的众生，统统皆生大欢喜。

　　佛名闻十方 广饶益众生 一切具善根 以助无上心

　　佛的名号，在十方世界中的一切众生，皆能听到。但是要有善根的众生才听到。否则，是听不到诸佛的名号。佛以慈悲为怀，广大饶益一切众生，令一切众生皆具足善根。凡没有种善根者，令其种善根;已种善根者，令其增长;已经增长者，令其成熟;已经成熟者，令其得解脱。帮助众生发无上正等正觉心。

　　尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。其有众生。闻佛寿命长远如是。乃至能生一念信解。所得功德。无有限量。

　　在这个时候，释迦牟尼佛告诉弥勒大菩萨说：「阿逸多!有恒河沙数那样多的众生，他们闻到佛寿命如此长远，能在一念之中，而生出信解，所得到的功德，没有限量了。」

　　若有善男子善女人。为阿耨多罗三藐三菩提故。於八十万亿那由他劫。行五波罗蜜。檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗犁耶波罗蜜。禅波罗蜜。除般若波罗蜜。以是功德比前功德。百分千分。百千万亿分。不及其一。乃至算数譬喻所不能知。

　　假设有持五戒行十善的男子和女人，他们为求阿耨多罗三藐三菩提的缘故，在八十万亿那由他劫之中，所修行五种波罗蜜(译为到彼岸。就是从生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅盘的彼岸)。何谓五种波罗蜜?浅释如下：

　　1、檀波罗蜜：译为布施。布施有三种：财施、法施、无长施。财施有内外两种：内财是头目脑髓;外财是国城妻子，统统能布施给需要的人。法施就是讲经说法，所谓「诸供养中，法供养最」。财施是修福，法施是修慧。福慧双修，功德才能圆满。释迦牟尼佛曾经「三只修福慧，百劫种相好」。有此功德，才能成佛。如果修福不修慧，好像大象挂璎珞。虽然很庄严，但是自己无法受用。如果只知修慧，而不知修福，好像罗汉托空钵，常常乞不到食。为什麽?因为他在往昔，没有修布施的功德，既然没有结善缘，所以今生受此果报。无畏施就是如有人发生恐惧不幸的事，尽量帮助他解决困难，令他没有畏怖。可是要用慈悲怜愍的心去拯救，不可存有企图的心去帮助。

　　2、尸罗波罗蜜：译为持戒。戒是止恶防非。止恶就是诸恶莫作;防非就是众善奉行。戒律在佛教非常重要。所以出家人必需要受具足戒，所谓「众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。」

　　唐朝道宣律师，他是律宗初祖。在终南山研究律论，持戒非常认真，一丝不苟，感应天人送饭来供善。由此可证，鬼神也崇拜严守戒律的出家人，而恭敬顶礼。窥基大师(唯识宗二祖)闻道宣律师受天人供养，他想嚐天人所送的饭，究竟是何味道?於是从长安来到终南山，可是过午不见天人送饭。窥基大师乘兴而来，败兴而归。第二天中午，天人送饭来，道宣律师问：「昨天为何不来?」天人说：「昨天我来到门外，看见室内有位肉身菩萨，其光太灿烂，故不敢进来，所以回去了。」

　　学佛法一定要受戒，受戒之後，要严守戒律。也就是要守佛教的规矩，所谓「无规矩不成方圆」。在家居士要受五戒、八戒、十重四十八轻戒(菩萨戒)。出家人，先受沙弥十戒，然後再受比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒。为什麽比丘尼多受九十八条戒?因为女身障碍多的缘故。

　　无论是在家人或是出家人，受戒之後，犯了戒律，好像船在大海中，有了洞孔而会沉没於海底。凡是受戒不守戒的人，死後必堕於三恶道中，所谓「地狱门前僧道多」。尤其是出家之後，不守戒律，随随便便不守规矩，一定到地狱去受苦，毫无疑问。

　　受戒的人，若是在无意之中犯了戒，情有可原，可以开缘，所谓「开遮持犯」。开是开缘，遮是遮罪，持是受持，犯是犯戒。在这里边又有很多细节的规定，不能一一说出。

　　3、羼提波罗蜜：译为忍辱。就是人所不能忍，而你能忍。如果人人能忍，那就不出奇。譬如有人无缘无故来找你的麻烦，或者骂你，或者打你。你能无动於衷，不起无明火，不生报复心，忍之於心，处之泰然。到了这种火候，才算是出家人。否则，说的很好听，绝对不发脾气。等到境界来考验，理智控制不住情感，大发雷霆，将平日所修的功德，被无明火烧得乾乾净净。所以希望各位，谨之慎之，为切为要!

　　4、毗梨耶波罗蜜：译为精进，就是不懈担无论是诵经持咒，或者参禅拜佛，一定要勇猛精进，不可一暴十寒。古时历代高僧大德，他们都是身心勤精进，证得一切自在。不像我们躲懒偷安，事事不认真修行，更谈不到身精进、心精进、昼精进、夜精进，真是相差十万八千里。要晓得「业精於勤荒於嬉」的哲理。古人云：「吃得苦中苦，方为人上人」，作为座右铭。

　　5、禅波罗蜜：译为思惟修。又译静虑。就是把心中的妄想停止，不让它兴风作浪。所以要参「念佛是谁?」的话头。这是以毒攻毒的办法，所谓「妄想不生是为禅」。妄想如浮云，容易把自性的太陽光遮住，修禅定之力，令心清净，不生妄想，则菩提现前。

　　为什麽不说般若波罗蜜呢?因为般若是诸佛之母。若有般若，就有成佛的机会。现在讲的是功德，不是讲成佛，所以不讲般若。现在这个人，他修这五种波罗蜜，经过了八十万亿那由他劫的时间，所得的功德来和如来寿量品生一念信解心的功德比较，简宜不成比例。就是百分不及一分，千分不及一分，甚至有千万亿分不及一分。就是用算数来推算，用譬喻来形容，也是无法能知道它的究竟能有几何?

　　若善男子善女人。有如是功德。於阿耨多罗三藐三菩提退者。无有是处。

　　假使有善男子和善女人，有如来寿量品生一念信解心的功德，而得不到无上正等正觉这种果位，绝对没有这种道理。各位注意!佛是不说妄语的圣人，我们要相信佛金口所说的言辞，不可诽谤某经是伪经，不是佛说的。否则，会堕入拔舌地狱。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼佛恐怕在法会中的大众，不相信这种道理，对於如来寿命长远，生一念信解心，怎会有这样大的功德?为令大众解除其怀疑，愿将前边长行的义理，用偈再宣讲一遍。

　　若人求佛慧 於八十万亿 那由他劫数 行五波罗蜜

　　假使有人欲求佛的无上智慧，在八十万亿劫中，修行五种波罗蜜的法门。这些功德，不如生一念信解心功德那麽大，所谓「五度如盲，般若如眼。」

　　於是诸劫中 布施供养佛 及缘觉弟子 并诸菩萨众

　　珍异之饮食 上服与卧具 栴檀立精舍 以园林庄严

　　如是等布施 种种皆微妙 尽此诸劫数 以回向佛道

　　在这样长的时间，布施於佛、供养於佛，以及声闻、缘觉、菩萨等，用最珍异的饮食，最上妙的衣服，最华丽的卧具，最名贵的医药，来供养四圣。用栴檀本所建筑的精舍，以及园林来庄严环境，令其清净幽雅。这样的布施，种种皆是微妙而殊胜，穷尽八十万亿那由他劫数，以回向功德於佛道。

　　若复持禁戒 清净无缺漏 求於无上道 诸佛之所叹

　　假使又能严持禁戒，清净圆满，没有缺漏之处。欲求无上佛道，一定为诸佛之所加持及赞叹。守戒如守头一样的重要。

　　若复行忍辱 住於调柔地 设众恶来加 其心不倾动

　　诸有得法者 怀於增上慢 为斯所轻恼 如是亦能忍

　　假使又能修行忍辱法门，就住在调顺柔和之地，绝对不生无明之火。若有不讲道理的人，把众恶加在你的身上，或者诽谤，或者辱骂，甚至殴打，这种逆境界来时，要有定力，不为境界所转，所谓「逆来顺受」，自然化干戈为玉帛。这时，你的心不会妄动。或有比丘和比丘尼，他们认为自己了不起，怀著增上慢的心理，也就是目空一切，瞧不起任何人。如果被他们所扰乱苦恼，不要生瞋恨心，要心安理得的接受，当做是善知识的开导。如是观之，自然风平浪静，不久便雨过天青，相安无事。否则，爆发起来，两败俱伤，造成满城风雨的笑话，所以说：「一念瞋心起，百万障门开。」

　　若复勤精进 志念常坚固 於无量亿劫 一心不懈息

　　又於无数劫 住於空闲处 若坐若经行 除睡常摄心

　　假使又能勤修精进波罗蜜，其志念必需坚固。无论遇到如何的艰难，决定不退转。在无量亿劫中，一心向前精进，永不懈担又在无数亿劫中，住在寂静处，或者是坐禅，或者是经行，都要摄心收念。除了睡觉以外，平时要将心猿意马拴住，不让牠们向外奔驰，训练牠们守规矩。

　　以是因缘故 能生诸禅定 八十亿万劫 安住心不乱

　　持此一心福 愿求无上道 我得一切智 尽诸禅定际

　　以这种因缘的缘故，所以能生一切禅定。经过八十亿万劫那样长的时间，安稳住在禅定之中，令心不散乱，精神集中在一处，思惟念佛是谁?这样逼来逼去，逼到山穷水尽之处，一转身便是开悟时。

　　如是修持一心三昧禅定之福，誓愿求无上佛道。我愿得一切智，穷尽一切禅定的边际，也就是获得所有禅定的三昧。

　　是人於百千 万亿劫数中 行此诸功德 如上之所说

　　有善男女等 闻我说寿命 乃至一念信 其福过於彼

　　若人悉无有 一切诸疑悔 深心须臾信 其福为如此

　　这个修行的人，他在百千万亿劫之中，修行五种波罗蜜的法门，所得的功德，极为殊胜。假使有善男子和善女人，听到我说寿命长远，乃至生一念信解之心，这种福德胜过前边所说五波罗蜜的功德。假使有人，没有一切的疑悔，就在很短的时间，出生深信心，所得的福报和八十万亿劫修五波罗蜜的功德相等。

　　其有诸菩萨 无量劫行道 闻我说寿命 是则能信受

　　如是诸人等 顶受此经典 愿我於未来 长寿度众生

　　所有的菩萨，在无量劫以来，修行菩萨道，种植诸善根，他们听到我所说如来寿命，能信解受持，不生疑悔心。这样一切人等，顶戴信受这部经典，发愿希望佛寿命无量，在未来度一切众生，离苦得乐，同登彼岸。

　　如今日世尊 诸释中之王 道场师子吼 说法无所畏

　　我等未来世 一切所尊敬 坐於道场时 说寿亦如是

　　好像今日之世尊，为诸释族之中无上法王。坐在道场之中，如师子吼一般说法，无有恐怖。在证道歌上说：「师子吼，无畏说。百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。」

　　佛住世时，提婆达多和阿闍世王联合害佛，利用醉象的威力，拟将佛踩死。等佛到王舍城中乞食的时候，便放出醉象群，实行他们的诡计。这些狂象直奔佛前而来，正在千钧一发之际，将要到佛前，佛有定力，也不躲也不避，伸手向外，五指顿时变化为五只狮子，大吼一声，象群应声而跪。此种境界，感动臣民皈依於佛。

　　释迦牟尼佛又说：「我们在未来世，为一切众生所尊敬，将来成佛，坐於道场中，说如来寿量品时，也和世尊说法一样。」

　　若有深心者 清净而质直 多闻能总持 随义解佛语

　　如是之人等 於此无有疑

　　假使有深心的人，一心清净而无染垢，质直而朴实，博学多闻，研究经典，总持不忘。随著义理解释佛所说的言语。得到多闻三昧和总持三昧这样的人，对於妙法莲华经没有怀疑，一心受持、读诵、解说、书写、流通此经。

　　又阿逸多。若有闻佛寿命长远。解其言趣。是人所得功德。无有限量。能起如来无上之慧。何况广闻是经。

　　释迦牟尼佛又叫一声：「阿逸多!若有众生能闻到佛寿命长远，能了解其中所说的义趣。这个人所得的功德，无可限量。能帮助他生起如来无上的智慧。何况能广闻妙法莲华经呢!所得的功德，简直是不可说了。」

　　若教人闻。若自持。若教人持。若自书。若教人书。若以华香璎珞。幢旛缯盖。香油苏灯。供养经卷。是人功德。无量无边。能生一切种智。

　　或者教亲友来听法华经，或者自己受持法华经，或者教他人受持法华经，或者自己写法华经，或者教他人写法华经。或者用鲜华、妙香、璎珞、宝幢、宝旛、宝缯、宝盖、香油灯、酥油灯等，来供养妙法莲华经。这个人的功德是无量无边，能成就如来一切种智。

　　阿逸多。若善男子善女人。闻我说寿命长远。深心信解。则为见佛常在耆闍崛山。共大菩萨诸声闻众。围绕说法。

　　阿逸多!假使有善男子和善女人，听到我说如来寿命长远，发深心而能信解，又能明了其中之义理，则能见到佛的法身。为什麽?因为妙法莲华经，就是佛的真身，也就是佛的法身。见到妙法莲华经，就等於见到佛一样。不要以为佛入涅盘，就不说法。佛时时都在说妙法莲华经。佛说法华经已有八年的时间，佛从七十二岁开始说法华经。後来将经文写在贝叶上，每个贝叶连接起来，约有八里之长，因此，此经代表佛之真身。

　　这人则能常见佛在者闍崛(灵鹫)山上和大菩萨以及诸声闻众，围绕於佛，聆听佛演说妙法莲华经。

　　又见此娑婆世界。其地琉璃。坦然平正。阎浮檀金以界八道。宝树行列。诸台楼观皆悉宝成。其菩萨众咸处其中。若有能如是观者。当知是为深信解相。

　　又见到这娑婆世界，其地是琉璃所成，大地很平坦，没有高山，没有深海。为什麽世界有高山大海，高低不平?因为人心不平，业报所感现的缘故。证果的人，虽然在这世界，但是所见的境界不同。他们见大地平坦如掌。我们凡夫见大地凹凸不平。

　　在阎浮提洲有条大河，河岸有檀金树，据说此树之叶，落到河中，将河底的砂子染成世界最好的金子，其光特别光亮，可以说灿烂夺目。用此金为八条道界(表示八正道)。又有七宝树，排列成行。所有的楼阁和观台，皆用七宝所造成，诸菩萨皆住其中。假使有人能这样的观想，受持此经、读诵此经，应当知道这个人，才是深信法华经的信解相。

　　又复如来灭後。若闻是经而不毁誉。起随喜心。当知已为深信解相。何况读诵受持之者。斯人则为顶戴如来。

　　在如来入灭之後，假使有人听到妙法莲华经，深信不疑，不加诽谤。发起随喜功德心，应当知道这个人已经为深信解相。何况又能读诵、又能受持，这个人就是顶戴如来，把佛像顶在头上一样的恭敬。

　　阿逸多。是善男子善女人。不须为我复起塔寺。及作僧坊。以四事供养众僧。所以者何。是善男子善女人。受持读诵是经典者。为已起塔。造立僧坊。供养众僧。

　　阿逸多!这个善男子和善女人，若能受持、读诵、解说、书写此经，不需要再为我造塔寺。为什麽?因为妙法莲华经，就是佛的塔寺。有人说：「既然经典是塔寺，那麽，不用造塔寺了。」虽然佛是这样说，可是发心造塔寺，也未尝不可。因为造塔而供养佛的舍利;造寺而供养佛的金像，表示恭敬，令众生见其庄严生信仰心，才会发菩提心。因之，就种下善根。

　　也不需要为僧人造所住的寮房，也不需要供养僧人四事(衣服、饮食、卧具、医药)。话又说回来，如果不供养僧人四事，那麽，就不能种善根，得不到功德。没有功德，就没有福报。

　　为什麽这样说呢?因为这个善男子和善女人，受持、读诵此经，就等於已经造了塔寺，建了僧坊，供养众僧了。这是说受持经典的功德，比供养功德还要大。如果不能受持经典，还是要供养三宝，藉此福力，增长善根。

　　则为以佛舍利。起七宝塔。高广渐校至於梵天。悬诸旛盖。及众宝铃。华香璎珞。末香涂香烧香。众鼓伎乐。箫笛箜篌。种种舞戏。以妙音声歌呗赞颂。则为於无量千万亿劫。作是供养已。

　　这样等於供养佛的舍利，已经造起七宝的塔了。此塔竖高三界，横遍十方，地基广大，至上渐小，最高达到色界的梵天。又悬挂一切的宝旛、宝盖、宝铃、鲜华、妙香、璎珞、末香、涂香、烧香、竹箫、铜笛、箜篌、众鼓，种种的伎乐，种种的舞戏，微妙的歌声、梵呗、赞叹、颂辞。这样也就是在无量千万亿劫之中，作为供养舍利了。

　　阿逸多。若我灭後。闻是经典。有能受持。若自书。若教人书。则为起立僧坊。以赤栴檀作诸殿堂三十有二。高八多罗树。高广严好。百千比丘。於其中止。

　　阿逸多!假使在我入灭之後，有人听闻妙法莲华经，或者自己书写，或者请人代为书写。就等於建造僧坊，用红色的栴檀木材，建造一切殿堂，有三十二栋(建自性中的殿堂)。殿堂之高有如多罗树。不但高广，而且庄严，有百千位比丘，住在其中。

　　园林浴池。经行禅窟。衣服饮食。床褥汤药。一切乐具。充满其中，。如是僧坊堂阁。若干百千万亿。其数无数。以此现前供养於我。及比丘僧。

　　又有园林，又有浴池，又有经行之处，又有坐禅之窟，设备非常完善。又有衣服、饮食、床褥、医药，应有尽有，一概俱全。笙管笛箫一切的乐器，皆已具足，充满其中。这样的僧坊和堂阁，有百千万亿那样之多，其数是无量无边。以此境界现前，供养於我，以及一切比丘僧人。

　　是故我说如来灭後。若有受持读诵。为他人说。若自书。若教人书。供养经卷。不须复起塔寺。及造僧坊。供养众僧。

　　释迦牟尼佛又说，因为这个缘故，所以我才说：「如来入灭之後，假使有人能受持、读诵这部法华经典。或者为他人解说，或者自己书写，或者教人书写、供养这部经典，就不需要再造塔寺、僧坊、供眷众僧。因为受持经卷的功德，已经超过供养的功德了。」

　　况复有人。能持是经。兼行布施持戒。忍辱精进。一心智慧。其德最胜。无量无边。譬如虚空。东西南北四维上下。无量无边。是人功德。亦复如是无量无边。疾至一切种智。

　　何况又有人，不但受持妙法莲华经，勇猛精进，而且又能行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度的法门，这样双管齐下的功德，更为殊胜，有无量无边之多，已经没有办法可以计算有多少。譬如虚空，找不到它的边际。东西南北、四维上下，这十方是无量无边。这个人的功德，也是这样无量无边，很快就到达一切种智的果位，也就是佛的果位。

　　若人读诵受持是经。为他人说。若自书。若教人书。复能起塔。及造僧坊。供养赞叹声闻众僧。亦以百千万亿赞叹之法。赞叹菩萨功德。又为他人。种种因缘。随义解说此法华经。

　　假使有人，不但读诵此经、受持此经，而且又为他人解说此经。或者自己书写此经，或者请人代写此经。又能造立塔寺及僧坊，供养和赞叹声闻大众。也用百千万亿赞叹之法，来赞叹菩萨的功德。又为他人种种的因缘，随箸经的义理来解说妙法莲华经，这是布施法门。

　　讲到此处，想起一个公案。从前有位大官，他是佛教徒，虔诚读诵法华经。此经有七卷，他读诵前三卷半，很快就记住，一字不忘。可是读诵到後三卷半时，总是记不住，自己觉得很奇怪，百思不解。於是请教善知识，是什麽道理?这位善知识证得宿命通，知道宿世的因果。他在定中观察因缘，晓得这位大官的来龙去脉。便对大官说：「您的因缘很特别，说出来请您不要生烦恼。」大官说：「请善知识直言，好坏没关系。」善知识说：「您前生是人家送到寺院放生的牛。庙中的习惯，在陰历六月六日那一天，将藏经楼中的大藏经及一切经典，统统搬到院中晒太陽，不令经书发霉，或被虫吃掉。这时，那头放生牛，走到晒经处，用鼻子嗅法华经上半部，而下半部没有嗅到。因此因缘，您记得住上部法华经，而记不住下部法华经。」

　　这位大官听完之後，不以为然，乃向善知识要证据。无凭无据，难以相信。善知识对他说：「在某寺的後边，有个牛墓，墓中所葬的牛，就是那头放生牛。当时该寺的方丈是位高僧，晓得这头牛，为寺耕田，有了功德，来生为某人，生在某处，详详细细写在白布上，与牛同葬。您如果不相信，可以挖开牛墓，一看便知。」

　　这位大官半信半疑，将牛墓挖开，果然有块白布，写上他的籍贯和姓名，一点也不错。这位大官又问：「到底是什麽因缘能够转生为人呢?」善知识告诉他说：「您前生为牛，曾经为寺耕田，布施您的劳力，又兼有嗅法华经的功德，所以今生为人，又做大官。」这位大官才豁然大悟，前因後果，缘毫不爽。从此之後，成为大护法者，供养三宝，护持佛教。

　　由此可证，凡是替庙上做工的人，贡献劳力，没有白流汗，来生多数转为富贵之人，可以做大官大将。你们看!一头牛为庙耕田，今生做大官，何况是人，献身於佛，来生不言而知，绝对不会堕三恶道。

　　复能清净持戒。与柔和者而共同止。忍辱无瞋。志念坚固。常贵坐禅。得诸深定。精进勇猛。摄诸善法。利根智慧。善答问难。

　　又能清净持戒，就是清净其心、清净其身。清净其心，就是心中没有烦恼、瞋恨、染污。清净其身，就是不做不如法的事与柔软和顺的人，共同止於忍辱之行，不起瞋恚之心，意志信念特别坚固，永不生退转之念。坐禅的时间最为宝贵，分秒必争，也就是一分一秒的时间也不空过。为什麽?不知在那一分那一秒之刹那间，便是开悟的时候。否则，就放弃开悟的机会。常坐禅，便能入深妙的定境。常精进，便能克服一切困难。勇猛精进，绝不懈怠，这样才能摄受一切善法。利根的人，有大智慧，善於解答难题。如有人问难，对答如流，令问者满意，而生欢喜心。

　　阿逸多。若我灭後。诸善男子善女人。受持读诵是经典者。复有如是诸善功德。当知是人。已趣道常近阿耨多罗三藐三菩提。坐道树下。

　　阿逸多!假使在我入灭之後，所有善男子和善女人，能受持此经典、读诵此经典，又有这样的善功德，应当知道这个人，他已经趣向道场，接近无上正等正觉的边缘了。坐在菩提道场，转大法轮，教化众生。

　　阿逸多。是善男子善女人。若坐若立若行处。此中便应起塔。一切天人皆应供养。如佛之塔。

　　阿逸多!这样受持妙法莲华经的善男子和善女人，或者坐的地方，或者立的地方，或者经行的地方，应当建起宝塔。天上的人和人间的人，皆应供养此塔，如同佛塔一样的恭敬，皆能得到功德。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼佛，愿意将前边长行的义理，再重新宣说，所以用偈颂说明。

　　若我灭度後 能奉持此经 斯人福无量 如上之所说

　　是则为具足 一切诸供养 以舍利起塔 七宝而庄严

　　表刹基高广 渐小至梵天 宝铃千万亿 风动出妙音

　　假使在我灭度以後，如果有人能奉持妙法莲华经，这个人所得的福德是无量无边，如同以上所说的福德是一样的，没有分别。

　　能奉持法华经，就具足一切的供养。为供养佛的舍利，而起宝塔。此塔用七宝来庄严，所获得的功德，不如奉持法华经的功德多。

　　在塔前所立的刹竿，又高又广，向上渐小，乃至梵天。在塔角所挂的宝铃，有千万亿个之多，微风吹动，发生微妙的音声，非常悦耳，令闻者生起念佛念法念僧之正念。

　　又於无量劫 而供养此塔 华香诸璎珞 天衣众伎乐

　　然香油苏灯 周匝常照明 恶世法末时 能持是经者

　　则为已如上 具足诸供养

　　又在无量劫以前，就供养此塔，用种种鲜华、妙香、璎珞、天衣、伎乐、香油灯、酥油灯等，照明塔的四周。

　　在五独恶世的末法时期，能受持法华经的人，就具足前边所说的一切供养，获得上边所说的一切功德。

　　若能持此经 则如佛现在 以牛头栴檀 起僧坊供养

　　堂有三十二 高八多罗树 上馔妙衣服 床卧皆具足

　　百千众住处 园林诸浴池 经行及禅窟 种种皆严好

　　假使能受持法华经，其功德好像佛住世时一样的功德。用牛头栴檀木为材料，起造僧坊，供养众僧。所起造的殿堂有三十二栋(代表三十二相)，塔高度有八稞多罗树(代表八十种随形好)。供养最上等的饮食，最妙好的衣服、被褥和医药，一切皆具足。可供应百千僧众所住处，又有园林，又有浴池，又有经行之处，又有坐禅之窟。这种设备，十全十美，既殊胜又严好，实在是最理想的道常

　　若有信解心 受持读诵书 若复教人书 及供养经卷

　　散华香末香 以须曼薝卜 阿提目多伽 熏油常然之

　　如是供养者 得无量功德 如虚空无边 其福亦如是

　　假使有人对如来寿量品，发起信解心，或者自己受持、读诵、解说、书写、流通，或者又教人书写，以及供养此经卷。散鲜华、妙香、末香。用悦意华、金色华、胡麻籽等制油，在法华经所在地，燃灯薰之，照明四周。像这样的供养，能得到无量的功德，好像虚空一样，没有边际。所获得的福德，也是没有边际。

　　况复持此经 兼布施持戒 忍辱乐禅定 不瞋不恶口

　　恭敬於塔庙 谦下诸比丘 远离自高心 常思惟智慧

　　有问难不瞋 随顺为解说 若能行是行 功德不可量

　　何况又能受持法华经，又能兼行布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五种波罗蜜法门，对於一切众生，不生瞋恚心，不恶口骂众生，以慈悲之心对待众生。

　　见到塔也恭敬，见到庙也恭敬，对於比丘也恭敬而谦下，没有增上慢的心理，远离贡高我慢的行为。常常思惟智慧，不可思惟愚痴。修行人就是修智慧。有了智慧，一切烦恼迎刃而解。断尽烦恼，得到解脱。

　　如有人来问难，要和颜悦色为其解答，不可生瞋恨心。随顺种种因缘，为其解说，令他明白为止。如果能修行这种的行门，所得的功德无可限量。

　　若见此法师 成就如是德 应以天华散 天衣覆其身

　　头面接足礼 生心如佛想 又应作是念 不久诣道场

　　假使见到讲经说法，修行六度的法师，他所成就这样的功德，应当散天华来供养，以天衣覆盖在法师的身上。对这位法师，要五体投地的顶礼，心生如恭敬佛一样的观想。又应当做这种的思念：这位法师，不久将来就到菩提树下，转大法轮，教化一切众生。

　　得无漏无为 广利诸人天 其所住止处 经行若坐卧

　　乃至说一偈 是中应起塔 庄严令妙好 种种以供养

　　佛子住此地 则是佛受用 常在於其中 经行及坐卧

　　这位法师已证得无漏三味，无为妙法。他能广泛利益天上的人和人间的人。在他所住的地方、经行的地方、坐卧的地方，乃至在他说一偈的地方，都应起造宝塔，用七宝来庄严，令它妙好。用种种供物来供养此塔，表示恭敬。

　　这位佛子住在此地，就同佛是一样受用，时常在这里经行和坐卧，不离这个道常.

　　第十八卷 妙法莲华经 随喜功德品

　　何谓随喜?随是随顺。随事随理，随权随实。喜是喜庆。庆因庆果，庆幸奉行佛法、弘扬佛法。详言之，随事就是随顺事相;随理就是随顺理性。理就是实相的理体，法界的本性。法界本性，不出现前一念心。现前一念心，就包括法界性和法界体。现前一念心，随法界的功德，所以说随喜功德。

　　佛的本体就是理，佛的理也就是法身。佛出世来教化十方一切众生，这是事。由理而随事，由事而随理，这叫做理事无二。事不离理，理不离事。看起来是两个，其实是一个，看起来是一个，又可以分为两个，所以说二而不二，不二而二。二而不二，不二而二，就是中道之理。

　　随权随实的功德，就是佛所说权的功德随喜，佛所说实的功德随喜。自己有了这种善因，才能闻到妙法，这是喜庆的因，而能遇到这种妙法。遇到妙法之後，专心修持，将来就会得到菩提果。

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若有善男子善女人。闻是法华经随喜者。得几所福。而说偈言。

　　在前边分别功德品说完之後，就在这个时候，弥勒大菩萨便对释迦牟尼佛说：「世尊!假使有持五戒修十善的男子和女人，他们听闻妙法莲华经，而随喜功德，请问能获得多少福德?」弥勒大菩萨又说一首偈颇，向佛请教。

　　世尊灭度後 其有闻是经 若能随喜者 为得几所福

　　在世尊您入灭之後，将来有人听闻妙法莲华经，能在一念之间随喜功德。那麽，这个人能获得多少的福德?请世尊慈悲，开示一番。

　　尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。如来灭後。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及余智者。若长若幼。闻是经随喜已。从法会出。至於余处。

　　这时候，释迦牟尼佛告诉弥勒大菩萨说：「阿逸多(无能胜)!如来入涅盘之後，除比丘、比丘尼、男居士、女居士，此四众之外，如有智慧的人(他们在往昔时，曾经种植善根，所以今生聪明)，无论是年老，或是年幼的人，在法会中闻法华经随喜之後，从法会出来，到其他的地方去，为人解说此经的义理，能获得不可思议的福德。」

　　若在僧坊。若空闲地。若城邑巷陌。聚落田里。如其所闻。为父母宗亲。善友知识。随力演说。是诸人等。闻已随喜。复行转教。余人闻已。亦随喜转教。如是展转至第五十。

　　或者在僧人所住的地方，或者在深山穹谷的寂静处，或者在城邑、巷陌、聚落、田里等处。其人将在法会所闻的佛法，为父母、宗族、亲戚、朋友、知识们，随著自己所知道的力量，为他们解说妙法莲华经的义理，令他们种善根，得到随喜功德的利益。

　　这些随喜经典的人，听了之後，再辗转教化其他人，为他们解说经中的义理。这些人再辗转教化其他人亦令他们随喜功德。如是辗转教化，乃至第五十个人的时候，其人所得到的福德，也有不可说那麽多。

　　阿逸多。其第五十善男子善女人随善功德。我今说之。汝当善听。

　　释迦牟尼佛又叫一声：「阿逸多!辗转的教化到第五十个善男子或善女子，他们随喜的功德，我现在为你说一说。你应该聚精会神地听不可忽略。」

　　若四百万亿阿僧只世界六趣四生众生。卵生。胎生。湿生。化生。若有形无形。有想无想。非有想非无想。无足二足。四足多足。如是等在众生数者。有人求福。随其所欲娱乐之具。皆给与之。

　　假使有四百万阿僧只那样多的世界，有六趣(天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)和四生(胎、卵、湿、化)的众生。有胎生(胎因情有)，有卵生(卵因想生)，有湿生(湿以合感)，有化生(化以离应)。总之，胎卵湿化，皆是所感的业果;情想离合，皆是能感的业因。

　　胎生：乃因亲爱之情而生(四肢的走兽)。卵生：唯以乱思之想而生(二肢的飞禽)。湿生：嗅香贪味，附合而感(昆虫)。化生：厌旧喜新，托彼而应(蝶蛾)。这是欲界的众生。有形是色界的众生;无形是无色界的众生。有想是无色界，空识二无边处的众生。无想是无所有处的众生。非有想非无想，是非想非非想处的众生。这是九种众生的名称。

　　无足的众生是蚯蚓等类，二足的众生是禽鸟等类，四足的众生是狮虎等类，多足的众生是爬虫等类。只要在众生数中都算。有人为求福报，随顺这些众生所爱娱乐之具，统统布施於他们，令满足所求的欲望。

　　一一众生。与满阎浮提金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。诸妙珍宝。及象马车乘。七宝所成宫殿楼阁等。

　　所有的众生，皆布施满阎浮提的金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀等的一切微妙珍珠宝石。以及象、马、车乘，和用七宝所造的宫殿楼阁等物。凡是众生有所需要，这位大施主皆尽其所有而布施之，绝不悭吝。

　　是大施主。如是布施满八十年已。而作是念。我已施众生娱乐之具。随意所欲。然此众生皆已衰老。年过八十。发白面皱。将死不久。我当以佛法。而训导之。

　　这位大施主，又布施七宝，又布施车乘，又布施宫殿给众生。人间的人，?行要乘车船;天上的人，旅行要乘宫殿。换言之，天人坐在宫殿中，可以到处去旅行，其速度比现在的火箭还要快。有人打妄想：「宫殿怎可以行动呢?」这种境界，等你证得五眼六通的时候，自然而知。这不是神秘的事，而是普通的事，只要用功修行，努力参禅，很快就实现了。

　　这样的布施，经过了八十年。这位大施主做这样地观想：「我已经布施众生娱乐之具，皆随顺他们的心意。他们想要什麽，我就布施什麽。然而这些众生已衰老了，到了风烛残年之期，年龄已超过八十岁，头发斑白，脸上有皱纹，不久就要死去，来日不多。我应当以佛法来训导他们，令他们及时修行，脱离苦海，皆生净土。」

　　即集此众生。宣布法化。示教利喜。一时皆得须陀洹道。斯陀舍道。阿那含道。阿罗汉道。尽诸有漏。於深禅定。皆得自在。具八解脱。於汝意云何。是大施主所得功德。宁为多不。

　　这位大施主观想之後，即刻召集所有的众生，宣布佛法，指示、教导他们，令得到佛法利益，而生欢喜。这些众生很快便证得阿罗汉的果位。

　　在不久的时间，有的证得须陀洹道果(初果)，译为预流。入圣人法性流，逆凡夫六尘流。不同流合污，身心清净，不为境界所转。已断尽欲界八十八品见惑。当有七番生死，才能证得四果无学位。有的证得斯陀含道果(二果)，译为一来往。到人间和天上各受生一次，已断欲界思惑前六品。在三界有九地，每地有九品思惑，共计八十一品思惑。有的证得阿那含道果(三果)，译为不来，不来欲界受生死。已断尽欲界(五趣杂居地)思惑後三品，尚有色界及无色界七十二品思想未断。有的证得阿罗汉道果(四果)，译为杀贼，就是杀烦恼贼。又译为应供，就是应当受人天的供养。又译为无生，就是不受生死的果报。

　　阿罗汉的境界，把三界一切有漏，皆已断尽，所谓「诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受後有。」在深妙禅定中，皆得自在。又具足八解脱。何谓八解脱?就是舍弃三界的贪爱，解脱系缚的八种禅定。1、内有色想观外色解脱。2、内无色想观外色解脱。3、净解脱身作证具足祝4、空无边处解脱。5、识无边处解脱。6、无所有处解脱。7、非想非非想处解脱。8、灭受想定身作证具足祝

　　佛对弥勒大菩萨说：「在你的意思之中，应该怎麽样?这位大施主，他所得到的功德多不多?」

　　有人问：「何谓九地?」

　　答：在欲界有一地，名叫五趣杂居地。就是天、人、畜、鬼、地狱五种众生所杂居的世界。在色界有四地：1、色界初禅天，名叫离生喜乐地。因为离开欲界的受生，所以心中觉得又欢喜又快乐。2、色界二禅天，名叫定生喜乐地。因为从定中生出一种无比的欢喜，而得快乐的境界。3、色界三禅天，名叫离喜妙乐地。已离开粗的欢喜，得到微妙的快乐。4、色界四禅天，名叫舍念清净地。舍弃三禅的妙乐念头，身心清净，一尘不染。在无色界有四地：1、空无边处地。虽然没有身形的感觉，但有心识作用。2、识无边处地。前六识完全灭尽，只有後二识存在。3、无所有处地。第七识制伏了，只有第八识存在。4、非想非非想处地。定力控制第八识，不能活动为非想。定力不足，第八识又活动为非非想。不动，则无生死;有动，就有生死。

　　总之，将三界划分为九个地区，作为修行者进步的标准，按部就班向上修行，用功到相当的成就，就向上升一阶段。超过九地之范围，便证四果阿罗汉或初住菩萨，结束了分段生死，尚须断变易生死。修到等觉菩萨位，还有一分生相(变易生死)无明未断。如果断尽，即到妙觉果位(佛果)。可是菩萨不想断最後一分无明。为什麽?因为菩萨发心，倒驾慈航，普度众生，所谓「众生度尽，方证菩提。」

　　弥勒白佛言。世尊。是人功德甚多。无量无边。若是施主。但施众生一切乐具。功德无量。何况令得阿罗汉果。

　　弥勒菩萨对佛这样地说：「世尊!这位施主的功德很多。为什麽?因为他不但布施众生一切乐具，况且又能令一切众生证得阿罗汉果，所以说功德是无量无边。」

　　佛告弥勒。我今分明语汝。是人以一切乐具。施於四百万亿阿僧只世界六趣众生。又令得阿罗汉果。所得功德。不如是第五十人。闻法华经一偈。随喜功德。百分千分。百千万亿分。不及其一。乃至算数譬喻所不能知。

　　释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说：「我现在分别明白对你说这种道理。这位大施主，他用一切乐具，布施给百万亿阿僧只那样多的世界中六趣众生。又令这些众生，皆证得阿罗汉果位。他所得的功德，不如辗转到第五十个人，他所听到法华经一偈颂，随喜功德的百分、千分、百千万亿分，不及一分。乃至用算数来计算，用譬喻来形容，也无法能知道究竟有多少?」

　　阿逸多。如是第五十人。展转闻法华经。随喜功德。尚无量无边阿僧只。何况最初於会中闻而随喜者。其福复胜。无量无边阿僧只。不可得比。

　　佛又叫一声：「阿逸多!像这个第五十人，他辗转听到法华经，发随喜的心，尚且能获得无量无边阿僧只那样多的功德。何况最初第一个人，他直按在法会中听法华经，发随喜心，他的功德，当然比间接听到法华经(第五十个人)的功德，更要殊胜。纵使无量无边阿僧只，也不可相比拟的。」换言之，在道场中听法华经，随喜功德不可说，不可说，也就是说也说不出来，究竟有多少。

　　又阿逸多。若人为是经故。往诣僧坊。若坐若立。须臾听受。缘是功德。转身所生。得好上妙象马车乘珍宝辇舆。及乘天宫。

　　佛又叫一声：「阿逸多!假使有人仰慕妙法莲华经的缘故，到僧人所住的地方，无论是坐还是站著，在很短的时间能聆听法华经。因为有这种随喜功德，到来生时，定能获得上等的车象。或者生在帝王之家，乘坐珍宝的辇舆。或者生在天上，乘坐七宝的宫殿。」

　　若复有人。於讲法处坐。更有人来。劝令坐听。若分座令坐。是人功德。转身得帝释坐处。若梵王坐处。若转轮圣王所坐之处。

　　假使又有人，先在讲法处坐，聆听法华经。随後又有人来道场，劝他坐下听经，或者将自己的座位分给他一半，二人同坐一座。或者将座位全让他坐，这个人的功德，等来生时，可以得到天帝释(三十三天主)所坐之处。或者得到大梵天王所坐之处，或者得到转轮圣王所坐之处。

　　各位!如有人来佛教讲堂听经，要招待，帮忙找座位。假如有人没有座位，可将自己的座位分一半给他，或者全部让给他，将来必有福报。总而言之，凡是来听经者，要招待，不可怠慢。不要像木头人，不理不睬，令人生怯，下次不敢再来。要晓得，招待客人是礼貌，并非攀缘，这一点要弄清楚，不可混为一谈!

　　阿逸多。若复有人。语余人言。有经名法华。可共往听。即受其教。乃至须臾间闻。是人功德。转身得与陀罗尼菩萨共生一处。利根智慧。

　　佛又叫一声：「阿逸多!假使又有人，能对其他人说：『现在有讲妙法莲华经的道场，我们可以共同去听经。』那个人，受其劝说，在很短时间内，聆听法华经。这个劝告的人和那个听经的人，所得到的功德，等到来生时，能遇到总持佛法的菩萨，共同生一处，获得六根聪利的智慧。」

　　现在佛教讲堂，正在讲妙法莲华经，你们可以告诉诸亲好友，令他们来听经，不但你们有功德，而且亲友也沾法益，得到功德，种下善根，将来的福报，无可限量。

　　百千万世终不瘖哑。口气不臭。舌常无玻口亦无玻齿不垢黑。不黄不疏。亦不缺落。不差不曲。唇不下垂。亦不□缩。不麤涩。不疮胗。亦不缺坏。亦不呙斜。不厚不大。亦不黧黑。无诸可恶。

　　在百千万世之中，不得瘖哑之症。口中不会吐出臭气，身上不会放出臭味。修行人不讲经说法，会患瘖哑;修行人不严守戒律，会放臭味。若劝人听经的功德，不患舌病，不患口玻牙齿不垢、不黑、不黄、不疏、不缺落、不参差、不弯曲，非常整齐而且洁白。

　　唇很端正，不向下垂，也不缩，也不粗涩，也不生疮，也不缺坏，也不歪斜，也不厚大，也不黧黑，没有令人讨厌之处。有人的唇是天包地(上唇长，下唇短)，或地包天(上唇短，下唇长)，或是三瓣，或是吹火。这是前生好说是非，散播谣言之报。

　　鼻不匾□。亦不曲戾。面色不黑。亦不狭长。亦不洼曲无有一切不可喜相。

　　鼻子正直，也不塌陷，也不弯曲。脸色不黑，也不狭长，也不洼短，没有一切令人不喜见之相。欲令六根庄严，多行善功德，不造罪恶孽。凡是五官端正的人，不问而知，是功德所致。

　　唇舌牙齿。悉皆严好。鼻修高直。面貌圆满。眉高而长。额广平正。人相具足。世世所生。见佛闻法。信受教诲。

　　这个劝说他人听经的人，和被劝告听经的人，皆得唇舌牙齿相好而庄严。鼻子高直，面貌圆满，眉高而长，额宽而平，好相具足，世世所生的地方，都能见佛闻法，生起信心，接受佛的教诲，也就是依教奉行。

　　阿逸多。汝且观是劝於一人令往听法功德如此。何况一心听说读诵。而於大众为人分别。如说修行。

　　佛又叫一声：「阿逸多，你且看!只劝一人前往道场听法，所得的功德，就有这样多。何况专心听讲、读诵，在大众之中，又能分别为人解释修行之法，其功德更为广大9

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼佛愿将前边长行中的义理，用偈颂再说一遍。

　　若人於法会 得闻是经典 乃至於一偈 随喜为他说

　　如是展转教 至於第五十 最後人获福 今当分别之

　　假使有个人，他在法会之中，得闻妙法莲华经，乃至对於一句偈颂，有所心得，随喜对他人讲说此偈之义理」。这样辗转相教，传至第五十人时，那个人所获得的福报如何?我现在为你们分别说明，希望你们仔细的听讲。

　　如有大施主 供给无量众 具满八十岁 随意之所欲

　　见彼衰老相 发白而面皱 齿疏形枯竭 念其死不久

　　举例而说明，好像有位大施主，他用种种财物来布施，供给无量无数的众生，已经有八十多年的时间，他随顺众生的需要，满他们的心愿。

　　这位大施主，见这些众生已经衰老，头发白了，面有皱纹，牙齿脱落，形体枯竭，便晓得他们快要死了，遂生起怜愍之心，令他们脱离生死之苦海，到达涅盘四德之彼岸。何谓涅盘四德?就是常、乐、我、净。

　　我今应当教 令得於道果 即为方便说 涅盘真实法

　　世皆不牢固 如水沫泡焰 汝等咸应当 疾生厌离心

　　我现在应当教导他们修行出世的法门，令他们皆能得到阿罗汉的道果。即时为他们方便说，由生死此岸，经过烦恼的中流，直达涅盘彼岸的真实之法。

　　世间的一切事相，不是牢固不坏，皆是虚妄不实的幻化。好像水上的泡沫，转瞬即逝。又像大地的陽焰，远望似有，近视则无。你们要知道，统统是空的，不可贪恋红尘，赶快厌离娑婆世界，回到原有的家乡——常寂光净土。

　　诸人闻是法 皆得阿罗汉 具足六神通 三明八解脱

　　最後第五十 闻一偈随喜 是人福胜彼 不可为譬喻

　　这些众生听到大施主这种法之後，发心修行，後来统统证得阿罗汉的道果。他们具六种神通。何谓六神通?1、天眼通：能看见天人快乐的境界，又能看见地狱受苦的情形，好像看电视一样的清楚。2、天耳通：不但能看见天人的行动，而且又能听到天人的谈话，好像听收音机一样的清楚。3、他心通：能知道他人心中所想的事，口中想讲的话。4、宿命通：能观察自己和他人在往昔的因缘和将来的因果。5、神足通：可以在定中行动，或者在空中行走，来去自在，任运自在，不受任何条件的限制。6、漏尽通：就是扫除一切烦恼，没有一切妄想。诸漏已尽，不受後有。外道只有五神通，而无漏尽通。

　　又具足三明和八解脱。何谓三明?就是1、宿命明。2、天眼明。3、漏尽明。也就是知道自身和他身宿世之生死相;又知道自身和他身未来之生死相;又知道现在之苦相，断尽一切烦恼之智慧。三明在佛为三达，在罗汉为三明。智之知法显了，为三明。八解脱已在前边有所释，不再赘言。

　　辗转到最後那个人，已经是第五十个人，他闻到法华经只有一偈，而能随喜功德，所得的福报比大施主的福报还要胜过百倍。这种福报简直无法说尽，就是用譬喻来形容，也不能说明它的边际。

　　如是展转闻 其福尚无量 何况於法会 初闻随喜者

　　像这样辗转地听经，尚且能有无量的福报，何况在法会中最初那个随喜听法的人，他的功德更大了。各位注意!凡是有讲经说法的地方，随喜参加，定有不可思议的功德。

　　若有劝一人 将引听法华 言此经深妙 千万劫难遇

　　即受教往听 乃至须臾闻 斯人之福报 今当分别说

　　假使有人能劝说一个人，引导他来到道场聆听妙法莲华经，应当对他说：「妙法莲华经是最深奥最微妙的经典，在百千万劫中，难遭难遇的经典。」换言之，不容易遇到有人讲解法华经的机会。所以我劝你们要随喜听经，无论何人讲何经，在可能之范围内，要参加法会，受益匪浅。有饭可以不吃，经不可以不听，有这种的思想，才是标准的佛教徒。切记!不可一边听经，一边打妄想。或者睡觉，或者张望，那就违背来听经的本意。所谓「心不在焉，视而不见，听而不闻。」法师所讲的经义，一概不知。为什麽?未历耳根嘛!

　　这个人受他的教导，前往道场聆听法华经，就是在很短的时间，而能专心听讲。这个人所获得的福报，我(释迦牟尼佛)现在分别来对你(弥勒菩萨)详细的说一说。

　　世世无口患 齿不疏黄黑 唇不厚□缺 无有可恶相

　　舌不乾黑短 鼻高修且直 额广而平正 面目悉端严

　　为人所喜见 口气无臭秽 优钵华之香 常从其口出

　　随喜聆听妙法莲华经的人，他所得的福报，世世没有口患、牙齿不疏、不黄、不黑，非常整齐洁白。圣人有四十齿，凡夫有三十二齿，佛有四十齿。华严菩萨(唐澄观国师)有四十齿。有何证明华严菩萨就是澄观国师呢?

　　华严宗第四祖澄观法师，又名清凉国师，他是唐朝七帝之师。他的相好而庄严，不但有四十齿，而且目有重瞳，夜间放光，双手过膝，一目十行，天生异禀。他圆寂之後，印度有位证得罗汉果的僧人，来震旦(中国)弘扬佛法，续佛慧命，路过葱岭(帕米尔高原)的地方，忽见有两个童子，凌空而过，这位僧人用神通制住二童子前进，乃问他们前往那处?所为何事?二童答：「我们到震旦请华严菩萨的齿，拟在印度文殊堂供养。」僧人又问：「何人是华严菩萨的化身?」二童答：「澄观国师。」言毕，二童凌空而去。

　　这位罗汉来到长安(唐朝的国都)，将此消息宣布，奏明皇帝，准许开澄观国师的棺，果然发现门牙少了二颗。由此大家才知澄观法师是华严菩萨的化身，乘愿而来教化众生。

　　随喜法华经的人，唇也不厚，也不薄，恰到好处。又不缩，又不缺，非常端正，没有可恶之相。舌头不乾燥、不黑色、不短校鼻子又高又直，不断不弯。额部既广且平，所谓「天庭饱满」。面如满月，目绀青色，完全端严，这个人的五官庄严，人人欢喜见到他。他的口中没有臭秽之味，常放优钵华的清香芬芳之味。因为常读诵妙法莲华经，故口吐芝兰之香味。

　　若故诣僧坊 欲听法华经 须臾闻欢喜 今当说其福

　　後生天人中 得妙象马车 珍宝之辇舆 及乘天宫殿

　　假使有人想听法华经，而到僧人所住之处，就是在很短的时间内闻此经，而生欢喜心;依教奉行，我现在为你说出他应当得到的福报。这个人死後，不是生到天上，就是生在人间。在人间可得到象马车，或者得到七宝辇舆。在天上可得乘大宫殿，获得这样的福报。

　　若於讲法处 劝人坐听经 是福因缘得 释梵转轮座

　　何况一心听 解说其义趣 如说而修行 其福不可限

　　假使能在讲经说法的地方，劝人坐下听经，由这种因缘所得的福报，将来可以坐帝释天的座位，或者坐大梵天王的座位，或者坐转轮圣王的座位。何况自己专一其心来听经，能解说法华经的义趣，依照法华经所说之法去修行，所得的福报是不可限量!

　　第十九卷 妙法莲华经 法师功德品

　　何谓法师?浅言之，精通佛法，为人之师。法师有五种：1、受持法师：对于佛法，受之于心，持之于身，严格实践。2、读经法师：对著经本而念为读。每日以读经为修持。3、诵经法师：背著经本而念为诵。每日以诵经为修持。4、解说法师：为众生解释经义，说明道理，令众生依法修行。5、书写法师：恭敬书写经典，或供于塔庙，令众生礼拜，多种善根。或印成经卷，流通于世，令众生读诵，照经义去行。亲手书写经典，乃有不可思议的功德。

　　有首偈颂谓‘书写及供养，施他令彼读，受持正开演，讲说与思惟。’有这样的功德，才能为人之模范，受人之恭敬，而称法师。

　　具足这十种德行，就是大法师。是那十种呢?就是1、善知法义。2、能广宣说。3、处众无畏。4、无碍辩才。5、巧方便说。6、法随德行。7、威仪具足。8、勇猛精进。9、身心无倦。10、成就忍力。

　　何谓功德?恶尽言功，善满曰德。也就是修功德有所得。又可以说，功是指行为的善而言;德是指心理的善而言。总而言之，福利之功能，得为善行，为之功德。

　　这一品是说明受持、读诵、解说、书写妙法莲华经的功德，能令六根清净，有六根互用之功能。

　　尔时佛告常精进菩萨摩诃萨。若善男子善女人。受持是法华经。若读若诵。若解说。若书写。是人当得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德庄严六根皆令清净。

　　释迦牟尼佛说完随喜功德之后，在这个时候，乃告诉常精进菩萨大菩萨说：‘假使受五戒的男人，受五戒的女人。或者受比丘戒的男人，受比丘尼戒的女人。或者受菩萨戒的男人，受菩萨戒的女人。他们能受持妙法莲华经，或者是读、或者是诵、或者是解说、或者是书写。这个人，可以得八百眼功德，可以得一千二百耳功德，可以得八百鼻功德，可以得一千二百舌功德，可以得八百身功德，可以得一千二百意功德。’

　　我们人的六根，每一根都有一千二百功德，在前边有三百功德，在后边有三百功德，在左边有三百功德，在右边有三百功德，合计有一千二百功德。有人问：既然每一根有一千二百功德，为什么眼隋只有八百功德呢?因为眼睛所见不圆满，见前不见后，见左不见右，所以只有八百功德。耳朵可以听到前后左右的声音，没有障碍，具足而圆满，所以有一千二百功德。鼻在一呼一吸之间，有停止的地方，所以只有八百功德。舌头能尝百味，功德具足圆满，所以有一千二百功德，身体有触觉逆顺二缘，逆是不欢喜触尘，顺是欢喜触尘。在逆顺之间，缺四百功德，所以只有八百功德。意识有思想、有分别，具足圆满，所以有一千二百功德。

　　受持妙法莲华经的法师，有六千功德来庄严六根，令六根皆得清净。眼睛明，耳朵聪，鼻能嗅香，舌能尝味，身美妙，意通达，获得殊胜的福报。

　　这一品，以常精进菩萨作为当机众。若想有功德，必须常精进。身精进、心精进、昼精进、夜精进，时时勤精进。如果不精进，就没有功德，所以修道人，要昼夜六时常精进。

　　是善男子善女人。父母所生清净肉眼。见于三千大千世界。内外所有山林河海。下至阿鼻地狱。上至有顶。亦见其中一切众生。及业因缘果报生处。悉见悉知。

　　这个善男子或者善女人，以父母所生清净的眼，就能见到三千大千世界内外，所有山林和河海。(四果阿罗汉才能看到三千大千世界。一个三千大千世界，为一个佛国土。初地菩萨能见百个佛国土。)何谓三千大千世界?就是一个须弥山、一个日月、一个四大部洲，为一世界。积集一千个世界为一小千世界。积集一千个小千世界为一中千世界。积集一千个中千世界为一大千世界。因为有三个千的缘故，所以叫做三千大千世界，并非三千个大千世界。

　　受持妙法莲华经的法师，往下能看见阿鼻(无间)地狱。此地狱在八热地狱最下层。何谓无间地狱?此地狱没有空间，一人也充满，不觉得有空隙;万人也充满，不觉得很拥挤。无间有五种：1、趣果无间。2、受苦无间。3、时无间。4、命无间。5、身形无间。总而言之，堕落无间地狱，受苦的时间没有间断，除非遇到佛光普照，否则没法子可以出离。

　　有人问：‘犯了什么罪业，堕落在此地狱?’犯了五逆大罪的众生，便堕此地狱。何谓五逆?就是1、弑父。2、弑母。3、弑阿罗汉。4、出佛身血(破坏佛像)。5、破和合僧(挑拨离间)。犯了一逆，便堕落无间地狱。

　　这位法师，往上能看见有顶天(三界最高一层天)，也就是非想非非想处天。以定力来控制第八识。似尽为非想。定力稍动，第八识似存为非非想。这个天，外道认为是最高的境界，但是不究竟，仍有生死。

　　这位法师能看到无间地狱和有顶天，其中一切众生的行动，及其业因缘果报得生之处，悉见悉知，清清楚楚，明明了了。这位法师虽然未证得天眼通，可是以父母所生的肉眼，能看见一切的境界。这是什么原因?因为受持妙法莲华经的缘故。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，世尊想把前边的义理，再重新宣说一遍，而用偈颂来说明。

　　若于大众中以无所畏心说是法华经汝听其功德

　　假使在大众之中，没有畏惧心，才能对大众解说妙法。如生恐惧心，就不能讲妙法莲华经。常精进菩萨!你要静听这位受持妙法莲华经的法师，他所有的功德。我现在为你说一说。

　　是人得八百功德殊胜眼以是庄严故其目甚清净

　　这位法师，他得到八百眼功德，证得殊胜的眼睛，能见三千大千世界内外的一切，不需要有天眼通的神通。因为有这种功德庄严的缘故，所以他的眼睛，甚为清净。

　　父母所生眼悉见三千界内外弥楼山须弥及铁围

　　并诸余山林大海江河水

　　凭父母所生的肉眼，就能看见三千大千世界内外的境界。好像弥楼山(光明山)、须弥山(妙高山)、铁围山(四大洲外的围山)以及诸山的林，大海江河的水，统统看得清清楚楚。

　　下至阿鼻狱上至有顶处其中诸众生一切皆悉见

　　虽未得天眼肉眼力如是

　　因为得到清净眼，所以下能看到无间地狱，上能看到有顶处之天。在其中一切众生，一言一行，一举一动，皆清清楚楚看到。虽然未证得天眼通，但是父母所生的肉眼力量，也能如是。

　　复次常精进。若善男子善女人。受持此经。若读若诵。若解说。若书写。得千二百耳功德。以是清净耳。闻三千大千世界。下至阿鼻地狱。上至有顶。其中内外种种语言音声。

　　又叫一声常精进菩萨!假使有持戒的男人或者持戒的女人，受持妙法莲华经，能读、能诵、能解说、能书写，那么这个人能得到一千二百耳功德。以这种清净耳根，能听到三千大千世界内外的一切音声，下至无间地狱，上至有顶处天，在其中种种语言音声，皆能听到。不但是清楚，而且又能分别是何种音声。

　　象声。马声。牛声。车声。啼哭声。愁叹声。螺声。鼓声。钟声。铃声。笑声。语声。男声。女声。童子声。童女声。法声。非法声。苦声。乐声。凡夫声。圣人声。喜声。不喜声。

　　好像大象吼叫的声音，野马嘶叫的声音，牛的声音，车的声音，啼哭的声音，愁叹的声音，法螺的声音，法鼓的声音，法钟的声音，法铃的声音，笑的声音，语的声音，男人的声音，女人的声音，童男的声音，童女的声音，如法的声音，非法的声音，痛苦的声音，快乐的声音，凡夫的声音，圣人的声音，欢喜的声音，悲哀的声音。这种种声音，受持妙法莲华经这位法师，统统能听到，又能分别清楚。

　　天声。龙声。夜叉声。乾闼婆声。阿修罗声。迦楼罗声。紧那罗声。摩侯罗伽声。火声。水声。风声。地狱声。畜生声。饿鬼声。

　　这位受持妙法莲华经法师，他能听到天上的声音。人修行五戒十善之法，死后生到天上，享受快乐，但是天福享尽时，发生五衰现象，还要堕落在轮回中受生死。

　　何谓五衰现象?就是：1、花冠萎谢：天人所戴的花冠，乃是用鲜花所编，永远新鲜，芬芳扑鼻，清净无尘垢。等到命终时，花冠自然凋谢。2、衣服秽垢：天人所穿的衣服，非常清洁(只有三铢重，二十四铢为一两)，不需要洗濯。为什么?因为天上清净，没有尘埃。等到命终时，衣服自然肮脏。3、两腋汗出：因为天上清凉，天人永不出汗，等到命终时，便从腋下流出汗水，其臭不可闻。4、体放臭味：天人的身上，总是放香气，善多放大香气，善少放小香气，比人间的香水还要香若干倍。等到命终时，却放出奇臭的气味，如同死尸一般，令其他天人不敢接近。5、不安于座：天人常坐禅，不动于座，衣食行一思而有，所谓‘思衣衣至，思食食至。’衣服不大不孝不宽不窄，恰好合身。食物不多不少、不碱不淡，正合口味。想到何处旅行，一思而至。这是什么道理?因为天人有神足通，遂心所欲，不受任何的限制。可是到了命终的时候，就没有定力，知道已经发生四种现象，心乱如麻，就坐立不安，忽坐忽立，便堕落于轮回中，去受生死，或堕地狱，或转为人，没有一定，而是照业力所决定。

　　你们不要认为生到天上，就有保险，不修行坐禅，照样要堕落三恶道中。就是释提桓因(基督教称为上帝，道教称为玉皇大帝，天主教称为天主)也不能例外，照样去投生。

　　今天讲个公案。忉利天的天主，有一天发现自己有五衰现象，愁眉不展，心急如焚，忽然想起释迦牟尼佛，可能有解救的办法。于是来到佛所，说明来意。佛对他说：‘所造的定业，无法更改。你要皈依三宝，再去投生，消了业障，再回到天宫作天主。’天主遂到人间投驴胎。母驴怀胎之后，有意将主人的瓷器踢碎，主人大怒，用棒打驴，因而堕胎。天主回到天宫，又作天主。从此以后，笃信佛法，成为佛教护法神。

　　这位法师又能听龙声，龙在往昔修行时，乘急戒缓的缘故，所以有神通，但为畜生。这位法师听到人的声音，便知前因后果，或者过去是龙身，现在是人身。也许现在是人身，未来是龙身。一听声音，便能晓得前因后果。

　　夜叉声：夜叉译为捷疾鬼，这种鬼有三种：一为地行夜叉，不会飞行，但是行走很快。二为空行夜叉，会飞。三为天行夜叉，也会飞。他们常给人添麻烦，皈依佛法之后，反而成为护法神，保护修道人的安全。

　　乾闼婆声：译为嗅香神，他们不吃荤而吃素，欢喜嗅香气。帝释天有大法会时，燃起牛头栴檀香，他们嗅香而至妙法堂。演奏音乐，表演歌舞，令诸天众，皆大欢喜。

　　阿修罗声：译为无端正。男修罗的相貌，奇丑无比，五官不端正，故名无端正。可是女人非常美丽，所以释提恒因(天主)的太太，就是阿修罗王的女儿。由此可证，阿修罗的女人，非常标致，否则，释提桓因绝对不会娶修罗女做太太。他们有天褔而无天德，性情好斗。这位法师，一听声音，便知三世的果报。

　　迦楼罗声：译为金翅鸟。因为它的翅膀是金色，闪闪发光，它专吃龙。一般飞禽专吃虫类，大鹏金翅鸟是大鸟，龙是大虫，所以金翅鸟专吃龙。它在空中巡视大海中应死的龙，发现龙时，用翅膀(展开有三百由旬)煽海水，成为两半，应死的龙，吓得发抖，遂失去神通，露出体形，等著被吞。可是大鹏金翅鸟将要死时，就没有威力，龙也不怕它，反而吐出毒气，将它毒走。金翅鸟无可奈何，飞返金刚山，被火所焚而死，留下焚不坏的心，成为如意珠。

　　龙王眼见自己的种族被金翅鸟所吞，快要到绝种的时候，来到佛所，乞佛慈悲，解救危机。佛送龙王一件袈裟，对它说：‘将此袈裟拆成一缕一缕，每龙的角上挂一缕，这样金翅鸟就不能搏龙而食了。’龙王回到龙宫，按照佛所指示，每条龙有了护身的法宝。从此大鹏金翅鸟再也找不到龙为食物，饿得难忍，也来佛所，对佛说：‘世尊!您对龙慈悲，对我不慈悲，我没有龙可食，那么，我吃什么?’佛对它说：‘你要晓得因果报应，你今生吃龙，龙来生吃你，互相吞食，无有了期。在佛法中要戒杀生，你从今以后，不要吃肉，要吃斋食。’金翅鸟问：‘我吃什么斋食呢?请世尊指示!’佛说：‘自今天开始，叫我弟子在午斋时，送一份米饭给你，足够你吃饱的，不要担心!’所以一直到现在，在午斋时，送出七粒米，一粒米变成七粒米，七拉米变成四十九粒米，变化为无量米，足够金翅鸟所食。有天眼通的人，可以看见大鹏金翅鸟飞来取食。

　　紧那罗声：译为疑神，因为他头上有一角，令人怀疑，故为疑神。他是帝释天的乐神，演奏庄严的法曲，令闻者生起念佛念法念僧之心。

　　摩侯罗伽声：译为蟒神，又为大腹行。它在未皈依佛前，专放毒气，伤害人畜，作为食物。皈依佛之后，改邪归正，成为护法神。

　　以上是天龙八部，它们各有所因，各有所果。这样种种的声音，解说妙法莲华经这位法师，悉知悉见，皆能明了。

　　火的声音、水的声音、风的声音，这位法师一听，便知三世的因果。或者在过去发生什么灾难?或者在现在将要发生什么灾难?或者在未来会发生什么灾难?一清二楚的知道。为什么?因为受持妙法莲华经所得的功德，所加持才有这种神通力。

　　地狱的声音、畜生的声音、饿鬼的声音，这位法师，一听到这个人的声音，便知前生是什么?或者来生是什么?都能预知，丝毫不会错的。

　　我们在吃饭前要念：‘佛制比丘，食存五观，散心雄话，信施难消。’凡受食时，当作此观。何谓五观?就是一、计功多少，量彼来处。二、忖己德行，全缺应供。三、防心离过，贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，应受此食。有这五种观想，所吃的食物，一定消化。如果没有这五种观想，一定不会消化，所谓‘三心不了水难消，五观若明金易化’，若是三心不了，就是喝施主一杯清水，你也消化不了。这五种观想若是明白了，就是一餐吃了值一斤金子的饮食，也会消受得了的。所以出家人在吃午饭时，一定要念供养咒。

　　古德说：‘施主一粒米，重如须弥山，吃下不了道，披毛戴角还。’各位看一看!吃了饭不修行，罪过多大!将来要变牛变马来还债，多么可怕呀!各位!要认识清楚这种果报，不可依佛穿衣、赖佛吃饭，将来的罪过不堪设想。

　　比丘声。比丘尼声。声闻声。辟支佛声。菩萨声。佛声。

　　比丘声：比丘译为乞士，外乞食以养色身，内乞法以资慧命。中国人称比丘为和尚，和尚的生活，行人所不能行的事，忍人所不能忍的事，修忍辱波罗蜜，绝对不发脾气，过著清心寡欲、淡泊明志的朴素生活，与世无争，对人无求。为什么?因为求解脱，得自在，所以不贪财、不结婚、不求名、不食肉、不多睡，没有五欲之恋，专心修道，容易有成就。所以说出家乃是大丈夫所为之事，非一般人所能做得到的。

　　比丘尼声：女人出家修行者，称为尼师。目的如前因。阿难尊者向佛恳求，准许女人出家修道，但是需守八敬法。这位法师一听他(她)们的声音，便知三世的因果。或者在过去是出家人?或者现在要做出家人?或者在来生要做出家人?详细而明了。

　　声闻声：他们是聆听佛说四谛(苦、集、灭、道)法而悟道，故为声闻。可是他们自度不度他、自觉不觉他、自利不利他，故为自了汉。小乘的思想，就是不管闲事，所谓‘摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各’，这是小乘人的作风。

　　辟支佛声：也就是缘觉，观察十二因缘而觉悟，故为缘觉。在佛出世时为缘觉，在佛未出世时为独觉。他们在深山穹谷中，研究万物生灭之理，春观百花开，秋睹黄叶落，觉悟一切无常，无师而证得真理——了生脱死。

　　菩萨声：他们是修六度万行，而行菩萨道，广济众生，有牺牲的精神，为拯救众生离苦得乐，乃倒驾慈航，从常寂光净土来到娑婆世界，普度众生，并且发大愿，众生度尽，方证菩提。又说：‘地狱未空，誓不成佛。’又说：‘我不入地狱，谁入地狱?’这种精神多么伟大呀!我们出家人，要向地藏王菩萨学习，要有慈悲心。在佛教中有两句话：‘无缘大慈，同体大悲。’要向这条大道迈进，遇到挫折也不回头，直达目的地——无众生可度为止。大乘的思想，为人不为己，所谓‘舍己救人’。有这种行为，才是真正的佛教徒。否则，慈悲成为口头禅，说到做不到，等于空谈，违背出家人的责任和义务。

　　佛声：佛是觉悟的人，因为三祇修福慧，百劫种相好的缘故，所以得到三十二大人相，八十种随形好的庄严身。佛已经三觉圆满、万德具备，受天上的人和人间的人所尊敬，故称为世尊。

　　出家修道人，要福慧双修，不可偏差。如果专修一边，功德不会圆满，所谓‘修福不修慧，大象挂璎珞;修慧不修福，罗汉托空钵。’怎样修福?多作功德，救济苦难的人。怎样修慧?讲经说法，印经流通。

　　这位受持妙法莲华经的法师，一听到这种声音，便知三世的因果。或是声闻耳，或是辟支佛声，或是菩萨声，或是佛声，这四圣的声音，完全知道，而且分析很清楚，绝对无讹。

　　以要言之。三千大千世界中。一切内外所有诸声。虽未得天耳。以父母所生清净常耳。皆悉闻知。如是分别种种音声而不坏耳根。

　　总而言之，在三千大千世界以内和以外，所有一切的声音，这位法师，虽然没有获得天耳通，可是以父母所生清净平常之耳，皆能完全听知。这样分别种种的音声，而不会破坏耳根。为什么?因为不被声尘所转，所以不坏耳根。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼佛悲心切切，愿意将长行的义理，用偈颂再重新宣说一遍。

　　父母所生耳清净无浊秽以此常耳闻三千世界声

　　受持妙法莲华经的法师，以父母所生的肉耳，非常清净，没有污浊秽垢。用这个平常耳能听三千大千世界内外一切的声音，清清楚楚。

　　象马车牛声钟铃螺鼓声琴瑟箜篌声箫笛之音声

　　或者是象声，或者是马声，或者是车声，或者是牛声。所有的钟声、铃声、螺声、鼓声，也能分别清楚。以及琴声(五弦或七弦)、瑟声(二十五弦)、箜篌声(二十三弦)、箫声(前有五孔，后有一孔，竖吹)、笛声(有七孔，横吹)，种种乐器的音声。这位法师，完全能听得到，又能分别清楚是何器具之音声。

　　清净好歌声听之而不著无数种人声闻悉能解了

　　清净悦耳的歌声，有陶冶人性情之功用，但是听了之后，不可著住在歌声上。无论是那一种族人所唱的歌声，这位法师皆能分别了解，没有言语不通之障碍。

　　又闻诸天声微妙之歌音及闻男女声童子童女声

　　这位法师，又能听到诸天的声音，又能听到微妙的歌音，又能听到男女的声音，又能听到童男童女的声音。总而言之，无论什么音声，都能听到，而且分析得非常清楚。

　　山川险谷中迦陵频伽声命命等诸鸟悉闻其音声

　　在山川危岩之中，有迦陵频伽鸟的音声(译为好声鸟产于雪山，在卵中便会鸣)，其音和雅，又为仙鸟，能发非一般人所能听到的妙音。命命鸟就是共命鸟，一身二头，二口同时饮食，同时啼鸣。以及一切诸鸟的啼声，这位法师能完全听到。

　　地狱众苦痛种种楚毒声饿鬼饥渴逼求索饮食声

　　地狱有八热地狱、八寒地狱、十八地狱等等。在地狱受种种楚苦的声音，这位法师皆能听到。饿鬼饥渴所逼迫的声音，到处寻求饮食的声音，这位法师皆能听到。饿鬼因为业力所感，咽细如针，腹大如鼓，永远吃不饱。为什么?因为食物到口，变成火焰，看水是血而不能饮，故名饿鬼。是什么原因成饿鬼呢?因为这人在世时，诽谤三宝、破坏三宝，故死后为饿鬼。目犍连尊者，他是神通第一。有一天，他去寻找他死后的母亲在何处?发现他母亲在饿鬼道中，身焦如焚，十分可怜。尊者乃用钵盛饭给他母亲吃，不料饭竟变成火炭，无法下咽。目犍连尊者，见到这种情形，痛哭流涕来问佛：‘这是什么因缘?’佛告诉他：‘因为你母亲在世时，不但不信佛法，反而毁谤，所以受此倒悬之苦。’佛又说：‘你于七月十五僧自恣日，用百种供物，供养众僧人，请其诵经诵咒，藉此功德，不但你母亲得救，就是过去七世的父母，也能得救。’因此每年寺院皆举行盂籣盆法会(译为‘解倒悬’)，超度七世的父母，离苦得乐。

　　诸阿修罗等居在大海边自共言语时出于大音声

　　所有的阿修罗，脾气很大，没有涵养功夫，所以欢喜斗争。他们住在大海边，互相谈话时，发出很大的音声。为什么?因为没有慈悲心，只有仇恨心的缘故。

　　如是说法者安住于此间遥闻是众声而不坏耳根

　　这位解说妙法莲华经的法师，他安稳住在慈悲处，能听到很远的一切声音，而不会破坏耳根。因为说法的功德所加持的缘故。

　　十方世界中禽兽鸣相呼其说法之人于此悉闻之

　　在十方一切世界之中，所有飞禽和走兽互相争鸣，互相呼叫的声音，这位说法的法师，在此完全能听到，完全能明了。

　　其诸梵天上光音及遍净乃至有顶天言语之音声

　　法师住于此悉皆得闻之

　　色界大梵天，已经离欲界的婬欲心，寂静而清净，天主是尸弃，深信正法，每逢有佛出世时，他先来请佛转法錀。婆罗门教崇拜大梵天，认为婆罗门是从大梵大口中所生，最为尊贵的人，称为贵族。刹帝利(王族)是从大梵天臂所生，所以统治全国人民。吠舍(工商农)是从大梵天胁所生，能生产一切应用之物。首陀(奴隶)是最下贱的人，称为贱族，没有宗教信仰自由，没有政治的权力，教育、经济、待遇皆不平等。

　　光音天是二禅第三天，此天不但身心能放光，代替说话，而且又可放智慧光来教化众生。据说地球的祖先是从光音天而来。此天的人，欢喜旅行，到处观光。有一次，来到地球(成劫期间)发现地肥(类似牛奶)非常甜美，清香可口，形同甘露。一时起了贪心，而饮过量，因而失去神足通，不能返回光音天。遂留住地球，成为人类祖先。

　　遍净天是三禅第三天，此天已经得到普遍清净的快乐，虽然妙乐无穷，仍是有漏之乐。一般行者认为这是安身立命之处，贪图快乐，便忘了清净的家乡，容易堕落。真正修行人，不在此天停住，急急出此天界，到四禅天去。

　　到福爱天时，有两条路，一是正路：修无漏定的人，可以直达广果天，而进入五不还天。一是歧路：修无想定的人，可以到无想天(长寿天)，这是外道所住的地方，仍是不究竟之处。暂时寂然不动，等定力摄持不够时，自然堕于六道轮回中受生死。好像冰夹鱼、石压草一样的道理。

　　有顶天就是无色界最高一层天，也就是非想非非想处天。释迦牟尼佛当初在雪山修道时，其师修到此天的境界，佛认为不是解脱生死之法，乃离他而去。自己苦修六年，仍然不得了生脱死之法，于是放弃苦行，来到菩提树下，静坐思惟，到四十九天的夜里(此时佛是三十岁，时间是十二月初八日)，看见明亮的星星而悟道，证得十二因缘之理，乃是生命之轮。

　　诸天的言语声音，这位法师住在此处，完全能听到，甚至那一个天说什么言语，也分别清清楚楚，听得明明白白。

　　一切比丘众及诸比丘尼若读诵经典若为他人说

　　法师住于此悉皆得闻之

　　一切出家的比丘和比丘尼，他们或者读经典，或者诵经典，或者为他人解说经典，或者恭敬书写经典。这位法师住于此处，完全能听到他们在修持那一种法门。

　　复有诸菩萨读诵于经法若为他人说撰集解其义

　　如是诸音声悉皆得闻之

　　又有一切菩萨，或者读此经，或者诵此经，或者为他人解说此经，或者撰著此经，或者集解其义。像这样种种的音声，这位法师完全都能听得一清二楚。

　　诸佛大圣尊教化众生者于诸大会中演说微妙法

　　持此法华者悉皆得闻之

　　十方诸佛是大圣尊，教化一切众生。在一切大会之中，演说为实施权，开权显实的微妙法，受持妙法莲华经的这位法师，完全都能听得到。

　　三千大千界内外诸音声下至阿鼻狱上至有顶天

　　皆闻其音声而不坏耳根

　　在三千大千世界以内和以外，所有一切的音声，下至无间地狱，上至有顶处天。这位法师皆能听到其音声，可是也不会损坏他的耳根。

　　其耳聪利故悉能分别知持是法华者虽未得天耳

　　但用所生耳功德已如是

　　因为他的耳根，非常聪利的缘故，所以能分别了知。受持妙法莲华经的法师，虽然未证得天耳通，但是用父母所生的肉耳，就能听到一切的音声。为什么?因为受持法华经的功德之缘故。

　　眼有五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。所谓‘天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同，圆明法界内，无处不含容。’耳也有五耳。这位法师乃是用父母所生的常耳。因为解说法华经有功德，不但能听到一切的音声，而旦还能知道一切的音声。

　　复次常精进。若善男子善女人。受持是经。若读若诵。若解说。若书写。成就八百鼻功德。以是清净鼻根。闻于三千大千世界。上下内外种种诸香。

　　将前边的道理再说一次。释迦牟尼佛又唤一声常精进菩萨!假使有善男子和善女人，他们受持妙法莲华经，不论是读、是诵、是解说、是书写，皆能成就八百鼻功德。用这种清净的鼻根，可以嗅到三千大千世界内外，乃至上下各方一切的香气。

　　须曼那华香。阇提华香。末利华香。薝卜华香。波罗罗华香。赤莲华香。青莲华香。白莲华香。华树香。果树香。栴檀香。沉水香。多摩罗跋香。多伽罗香。及千万种和香。若末若九若涂香。持是经者。于此间祝悉能分别。

　　有须曼那华香，译为悦意华。此华又香又美，形色非常美丽，令人心悦意足，故为此名。又有阇提华香，译为全钱华，华是黄色，形如钱状，故为此名。又有末利华香，译为鬘华。此华可编制华鬘，挂在身上，以为庄严。现在还流行花圈，献给客人，表示欢迎;献给死人，表示哀悼。又有薝卜华香，译为金色华，花小而香，顺风远扬，其香不散。又有波罗罗华香，译为重生华。因为这种华，开过一次，能再开一次，故为此名。赤莲华香，就是波头摩华。青莲华杳，就是优钵罗华。白莲华香，就是芬陀利华。有华树的香气，有果树的香气。又有牛头栴檀的香气，产于印度牛头山，故为此名。香气如麝香，在四十里以内，可以嗅到香气。其性清凉，可冶病，做药材。又有沉水栴檀的香气，因为木质坚而重，如同金属类，放在水中，即刻沉下，故为此名。又有多摩罗跋香，译为藿香，可以做药材。又有多伽罗香，译为根香，它的根异常清香，久聚不散。以及千万种的合香。或者为末，或者为丸，或者涂香，受持妙法莲华经这位法师，就在此间住，完全能分别是什么的香气。

　　又复别知众生之香。象香。马香。牛羊等香。男香。女香。童子香。童女香。及草木丛林香。若近若远所有诸香。悉皆得闻。分别不错。

　　又能分别知道一切众生的香气。好像象的香气、马的香气、牛的香气、羊的香气。男人的香气、女人的香气、童男的香气、童女的香气。以及草的香气、木的香气、丛林的香气。不论是近还是远，所有的一切香气，完全都能嗅到，分别是什么香气，不会错误。

　　持是经者虽住于此。亦闻天上诸天之香。波利质多罗拘鞞陀罗树香。及曼陀罗华香。摩诃曼陀罗华香。曼殊沙华香。摩诃曼殊沙华香。栴檀沉水种种末香。诸杂华香。如是等天香和合所出之香。无不闻知。

　　受持妙法莲华经的法师，虽然住在人间，可是也能嗅到诸天的香气。波利质多罗树香，译为天树王。在忉利天喜见城外，诸天众在此树下休息，因为香气扑鼻，有清凉肺腑之功效。拘鞞陀罗树香，译为大游戏树。诸天众在此树下游戏作乐。又有曼陀罗华香，译为小白华。又有摩诃曼陀罗华香，摩诃译为大，即是大白华。又有曼殊沙华香，译为小红华。又有摩诃曼殊沙华香，译为大红华。又有牛头栴檀香，又有沉水栴檀香、种种的末香、种种杂华香。这些种种的天香，和合在一起，所放出香气。这位法师，无不嗅之，一嗅就知道是什么香气。

　　又闻诸天身香。释提桓因在胜殿上。五欲娱乐嬉戏时香。若在妙法堂上。为忉利诸天说法时香。若于诸园游戏时香。及余天等男女身香。皆悉遥闻。

　　受持妙法莲华经这位法师，又能嗅到诸天人的身香气味。诸天的天众，因为持戒非常认真，丝毫不犯，所以身放香气。我们出家修道人，一定要严守戒律，身体自然放香，否则就放出臭味。香代表善，臭代表恶。欲知人是否守戒，嗅其身味，一嗅便知。若行善多就香，若行恶多就臭，丝毫不会错误的。凡有体臭的人，赶紧守戒，多行功德，慢慢体臭会变成体香，绝对不是吓人。过去，有位比丘尼，读诵妙法莲华经有若干年的历史，后来她的口放出香气。这是不可思议的境界。总而言之，前生是修道者，今生身体不会有狐臭的味道。

　　释提桓因是忉利天的天主，他管辖三十三天，所谓诸天。在胜殿享受五欲之娱乐和嬉戏时的香气，或者在妙法堂为忉利诸天说法时的香气，或者在一切华园游戏时的香气，或者其余诸天一切男女的身香。这位法师，都能遥闻这种香气，而能分别是什么香气。

　　欲界的众生，皆有婬欲心。就是六欲天，也不例外。所谓‘四王忉利欲交抱，夜摩执手兜率笑，化乐相视他暂视，此是六天真快乐。’不过比人间的婬欲心减轻而已。等到色界天时，没有食婬二欲，所以色界虽有体形，而无男女之分别，但仍有物质之欲念，所以还有楼阁宫殿。到了无色界，不但没有食婬二欲，就是形体也没有，只有心识而已。由此可证，修道人一定要断欲去爱，才能超出三界。诸天未断欲念，故仍然有生死。

　　如是展转乃至梵世。上至有顶诸天身香。亦皆闻之。并闻诸天所烧之香。及声闻香。辟支佛香。菩萨香。诸佛身香。亦皆遥闻。知其所在。虽闻此香。然于鼻根不坏不错。若欲分别为他人说。忆念不谬。

　　这样的辗转，乃至色界大梵天，上至有顶天，在这中间诸天的身香，也能嗅到。不但能嗅到，而且分别很清楚，并且也能嗅到诸天所烧香之香气。以及声闻、辟支佛、菩萨、诸佛所烧之香。声闻烧的是四谛香，辟支佛烧的是十二因缘香，菩萨烧的是六度万行香，诸佛烧的是解脱菩提香。这些香气，虽然在遥远的地方——常寂光净土，但是受持妙法莲华经的法师，皆能嗅到这种四圣的香气，而且又能知道这种香气所在地。虽嗅此香，也不损害鼻根，也不会判断错误。假使将所见的境界，分别为他人说，他能忆念不会忘记，清清楚楚的记在脑海中，不会有错误的情形。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼佛愿意将前边所说的义理，再重宣说，用偈颂再详细说明。

　　是人鼻清净于此世界中若香若臭物种种悉闻知

　　这位受持妙法莲华经的法师，他的鼻根非常清净。在此世界之中，或者是香物，或者是臭物，种种的气味，完全能嗅知，不会有错误。

　　鼻根不被香尘所染，就会有六根互用的境界。何谓六根互用?眼睛能听声，耳朵能见色，鼻子能尝味，舌头能嗅香，身体能知法，意识能觉触;这就是六根互用的境界。每一根都有六根作用，你说妙不妙?其实一点也不妙，修道人修到炉火纯青的时候，都会产生这种作用，没有神秘可言，只不过生理方面起了变化而已。

　　一般人只知眼能见色，耳能听声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能觉触，意能知法。如果对他说六根互用的境界，他认为是痴人说梦，是不可能的事。等他修到此境界时，不说也会明白了;所以佛法不在说而在行。到时候，见而不见，闻而不闻，嗅而无嗅，尝而无尝，触而未触，缘而未缘。不被境界转，才有六根互用的成就。

　　须曼那阇提多摩罗栴檀沉水及桂香种种华果香

　　须曼那华香、阇提华香、多摩罗香、栴檀香、沉水香、桂木香、种种华香、种种果香。受持妙法莲华经的法师，一嗅便知是什么草木之香。

　　及诸众生香男子女人香说法者远住闻香知所在

　　又能知道众生的香，如马牛羊等的香。又能知道男子的香和女人的香。说法华经的法师，虽然住在很远的地方，一嗅到香气，便知香气在何处。

　　大势转轮王小转轮及子群臣诸宫人闻香知所在

　　转轮圣王分为四种：有金轮王管辖四天下，银轮王管辖三天下，铜轮王管辖二天下，铁轮王管辖一天下。金轮王为大势转轮王，他有千子，又有七宝：1、轮宝。2、象宝。3、马宝。4、珠宝。5、女宝。6、藏宝。7、兵宝。其余三轮王皆为小转轮王。

　　大转轮王、小转轮王、千子、群臣、宫人等等。这位法师，一嗅香气，便知他们的所在地。由此可证，鼻子也有眼睛的功能。

　　身所著珍宝及地中宝藏转轮王宝女闻香知所在

　　身上所戴一切珍宝，地下所藏一切宝矿，转轮圣王和宝女的行踪。这位法师，一嗅香气，便知所在之处。

　　诸人严身具衣服及璎珞种种所涂香闻香知其身

　　天上的人和人间的人，他们用来庄严身体的饰物，好像衣服及璎珞，以及种种所涂之香。这位法师，一嗅香气，便知其身的庄严具是什么。

　　诸天若行坐游戏及神变持是法华者闻香悉能知

　　三界诸天的天众，或者行走，或者坐禅，或者游戏，或者神变。这位法师，一嗅香气，便知他们在做什么。

　　诸树华果实及酥油香气持经者住此悉知其所在

　　所有一切的树、一切的华、一切的果实，以及酥油点灯的香气。这位受持法华经的法师，住在此处，一嗅香气，完全能知道其所在之处。

　　诸山深险处栴檀树华敷众生在中者闻香悉能知

　　在深山穹谷很危险的地方，有栴檀树开花，很茂盛很香艳。所有的众生，在深山中做什么，这位法师，一嗅香气，完全能明明白白的晓得。

　　铁围山大海地中诸众生持经者闻香悉知其所在

　　铁围山和大海，以及地中的一切众生。受持妙法莲华经的法师，一嗅香气，完全能知道他们所在的地方，清清楚楚，不会错误。

　　阿修罗男女及其诸眷属斗诤游戏时闻香皆能知

　　阿修罗的男女，都有争胜斗狠的心理。如有不如意，就发脾气。好像释提桓因的夫人——阿修罗王之女，她非常嫉妒，常和天主发脾气，甚至发生战争。阿修罗的男女和眷属，在游戏时，以斗争为娱乐，以发脾气为消遣，习以为常，不足为怪。这位法师，一嗅香气，就能知道他们的情形。

　　旷野险隘处师子象虎狼野牛水牛等闻香知所在

　　在旷野无人住的地方，或者在最危险狭隘的地方。或有狮子、大象、老虎、豺狼，或有野牛、水牛等等。这位法师，一嗅香气，就知道他们所在的地方。

　　若有怀妊者未辨其男女无根及非人闻香悉能知

　　假使有女人，已怀胎孕，无法辨别是男是女，或者是鬼胎，或是怪胎。这位法师，因受持妙法莲华经的缘故，一嗅香气，完全能晓得清楚，不会判断错误。

　　以闻香力故知其初怀妊成就不成就安乐产福子

　　因为用嗅香气力量的缘故，能知道孕妇怀胎的情形。成熟了还是未成熟?一嗅香气便知。好像水果，熟了可以摘下来，未熟不可摘下来，所谓‘瓜熟蒂落’。这是自然现象，不可用强迫手术来催生，对母子皆有危险性。现在流行堕胎，这是最不人道的事。那些谋财害命的医生，皆种下罪大恶极的因果。

　　胎儿在母腹中住十个月才成就，可以生出来，母子一定平安。若是在七个月生出来，那是不成就，婴儿的生存率很低。女人在生小孩子的时候，十分危险，在生死关头徘徊，生命和阎罗王只隔一屑纸那样的近。如果皈依三宝，读诵经典，就能安乐产生有福报的儿子。

　　以闻香力故知男女所念染欲痴恚心亦知修善者

　　因为嗅香力的缘故，能知男人所想念是什么?又能知女人所想念是什么?不外所想的是染欲的事。因为愚痴的缘故，才想男女之事。得者欢喜，失之嗔恚。这种种心理，这位法师完全了解，也知道那一个人是修善法的行者。

　　地中众伏藏金银诸珍宝铜器之所盛闻香悉能知

　　又能知道地下所藏的宝矿，或者是金矿，或者是银矿，或者是珍宝等。在铜器皿中所盛是什么东西?这位法师，一嗅香气，完全能知道。

　　种种诸璎珞无能识其价闻香知贵贱出处及所在

　　有种种的璎珞，璎珞是用七宝(金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙)所编制成串，悬挂在衣服之上，成为装饰品。好像现在女人所戴的项炼一样。当时(佛在世时)印度贵族男女皆佩之，表示庄严的意思。你们看!所有的菩萨，身上都有璎珞。在普门品上说：‘无尽意菩萨，解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而供养观世音菩萨。’

　　璎珞的价值，凡夫是无法估价，不知是贵，也不知是贱，无法知道值多少钱?可是这位法师，一嗅香气，便知是贵是贱，珠宝的出产在那里，现在在那里?

　　天上诸华等曼陀曼殊沙波利质多树闻香悉能知

　　忉利天有很多种华树，好像小白华和小红华，以及天树王等。这位法师，一嗅香气，完全能知道。

　　天上诸宫殿上中下差别众宝华庄严闻香悉能知

　　忉利天上，有许多宫殿，但是分为上中下三等，各有差别。无论那一种宫殿，都用种种宝和种种华来庄严。这位法师，一嗅香气，便能完全知道。

　　天园林胜殿诸观妙法堂在中而娱乐闻香悉能知

　　忉利天的花园中，所有的大树，皆用七宝所庄严，其枝干是用玉所成，其叶是用金银所造，其华是用珍珠所造成的，其果是用玛瑙所造成的。园中的胜殿，是天人娱乐之处所。诸观和妙法堂，是天人论事如法不如法之处所。这位法师，一嗅香气，便知天人在其中娱乐的情形。

　　诸天若听法或受五欲时来往行坐卧闻香悉能知

　　诸天的天众，来到妙法堂听释提桓因讲佛法，或者在胜殿享受五欲娱乐时。或者来，或者去，或者经行，或者坐禅，或者是卧，或者是立，种种的姿态。这位法师，一嗅香气，完全能知道。

　　天女所著衣好华香庄严周旋游戏时闻香悉能知

　　天女所穿的衣服，既轻又艳丽，皆用上妙的华香来庄严，芬芳扑鼻，令人陶醉。她们不但美丽，而且庄严，她们周旋于游戏之间，翩翩起舞，快乐无比。这位法师，一嗅香气，完全能知道她们游戏时的情形。

　　如是展转上乃至于梵世入禅出禅者闻香悉能知

　　这样向上发展，乃至到色界梵世，或者入禅定，或者出禅定。这位法师，一嗅香气，完全能知道。天上的人，皆修禅定，按照禅定的粗细深浅来决定或升或降。初禅天名为离生喜乐地，就是离开欲界众生的快乐，而生特别的快乐。二禅天名为定生喜乐地，在定中得到无比的喜乐。此时禅悦为食，法喜充满，不饥不渴。三禅天名为离喜妙乐地，离开二禅的境界，得到妙不可言的快乐。四禅天名为舍念清净地，把快乐的念也舍弃了，到达无为而无不为的地步，心中非常清净，而无杂染。这是禅定初步的境界，还是凡夫的境界，并非圣人的境界。若继绩努力，再接再厉的用功，到五不还天时，才入圣人法性流，逆凡夫六尘流。

　　光音遍净天乃至于有顶初生及退没闻香悉能知

　　一般人只知头上的天，而不知天外有天，在宇宙之间，有无量的天。以佛经所说，在欲界有六天，在色界有十八天，在无色界有四天，共二十八天。这是狭义的说法，若是广义来说则有无量的天。在每一天之中，便有一个天主。外道只知有一个天主，其实有无量的天主，天主并没有特别的了不起，如人间皇帝一样的普通平常。

　　天主在佛教中，不过是个护法神而已，地位甚低，在佛前只有站著的身份，没有坐著的资格。为什么?因为他是护法神嘛!好像韦陀菩萨、伽蓝菩萨，手持金刚宝杵，站在佛前来保护佛。

　　光音天是色界第六层天，此天人用光来说话，代表音声。遍净天是色界第九层天，此天人普遍得到清净的安乐。有顶天是无色界第四层天，也就是三界二十八层天，最高一层天，名叫非想非非想处天。此天的寿命有八万大劫，可是到堕落时，照样受轮回之苦。外道认为这是最高的境界。出了此天，才能了分段生死，到无学位，证得四果阿罗汉，将见思二惑断荆所谓‘诸漏已尽，梵行已立，所作己办，不受后有。’这是阿罗汉的境界。

　　我们所见的天，是四王天。东边是持国天王，南边是增长天王，西边是广目天王，北边是多闻天王。每位天王有八员大将军，镇守忉利天的四方，防御阿修罗兵的侵犯。现在护法韦陀菩萨，就是三十二员大将之一，他在贤劫千佛中，将为最后一位佛，名号为楼至佛。

　　四王天一昼夜的时间，等于人间五十年。此天的寿命是五百岁，那么，计算有人间九百十二万五千年。其他天寿，按此数次第加倍计算之。

　　从最初生到天上去，以及到退没——五衰现象发生为止。这位法师，一嗅香气，完全能知道，清清楚楚，没有错误。

　　诸比丘众等于法常精进若坐若经行及读诵经典

　　一切比丘和一切比丘尼等，他们对于佛法勇猛精进，修持学习，没有懈怠的时候。或者是坐禅，或者是经行，或者是读经典，或者是诵经典，非常用功，没有躲懒偷安，所谓‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’

　　或在林树下专精而坐禅持经者闻香悉知其所在

　　他们或者在林中大树下，专一精进在坐禅。因为林中清净，空气新鲜，容易得到轻安三昧，有人问：‘入定和睡觉有何不同?’入定时，心中明白，端然正坐，身不动不摇，头不低不偏。这是寂而常照，照而常寂的境界。睡觉时，什么也不知道，甚至鼾声如雷，姿势恰好相反。这位受持妙法莲华经的法师，一嗅香气，完全知道他们所在之处，修持什么法门。

　　菩萨志坚固坐禅若读诵或为人说法闻香悉能知

　　发菩提心，行菩萨道的菩萨，他们的志愿非常坚固，无论遇到什么障碍，不会生退转心。有坚忍不拔的意志，有百折不挠的精神。不论是坐禅，或者是读诵经典，或者是为人说法。这位法师，一嗅香气，完全能知晓。

　　在在方世尊一切所恭敬愍众而说法闻香悉能知

　　在十方世界中，无论在那一方的世尊，皆为一切众生所恭敬。佛怜愍众生的缘故，所以为众生演说了生脱死、离苦得乐的妙法。这位法师，一嗅香气，完全能知晓佛在那一方。

　　众生在佛前闻经皆欢喜如法而修行闻香悉能知

　　所有的众生，在佛座之前，聆听佛演说经典，皆大欢喜，甚至踊跃。听经之后，如法修行，依教奉行。这位法师，一嗅香气，完全能知晓。何人如法修行，何人不如法修行，悉知悉见。鼻子就有眼睛和耳朵的功能，能看能听，你说妙不妙?妙法莲华经处处是妙不可言!

　　虽未得菩萨无漏法生鼻而是持经者先得此鼻相

　　这位受持妙法莲华经的法师，虽然未证得菩萨无漏法生鼻。因为受持此经典的缘故，好像已先得到此鼻相。

　　复次常精进。若善男子善女人。受持是经。若读若诵。若解说。若书写。得千二百舌功德。若好若丑。若美不美。及诸苦涩物。在其舌根。皆变成上味。如天甘露。无不美者。

　　把前边的道理再说一次。佛唤一声常精进菩萨!假使有受持的善男子和受持的善女人，他们若能受持这部妙法莲华经，或者读此经、或者诵此经、或者解说此经、或者书写此经。依照法华经的道理修持，能证得千二百舌功德。舌不但能说法，而且又能说圆融无碍的妙法，所以舌的功德最大，具足圆满。

　　舌有说法的功德，也有说是说非的罪过。若是不说法，而说是非，或说邪言邪语，那就有一万二千的罪过。为什么?因为舌能妄言、绮语、恶口、两舌，越造越多，造成无量无边那样多的过错。造恶业的舌，吃东西不辨味，分不出苦辣酸甜碱五味。无论如何香的食物，也不知香。若是造善功德的舌，能知食物的味是好(美)的，还是丑(不好)的。无论是美的，或者不美的;不管是苦味，还是涩味，一到舌根，饮食皆变成无上妙味，好像是甘露那样的甜美而清香，没有不美好的妙味。

　　这个苦字，可以当苦味讲，又可以当受苦来讲，所谓‘吃得苦中苦，方为人上人’。在中国有两句话，形容读书人的勤苦：‘受尽十年寒窗苦，一举成名天下知’。古时候的人，读书是一个人在书房苦读，读四书、读五经;白天也读、夜间也读，没有休息。没有朋友聊天，更没有娱乐消遣，所谓‘三更灯火五更鸡，正是男儿立志时’。这样的用功，经过十年寒窗苦，学问丰富，字写得很工整，等科举时，三元及第，金榜题名，中了状元。这时，天下人皆知某某人中了头名状元，光宗耀祖，妇孺皆知。以前无人知是苦，现在天下知是甜，所谓‘苦尽甘来’。从前穷人学文，富人习武，所以说寒窗苦。

　　若以舌根。于大众中有所演说。出深妙声。能入其心。皆令欢喜快乐。

　　若用舌根在大众之中，演说甚深微妙法，这种妙声能入听众的心中，令他们生欢喜心，快乐到极点，情不自禁踊跃起来。

　　又诸天子天女。释梵诸天。闻是深妙音声。有所演说。言论次第。皆悉来听。

　　又有一切天子和天女，又有帝释天、大梵天以及诸天的天主，他们听到这种深妙的音声，心生欢喜。凡是这位法师有所演说，所发表的言论，前后连贯，有条不紊，分门别类，不是杂乱无章，所以他们皆来听讲。

　　及诸龙。龙女。夜叉。夜叉女。乾闼婆。乾闼婆女。阿修罗。阿修罗女。迦楼罗。迦楼罗女。紧那罗。紧那罗女。摩侯罗伽。摩侯罗伽女。为听法故。皆来亲近恭敬供养。

　　又有龙男和龙女，又有夜叉男和夜叉女，又有乾闼婆男和乾闼婆女，又有阿修罗男和阿修罗女，又有迦楼罗男和迦楼罗女，又有紧那罗男和紧那罗女，又有摩侯罗伽男和摩侯罗伽女。这些天龙八部为听这位法师演说妙法莲华经的缘故，完全来亲近、恭敬、供养这位法师。

　　及比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。国王王子。群臣眷属。小转轮王。大转轮王。七宝千子。内外眷属。乘其宫殿。俱来听法。

　　又有比丘、比丘尼、优婆塞(在家侍奉三宝的男人)、优婆夷(在家侍奉三宝的女人)、国王、王子、群臣、眷属、小转轮圣王(银、铜、铁三轮王)、大转轮圣王(金轮圣王)、七宝千子、内外眷属等，皆乘其宫殿，俱来听法。听什么法?听妙法莲华经的妙法。

　　以是菩萨善说法故。婆罗门居士。国内人民。尽其形寿。随侍供养。

　　因为这位法师是菩萨法师，善于解说妙法莲华经的缘故，所以婆罗门(修清净行)和居士(居家修道之士)，以及国内的人民，他们尽其形寿，随时随地侍候和供养这位菩萨法师。

　　又诸声闻辟支佛菩萨诸佛。常乐见之。是人所在方面。诸佛皆向其处说法。悉能受持一切佛法。又能出于深妙法音。

　　又有一切声闻、辟支佛、菩萨、诸佛这四圣者，都欢喜见到这位法师，无论在何方，十方诸佛都向他所在的地方说法。这位法师，他能完全受持诸佛所说的一切佛法。又能用浅显的道理说出甚深微妙的法音。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼佛悲心切切，愿意将前边的义理，重新再宣说一遍，用偈颂来说明。

　　是人舌根净终不受恶味其有所食啖悉皆成甘露

　　这位法师，他的舌根得到清净，自性也清净，始丝不受恶味所转，而能转恶味成妙味。无论是吃什么食物，一入舌根完全都变成甘露妙味，也就是无上醍醐妙味。

　　以深净妙声于大众说法以诸因缘喻引导众生心

　　闻者皆欢喜设诸上供养

　　这位法师，用甚深清净微妙的声音，在大众之中，演说妙法。用种种的因缘和种种譬喻，引导众生发菩提心，成就佛果。听法的众生，皆大欢喜。众生预备一切最上的供养具，来供养这位法师。

　　诸天龙夜叉及阿修罗等皆以恭敬心而共来听法

　　天龙八部，本来有斗争心，但皈依佛之后，将嗔恨心变成慈悲心，发愿做护法善神。他们都以恭敬心来聆听这位法师说法。

　　是说法之人若欲以妙音遍满三千界随意即能至

　　这位解说妙法莲华经的法师，他想用甚深微妙的法音，能遍满三千大千世界。只要这样的观想，那么，妙音就能随意而至三千大千世界所有众生的耳根。

　　大小转轮王及千子眷属合掌恭敬心常来听受法

　　大转轮圣王和小转轮圣王，以及千子和眷属们，他们都合掌，恭恭敬敬来到法会，听受法师所讲的佛法。有些人听法师请经说法，觉得胜于读经典，所谓‘听君一席话，胜读十年书。’

　　诸天龙夜叉罗刹毗舍阇亦以欢喜心常乐来供养

　　三界的诸天，四海的龙王，以及夜叉、罗刹、毗舍阇等。鬼本来不生欢喜心，可是现在也生欢喜心，常常乐意来供养这位法师。

　　梵天王魔王自在大自在如是诸天众常来至其所

　　大梵天王(尸弃)和魔王(波旬)以及自在天(欲界他化自在天)和大自在天(色界究竟天)，这些诸天的天众。常来法师所住之处所，聆听佛法，供养法师。

　　诸佛及弟子闻其说法音常念而守护或时为现身

　　十方诸佛和他们的弟子(声间、辟支佛、菩萨)，他们听到这位法师所说妙法的音声，就常忆念这位法师，而守护这个道常或者有时候，十方诸佛及其弟子，现身来见这位法师。这是受持妙法莲华经功德的感应，所谓‘感应道交’的境界。

　　复次常精进。若善男子善女人。受持是经。若读若诵。若解说。若书写。得八百身功德。得清净身。如净琉璃。众生喜见。

　　把前边的义理再说一次。释迦牟尼佛又唤一声常精进菩萨!假使有修行的男人和修行的女人，他们若能受持妙法莲华经，或者读此经、或者诵此经、或者解说此经、或者书写此经，就能得到八百身功德。得清净的身体，如同清净琉璃一般的光明，所有的众生，统统欢喜见到这位法师。

　　其身净故。三千大千世界众生。生时死时。上下好丑。生善处恶处。悉于中现。

　　因为身体清净的缘故，所以三千大千世界中所有的众生，或者生的时候、或者死的时候、或者在天上、或者在地狱，相貌是美的还是丑的，生处是善的还是恶的?统统在清净的体中现出，清清楚楚不会杂乱。这个清净身就是一个大圆镜，能现一切像。

　　及铁围山。大铁围山。弥楼山。摩诃弥楼山等诸山。及其中众生。悉于中现。

　　以及铁围山(在四大洲外有山围绕)和大铁围山(在大千世界外有山围绕)，弥楼山和大弥楼山等的诸山，在其中的众生，完全在净身中现出来。这个净身，又好像雷达似的，无论从那方飞来的飞机，一清二楚的看见。

　　下至阿鼻地狱。上至有顶所有及众生。悉于中现。

　　向下到无间地狱，向上到非想非非想处天，所有的境界和所有的众生，完全在净身中现出。又好像电视机一样，只要把频道调整正确，就有画面出现。频道就是佛法，修道人把佛法研究明白，就会有这种境界现出。

　　若声闻辟支佛菩萨诸佛说法。皆于身中现其色像。

　　或者是声闻、或者是辟支佛、或者是菩萨、或者是诸佛，他们在十方世界说法，都能在这位法师清净的身上，现出其色像。

　　尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼佛愿意再宣说前边的义理，用偈颂来说明。

　　若持法华者其身甚清净如彼净琉璃众生皆喜见

　　假使受持妙法莲华经的法师，他的身体是非常清净，没有染污，好像清净琉璃一般的明亮。所有的众生，都欢喜见到这位说法的法师。

　　又如净明镜悉见诸色像菩萨于净身皆见世所有

　　唯独自明了余人所不见

　　这个清净身，又好像清净的明镜，完全能见到一切的色像。色像来则映之，去则无之，不留影子。菩萨在清净身中，能看见世界所有的色像。这种境界，唯独菩萨自己才能明白了解，其他的人是看不见的。

　　三千世界中一切诸群萌天人阿修罗地狱鬼畜生

　　如是诸色像皆于身中现

　　在三千大千世界之中，所有一切众生和一切境界。好像天上的人和人间的人，及阿修罗(这是三善道)，以及地狱、饿鬼、畜生(这是三恶道)，这样六道中的一切色像，皆在菩萨净琉璃身中现出。不但清清楚楚，而且也不杂乱。

　　诸天等宫殿乃至于有顶铁围及弥楼摩诃弥楼山

　　诸大海水等皆于身中现

　　三界诸天的宫殿，乃至非想非非想处天，铁围山和弥楼山，以及大弥楼山。所有一切大海的水，都在受持妙法莲华经这位法师，他的清净身中现出来。

　　诸佛及声闻佛子菩萨等若独若在众说法悉皆现

　　十方诸佛和声闻、辟支佛、菩萨等，或者单独一人，或者在大众之中，说法教化众生。完全都在清净如琉璃身中现出。这种境界，真是不可思议，妙不可言。

　　虽未得无漏法性之妙身以清净常体一切于中现

　　这位受持妙法莲华经的人，虽然未能证得无漏的圣果，尚未获得法性的妙身。可是父母所生清净的常体，所有一切的一切，皆在净身中现出。这种境界，只有他本人能知道，其他的人是不能晓得的。

　　复次常精进。若善男子善女人。如来灭后受持是经。若读若诵。若解说。若书写。得千二百意功德。以是清净意根。乃至闻一偈一句。通达无量无边之义。

　　把前边的道理再说一次。释迦牟尼佛又唤一声，常精进菩萨!假使有修行的男子和修行的女人，在将来佛灭度之后，有人受持这部妙法莲华经者，或是读、或是诵、或是解说、或是书写，能得千二百意功德。以这种清净的意根，乃至于就是听到一首偈颂，或者听到一句经文，就能通达全部经文的义理。

　　解是义已。能演说一句一偈。至于一月四月。乃至一岁。诸所说法。随其义趣。皆与实相不相违背。若说俗间经书。治世语言。资生业等。皆顺正法。

　　明白了解这种义理之后，就能触类旁通，为众生演说妙法，解释妙理。就是一首偈颂，或是一句经文，而能发挥无量无边的道理。一句经文，一首偈颂，甚至讲一个月(代表一乘实相法)，或者讲四个月(代表小乘四谛法)，或者讲一年(代表十二因缘法)。虽然是一句法，能令其合到一切法上。所说一切法，随顺义理的趣向。所说的道理，都合乎实相，合乎第一义谛，绝对不会违背实相的义理。

　　或者讲说世间一切的经书，如四书五经等，或者是治世的语言，或者是资生的事业等，皆和顺正法，不相违背。一切按照八圣道去实行，以八圣道作为规范。

　　三千大千世界。六趣众生心之所行。心所动作。心所戏论。皆悉知之。虽未得无漏智慧。而其意根清净如此。是人有所思惟筹量言说。皆是佛法。无不真实。亦是先佛经中所说。

　　所有三千大千世界中的六趣众生，他们心中所想行的事、所起的动作、所生的妄念、所有的戏论，这位法师皆能知晓。他虽然未证得无漏的智慧，可是他的胜意根得到清净。这位法师所思惟、筹量、言说，都是佛法、妙法、不思议法。为什么?因为他受持妙法莲华经，所想的和所行的，都是真责不虚。所说的法和所修的道，都是真实的妙法门，都是先佛所说的道理。虽然全部佛经没有读完，可是已经明了经中大意。为什么?因为得到妙三昧的境界。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼佛愿意将前边经文的义理，再宣说一遍，用偈颂来说明。

　　是人意清净明利无浊秽以此妙意根知上中下法

　　这位法师的胜意根，甚为清净。不但明而且利，没有染浊污秽。以这种微妙的胜意根，能知上中下的佛法，所谓‘深入经藏，智慧如海’。

　　乃至闻一偈通达无量义次第如法说月四月至岁

　　就是仅仅听一首偈颂，就能通达无量的义理。次第如法解说，绝对不是杂乱无章的说法。解说一首偈颂，或者讲一个月，或者讲四个月，或者讲一年，得到乐说无碍的境界。

　　是世界内外一切诸众生若天龙及人夜叉鬼神等

　　在三千大千世界内外，所有一切众生，或者是天上的人，或者是人间的人，或者是诸龙、夜叉、鬼神等等。

　　其在六趣中所念若干种持法华之报一时皆悉知

　　在六道轮回中的一切众生，他们所想念有若干种。但是受持妙法莲华经所得的果报，在同时便知一切众生起心动念，清清楚楚。那个众生愿做牛做马，那个众生愿做老虎狮子，那个众生愿做鱼龟虾蟹，那个众生愿做鹅鸭鸡鸟，都能晓得，一想便知前因后果。

　　十方无数佛百福庄严相为众生说法悉闻能受持

　　在十方世界有无数亿佛，他们因为往昔时，曾经三祇修福慧，百劫种相好，所以有百福庄严妙相好身。为一切众生演说妙法。所有的佛法，众生聆听之后，便能受持，依法修行。

　　思惟无量义说法亦无量终始不忘错以持法华故

　　能由一种道理，联想到无量的道理;由无量道理，仍归还圆悟一个道理。所谓‘一本散为万殊，万殊仍归一本’。说法也是无量无边，始终不会把佛法忘记，或者讲错法，绝对没有这种情形发生。为什么?因为深妙受持妙法莲华经义理的缘故。

　　悉知诸法相随义识次第达名字语言如所知演说

　　因为有大智慧，通达了悟诸法实相的道理。何谓实相?就是无相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。有此四相，便是凡夫;无此四相，便是圣人。而没有这四种相，并不是没有如实清净的相。这一点要弄清楚。

　　随著经义，便讲次第的法，前后要连贯，有系统有次序，令听者容易明白。通达名字的解释，言语的技巧，得到文字般若，言语三昧，照所悟所知的道理，来为众生演说妙法。

　　此人有所说皆是先佛法以演此法故于众无所畏

　　受持妙法莲华经的法师，他所说的法，皆是先前诸佛所说的妙法。不过，他又重新说一遍而已。因为他演说妙法的缘故，所以在大众之前，没有畏惧，能滔滔不绝为众生说法，头头是道分析清楚，有天华乱坠，地涌金莲的境界。

　　持法华经者意根净若斯虽未得无漏先有如是相

　　受持法华经的法师，他的意根清净，就像这样的情形。虽然未证得无漏的智慧，但是先得到这样的形相。

　　是人持此经安住希有地为一切众生欢喜而爱敬

　　受持法华经的法师，安住在最希有的地方。他为一切众生所欢喜，受一切众生所爱敬。

　　能以千万种善巧之语言分别而说法持法华经故

　　能用千万种语言，善巧方便的譬喻，详细分别的言辞，来为众生说妙法。为什么能有这样的智慧呢?因为受持妙法莲华经的缘故。

　　第二十卷 妙法莲华经 常不轻菩萨品

　　怎麽叫「常不轻」呢?其实，「常不轻」是一位菩萨的名字。是不是菩萨的通用名字呢?不是的。只不过是一个别名，即是一个外号。因为这位菩萨一见到人就叩头顶礼，因此，有些比丘、比丘尼就给他取一个名字叫「常不轻」。这是释迦牟尼佛在过去生中，行菩萨道时，见人就五体投地的礼拜，而一般的比丘、比丘尼就以「常不轻」来称呼他，而不是这位菩萨原有的名号。因为佛在行菩萨道时，见人就说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」故其名为「常不轻」，常不轻慢一切人也。

　　「常不轻」又可分为四种解说。「常不轻」1、包含著不轻慢的念头。2、自具足不轻易得来的智慧。3、身外行一切恭敬修行行门。4、对一切境界都是必恭必敬，无放逸心。所以说：「一切是考验，看尔怎麽办，觌面若不识，须再从头炼。」那麽，常不轻菩萨能认识种种境界和考验，而行这种常不轻的行门，这属於世界悉檀(普施)。他身能行不轻之行，躬行实践，这叫为人悉檀。他口宣不轻之教，所说的都是不轻慢他人的教化法门，这叫对治悉檀。他对一般人有一种不轻慢他人的看法，这叫第一义悉坛。故「常不轻」又包括这四种的悉檀。

　　尔时佛告得大势菩萨摩诃萨。汝今当知。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。持法华经者。若有恶口骂詈诽谤。获大罪报。如前所说。其所得功德。如向所说。眼耳鼻舌身意清净。得大势。乃往古昔过无量无边不可思议阿僧只劫。有佛名威音王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。劫名离衰。国名大成。

　　就在佛说完了法师功德品的时候，刚要开始说常不轻菩萨之前，佛先告诉得大势菩萨摩诃萨，也就是大势至菩萨。这位菩萨只要举足迈一步，大地就会有六种震动，表示这位菩萨的威势力大。释迦牟尼佛就说：「大势至!你现在应该知道，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，读诵、书写法华经，假使有人以恶口来咒骂或毁谤他们，这些人的罪报，犹如须弥山那麽大，有如前面的经文上所说。而受持读诵法华经者的功德，也就像前面法师功德品上说，能得到眼耳鼻舌身意清净的功德。大势至菩萨!在过去很久以前，经过有无量无边不可思议的阿僧只劫，有一位佛，名叫威音王如来。因为这位佛具大威德，甚至其音声也能令三千大千世界震动，大众畏爱兼抱，恭敬聆听这位佛说的法。具足如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这是每位佛的十号。如来：乘如实之道，来成正觉。应供：应该受人天的供养。正遍知：不但正知，而且遍知，无所不知，无所不晓。明行足：智慧也充足了，修行也圆满了。善逝：能住於最好之处。世间解：是世间最了解的尊者。无上士：是世间上最有学问、最有道德的人。调御丈夫：调伏三界，一切众生的大丈夫。天人师：是天上天下之导师。佛：是三觉圆满，万德具备。世尊：世出世之尊。

　　在威音王如来住於世时，劫名为离衰，即离开一切衰相，国名为大成。

　　其威音王佛。於彼世中为天人阿修罗说法。为求声闻者。说应四谛法。度生老病死。究竟涅盘。为求辟支佛者。说应十二因缘法。为诸菩萨。因阿耨多罗三藐三菩提。说应六波罗蜜法。究竟佛慧。

　　在离衰劫，大成国里，这一位威音王佛，为天、人、阿修罗说法。为天上的人，说十善法。为人间的人，说五戒法。为阿修罗，说勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。因为阿修罗不修戒，不修定，也不修慧，而只知道贪、瞋、痴。因为贪、瞋，故有愚痴，才堕落阿修罗道。发脾气是他们的本领，故他们失去了戒定慧。阿修罗是梵语，译为无端正，面貌非常丑陋，这是瞋恨心的果报。

　　彼佛又为求声闻果位的人，说四圣谛法。四圣谛法是苦、集、灭、道。声闻是二乘人，属於小乘，因为他得少为足，不想往前求大乘，以为所作已办，误为上无佛道可成，下无众生可度。因此佛为他们说四谛之真理。

　　(一)苦谛：苦有无量诸苦、三苦(苦苦、坏苦、行苦)、八苦(生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五陰炽盛苦)。今浅释如下：

　　三苦——1、苦苦：譬如有人，穷到极点，又加上没有房子住，没有衣服穿，这种的环境，叫苦中之苦。2、坏苦：譬如有人，非常富有，但一把火，就把房子财产都烧光了，这叫富贵的坏苦。3、行苦：由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，如後浪推前浪，无有停止，故叫行苦。

　　八苦——

　　1、生若：生时如生龟脱壳，故小孩生出来，只会「哇哇」的叫苦。

　　2、老苦：老时，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不听使唤，总想罢工。

　　3、病苦：身心都不舒服，坐立不安。

　　4、死苦：死犹如活牛剥皮一样，四大分张。

　　5、爱别离苦：所爱的人，偏要分离，不能团聚。

　　6、怨憎会苦：你最讨厌的仇人，偏碰在一起，所谓「冤家路窄」。

　　7、求不得苦：心中想要得到的，偏得不到。

　　8、五陰炽盛苦：色、受、想、行、识五陰，如猛火焰，把人焚烧得颠颠倒倒。

　　(二)集谛：即招感。(三)道谛：即修无上道。(四)灭谛：即是证得涅盘寂灭之乐。这是四谛法之简释。佛教声闻人似四谛法而度生老病死，得究竟常乐我净的涅盘妙德。

　　又为修辟支佛的人，说十二因缘法。辟支佛译为缘觉，缘觉有两种：1、有佛出世时，修十二因缘而悟道，故名缘觉。2、无佛住世，在深山穹谷修春花秋落而悟道，故名独觉。十二因缘——无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲苦恼。

　　佛因为要所有修菩萨行的菩萨，获得阿耨多罗三藐三菩提，故为他们说六波罗蜜法门(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)。六波罗蜜是菩萨自度度他、自利利他、自觉觉他的法。波罗蜜是梵语，译为到彼岸。若修六波罗蜜行，必能从生死的此岸经过烦恼的中流，走到究竟涅盘的彼岸。

　　得大势。是威音王佛。寿四十万亿那由他恒河沙劫。正法住世。劫数如一阎浮提微尘。像法住世。劫数如四天下微尘。其佛饶益众生已。然後灭度。

　　释迦牟尼佛又称一声：「大势至!(大势至就是得大势)这位威音王佛的寿命有四十万亿那由他恒河沙劫那麽长。正法住世的劫数，有如一个阎浮提世界的所有微尘数。像法住世的劫数，有如四天下磨成微尘数那麽多的数目。佛在这时饶益普度教化一切众生，度尽所有一切众生，然後才入涅盘。」

　　正法像法灭尽之後。於此国土复有佛出。亦号威音王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。如是次第有二万亿佛。皆同一号。最初威音王如来既已灭度。正法灭後。於像法中。增上慢比丘有大势力。尔时有一菩萨比丘。名常不轻。得大势。以何因缘名常不轻。是比丘凡有所见。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。皆悉礼拜赞叹。而作是言。我深敬汝等。不敢轻慢。所以者何。汝等皆行菩萨道。当得作佛。而是比丘不专读诵经典。但行礼拜。乃至远见四聚。亦复故往礼拜赞叹。而作是言。我不敢轻於汝等。汝等皆当作佛。

　　在威音王佛的正法和像法都灭尽之後，在此大成国土，又有佛出兴於世，其名号也是威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世问解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。如此有二万亿佛次第出现於大成国土，这些佛名号皆为威音王佛。最初当威音王如来已入涅盘，接著正法也灭了之後，在像法之中，贡高我慢，争名夺利的恶性比丘，有大势力，自以为了不起。这时有一位菩萨比丘，名叫常不轻。

　　佛又叫一声：「大势至!以什麽因缘，这位比丘，叫做常不轻呢?因为他无论见到那一位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一律顶礼叩拜、赞叹，因为他愿意行菩萨道，学菩萨观众生人我一体，无人相、无我相、无众生相、无寿者相。若是他有我相的执著，就不会向人叩头顶礼了。他常自言：『我深深的恭敬你们各位啊!我绝对不敢轻慢你们。为著什麽因缘而不敢轻慢你们呢?因为你们都在行菩萨道，你们应当很快成佛。』而这位常不轻比丘，不仅是专心读诵一切经典，而且还行菩萨所行之道，就是每天都向四众弟子叩头礼拜。乃至於他到其他的地方，见到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，离他很远，他都要走上前来向他们礼拜赞叹，然後就说：『我不敢轻慢你们各位，你们皆会作佛。』」

　　四众之中。有生瞋恚心不净者。恶口骂詈言。是无智比丘。从何所来。自言我不轻汝。而与我等授记。当得作佛。我等不用如是虚妄授记。如此经历多年。常被骂詈。不生瞋恚。常作是言。汝当作佛。说是语时。众人或以杖木瓦石而打掷之。避走远祝犹高声唱言。我不敢轻於汝等。汝等皆当作佛。以其常作是语故。增上慢比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。号之为常不轻。是比丘临欲终时。於虚空中。其闻威音王佛。先所说法华经二十千万亿偈。悉能受持。即得如上眼根清净。耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已。更增寿命二百万亿那由他岁。广为人说是法华经。

　　在四众之中，有些增上慢比丘，便对常不轻生出瞋恚心。当常不轻比丘向他们叩头，他们就用脚踢他的头。这是因为他们的心恶不净，积聚了贪、瞋、痴之毒，故恶口咒骂常不轻比丘。他们说：「你这位比丘，真是太愚痴了!你是从什麽地方来的?如此太失去佛教的威仪。你又说：『你不敢轻看我们，又给我们授记，说我们应当作佛。』我们不要你授如此虚妄之记。你真是胡说八道，真是没出息的东西9

　　常不轻比丘如此修礼拜、赞叹四众的忍辱行门，经历了许多年，虽然他常被他人打笃，但是他一点也不生瞋恨心。他常这麽说：「你们应会作佛。」说这话的时候，许多人就用杖、木、瓦、石之类的东西打掷他的头和身体。他就赶快走到远的地方，又高声说：「我不敢轻慢你们!你们皆当作佛9因为他常说这句话的缘故，所以那些增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，就称他为常不轻。

　　这位常不轻菩萨比丘，在他将要圆寂的时候，在虚空中，即听闻到威音王佛所说法华经和法华经里的二十千万亿偈颂。他不但听闻了，而旦还能受持，即得如前面法师功德品所说，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都清净无垢。他得到六根清净之後，不仅没有命终，反而更增长寿命，到二百万亿那由他岁，常常为人宣说法华经。

　　於时增上慢四众比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。轻贱是人。为作不轻名者。见其得大神通力。乐说辩力。大善寂力。闻其所说。皆信伏随从。是菩萨复化千万亿众。今住阿耨多罗三藐三菩提。命终之後。得值二千亿佛。皆号日月灯明。於其法中。说是法华经。以是因缘。复值二千亿佛。同号云自在灯王。於此诸佛法中。受持读诵。为诸四众说此经典故。得是常眼清净。耳鼻舌身意诸根清净。於四众中说法。心无所畏。得大势。是常不轻菩萨摩诃萨。供养如是若干诸佛。恭敬尊重赞叹。种诸善根。於後复值千万亿佛。亦於诸佛法中。说是经典。功德成就。当得作佛。

　　在常不轻菩萨获得六根清净，常为人宣说法华经的时候，以前对常不轻菩萨有增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的四众弟子们，又有些打骂看轻他的人，给他取常不轻名字的人，他们看见常不轻菩萨得大神通力，又能背诵法华经这麽多的偈颂，还能为人乐说法华经，得辩才无碍，又得身心良善，不生瞋恨的力量，忍辱的力量和般若的力量。当他们听闻这位常不轻菩萨说法华经後，都默然信受，跟随常不轻菩萨在一起修道。

　　这位常不轻菩萨所教化的众生有千万亿那麽多，皆令住於阿耨多罗三藐三菩提。在这第一个生命终了之後，有二千亿佛出现於世，都同号为日月灯佛。在这二千亿佛的法中，常不轻菩萨还是说这部法华经，以如是的因缘，又等到有二千亿佛出现於世，都同号为云自在灯王佛。在二千亿日月灯佛和二千亿云自在灯王佛的佛法中，常不轻菩萨生生世世受持读诵及为所有四众弟子广说此部妙法莲华经，得到眼、耳、鼻、舌、身、意诸根常清净无染。在四众中说法，心无有怖畏。

　　佛又叫一声：「大势至!这位常不轻菩萨摩诃萨，曾经供养了像以上所说那麽多的诸佛，恭敬、尊重、赞叹诸佛，及在诸佛的面前种诸善根。以後又再有千万亿佛出现於世。他又在诸佛的佛法之中，说这部妙法莲华经。因为他说此部妙法莲华经的功德已成就，所以，他应当成佛。」

　　得大势。於意云何。尔时常不轻菩萨。岂异人乎。则我身是。若我於宿世不受持读诵此经。为他人说者。不能疾得阿耨多罗三藐菩提。我於先佛所。受持读诵此经。为人说故。疾得阿耨多罗三藐三菩提。得大势。彼时四众比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。以瞋恚意。轻贱我故。二百亿劫。常不值佛。不闻法。不见僧。千劫於阿鼻地狱。受大苦恼。毕是罪已。复遇常不轻菩萨。教化阿耨多罗三藐三菩提。得大势。於汝意云何。尔时四众常轻是菩萨者。岂异人乎。今此会中。跋陀婆罗等五百菩萨。师子月等五百比丘。尼思佛等五百优婆塞。皆於阿耨多罗三藐三菩提不退转者是。得大势。当知是法华经。大饶益诸菩萨摩诃萨。能令至於阿耨多罗三藐三菩提。是故诸菩萨摩诃萨。於如来灭後。常应受持读诵。解说书写是经。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　佛又叫一声：「大势至!依你的意思来看，怎样呢?那时的常不轻菩萨岂是旁人吗?他就是我(释迦牟尼佛)的本身。假使我在以前，不受持和读诵此部妙法莲华经，或者不为他人广说此部经的妙法，我就不能这麽迅速地成就无上正等正觉。因为我在以前佛所住之处，能受持读诵这部经典，以及为他人解说，所以现在，我能很快的成就无上正等正觉。

　　大势至!以前那些增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子们，以瞋恚心和轻贱我是无智的缘故，故他们在二百亿劫中，都不能遇见佛，不能听闻到佛法，也遇不到僧人。千劫在阿鼻地狱受极大的苦恼，受完罪报之後，又再托生做人，遇见常不轻菩萨，来教化他们，令他们发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　大势至!依你的意思来看，怎麽样呢?当时的四众常轻慢常不轻菩萨的人，他们是谁呢?就是现在这个法会中的跋陀婆罗等五百位菩萨，师子月等五百位比丘，尼思佛等五百位优婆塞。他们在阿耨多罗三藐三菩提的道路上，已经得到不退转的境界。

　　大势至!你应当知道这部法华经，能大饶益所有一切诸菩萨摩诃萨，能令他们得到无上正等正觉。所以诸菩萨摩诃萨，在如来灭度之後，应当常常受持、读诵、解说、书写这部妙法莲华经。当那个时候，释迦牟尼佛，大慈哀愍一切众生，又以偈颂来重宣此义。」

　　过去有佛 号威音王 神智无量 将导一切 天人龙神

　　所共供养 是佛灭後 法欲尽时 有一菩萨 名常不轻

　　时诸四众 计著於法 不轻菩萨 往到其所 而语之言

　　我不轻汝 汝等行道 皆当作佛 诸人闻已 轻毁骂詈

　　不轻菩萨 能忍受之 其罪毕已 临命终时 得闻此经

　　六根清净 神通力故 增益寿命 复为诸人 广说是经

　　诸著法聚 皆蒙菩萨 教化成就 今住佛道 不轻命终

　　值无数佛 说是经故 得无量福 渐具功德 疾成佛道

　　彼时不轻 则我身是

　　释迦牟尼佛说：「在过去无量生中，有一位佛出世，名号为威音王佛」。这一位佛的神通无量，智慧也无量。他接引一切众生，做一切众生的领袖，来引导他们速成佛道上。这时候，一切诸天人，世间人，以及诸天上的龙神，共同来供养这位佛。这位佛在世弘扬佛法，经过很长的时间，才入涅盘。佛灭度之後，当像法将要灭尽的时候，有一位菩萨出现於世，他的名字叫『常不轻』，就是常常不轻慢一切众生。他对一切众生好像对佛一样恭敬。在这法快灭尽的期间，有许多四众弟子业障加重，身虽出家，而不修道。为什麽泥?因为他们皆生出一种贡高我慢、增上慢的心，也就是目中无人。因为佛法将要灭尽了，所以一切比丘、比丘尼都在皮毛上用功，执著於法，故生一种增上慢。

　　在这个时候，常不轻菩萨到增上慢四众的处所，对他们说：『我不敢轻慢你们，因为你们现在所行的是菩萨之道，所以将来皆应当作佛。』这些增上慢的四众弟子们听了这话以後，就轻视、诽谤、恶骂他。虽然常不轻菩萨受人打骂，乃至用杖、木、瓦、石来打击、伤害他，他还是一点都不生瞋恨心，忍受一切的考验，照常的叩头礼拜。那麽，一直到这位常不轻菩萨本身的宿业酬毕了，临命终时，听闻到这部妙法莲华经种种不可思议的道理，而得到六根清净，六根互用。因获得大神通、大智慧、大势大力的缘故，其寿命又增加了许多。然後，他再为所有人，广演、宣说这部妙法莲华经。

　　前面所说的一切执著法及增上慢的众生，受完了在地狱的果报。又托生为人，得见常不轻菩萨有如此大威神力，於是皆蒙这位菩萨的教化成就，令他们住於诸佛之道。常不轻菩萨命终之後，再有无数的诸佛出现於世，而常不轻菩萨在生生世世中，仍然一再的演说这一部妙法莲华经，所以他得到无量的福德庄严，渐渐具足修佛道的功德，而很快的成佛了。我所说以前这位常不轻菩萨，是谁呢?他就是我(释迦牟尼佛)本身。」

　　时四部众 著法之者 闻不轻言 汝当作佛 以是因缘

　　值无数佛 此会菩萨 五百之众 并及四部 清信士女

　　今於我前 听法者是 我於前世 劝是诸人 听受斯经

　　第一之法 开示教人 今住涅盘 世世受持 如是经典

　　亿亿万劫 至不可议 时乃得闻 是法华经 亿亿万劫

　　至不可议 诸佛世尊 时说是经 是故行者 於佛灭後

　　闻如是经 勿生疑惑 应当一心 广说此经 世世值佛

　　疾成佛道

　　在这诽谤咒骂常不轻菩萨的四众们，一般著住於法而生增上慢的人，听见常不轻菩萨对他们说过，你们应当作佛。以如是的因缘，得见无量无数的诸佛。现在在此法会的跋陀婆罗等五百位菩萨，即是以前轻慢诽谤常不轻菩萨的四众之一，他们现在已证得不退转，善守戒律。还有其他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷是以前增上慢者，现在他们都在我面前发大菩提心，因为我在往昔让他们种下菩提种子的缘故，(常不轻菩萨对他们说的一句话：你们将来应当作佛。)所以现在来聆听我所说的法。

　　我在前世，劝示所有的人，令他们发菩提心，修无上道。我生生世世都讲这一部法华经，而他们都已经听过。法华经就是第一最妙的佛法，我开示及教化诸人，令他们得住於涅盘之乐，证得常乐我净之妙果，我又教化一切众生，生生世世受持这一部法华经。我自己也生生世世，受持这一部法华经，在没有数量的亿亿万劫，乃至经过不可思议那麽长的时间，才能听闻到这一部法华经。乃至在亿亿万劫，及不可思议那麽长的时间，十方三世一切诸佛世尊，都是常常说这部法华经。就因为这个原因，你们诸位修菩萨道的人，在我灭度之後，听闻这部妙不可思议的法华经，千万不要生出疑惑的心。你们应当专一其心，为一切众生广说这一部经。你们生生世世皆可遇到一切诸佛，很快的成就诸佛之道，成就菩提。

　　第二十一卷 妙法莲华经 如来神力品

　　如来是佛的十号之一。如是静，来是动。如也就是寂默，来也就是能仁。能仁就是能做佛仁慈的事。寂默就是能成佛的自在神力。

　　神是自在力，不加造做。这个神属於内，力属外。因为内有神，所以外有力。如果没有神，就没有力。如来的神力，就是佛不可思议的神通妙用。

　　譬如，在本经中所说，十方分身的释迦牟尼佛，这是如来神力。多宝如来到法会证明妙法莲华经，这是如来神力。从地涌出的菩萨，这是如来神力。法师功德品，六根互用，这是如来神力。所以如来的神力是无量无边。从广义来说，一切的一切，都是如来神力所成就的。

　　尔时千世界微尘等菩萨摩诃萨。从地涌出者。皆於佛前一心合掌。瞻仰尊颜。而白佛言。世尊。我等於佛灭後。世尊分身所在国土灭度之处。当广说此经。

　　释迦牟尼佛说完常不轻菩萨品之後，在这个时候，有千个世界磨碎成为微尘数那样多的菩萨，他们都是菩萨中的大菩萨。从地下涌出，一起来到佛的座前，专一其心合掌，瞻仰世尊的尊颜，而对佛这样地说：「世尊!我们等待将来佛入涅盘之後，世尊分身(无量无边)无论在那个国土灭度之後，我们应当广说这部妙法莲华经。」

　　这些从地涌出诸大菩萨，在往昔的时候，都是释迦牟尼佛所教化的弟子，现在来到法华会上做为拥护众，来拥护这个道常

　　所以者何。我等亦自欲得是真净大法。受持读诵。解说书写。而供养之。

　　为什麽原因呢?因为我们也想为自己得到这种真净大法，也就是权实不二法。我们愿意受持、读诵、解说、书写此经。又愿意供养、流通此经。

　　尔时世尊於文殊师利等。无量百千万亿旧住娑婆世界菩萨摩诃萨。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。一切众前。现大神力。出广长舌上至梵世。

　　在这个时候，世尊在文殊师利菩萨等之中，有无量百千万亿那样多的菩萨，都是在往昔之中，住在娑婆世界中菩萨中的大菩萨，以及一切比丘和比丘尼，一切优婆塞和优婆夷。天龙八部、人和非人等，一切众生之前边。现出大神通之力，出广长舌相，可以上到色界大梵天处。诸佛的舌，能伸到头前发际处。大福德的人，舌能伸到鼻尖处。报身佛的舌，可以伸到梵天处，或者到有顶天处。

　　一切毛孔。放於无量无数色光。皆悉遍照十方世界。众宝树下师子座上诸佛。亦复如是出广长舌。放无量光。

　　在佛的身上，每一根毫毛孔中，皆放出无量无数的色光，所谓「五光十色」。在各种光明之中，又现出种种颜色，灿烂夺目。这种色光，普遍照耀十方所有的世界。在菩提树下，师子座上的诸佛(释迦牟尼佛之分身诸佛)，也是这样出广长舌相。在诸佛的身上，每根毛孔之中，也放出无量无边的色光，互相映照。

　　释迦牟尼佛。及宝树下诸佛现神力时。满百千岁。然後还摄舌相。一时謦欬。俱共弹指。是二音声。遍至十方诸佛世界。地皆六种震动。

　　释迦牟尼佛和菩提树下诸佛所现的神力，有百千岁那样长的时间。然後还摄回舌相。十方诸佛同时发出轻细的声声，或微重的欬声，以及弹指声。声欬是叫意，弹指是音意。若人入定，在彼耳朵弹指三下，彼人即可出定。

　　这两种的音声，普遍传播到十方诸佛世界中。各世界大地，皆有六种震动。震吼击(属於声)，动涌起(属於形)。在每一种震动中，又有三种现象，所谓「动、遍动、等遍动」。以此类推，成为十八种震动。也就是眼耳鼻舌身意六根互用的境界，表示六根、六尘、六识十八界。

　　其中众生。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。以佛神力故。皆见此娑婆世界。无量无边百千万亿众宝树下师子座上诸佛。及见释迦牟尼佛。共多宝如来。在宝塔中坐师子座。

　　在其中的众生，有天上的人、诸龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人间的人、恶鬼及冥众等。藉著释迦牟尼佛不可思议大威神力的缘故，他们皆能看见娑婆世界中，在无量无边百千万亿那样多的宝树之下，都有师子之座。每个座上有尊佛(释迦牟尼佛分身佛)。又见到释迦牟尼佛和多宝如来，共同坐在多宝塔中师子之座，看得清清楚楚。

　　又见无量无边百千万亿菩萨摩诃萨。及诸四众。恭敬围绕释迦牟尼佛。既见是已。皆大欢喜。得未曾有。

　　他们又见到从地涌出无量无边那样多的大菩萨，以及一切四众，都是恭恭敬敬的围绕著释迦牟尼佛。他们在十方世界看见佛这种神力之後，皆生大欢喜心地说：「我们从来没有见到过这种境界，真是不可思议呀9

　　即时诸天。於虚空中高声唱言。过此无量无边百千万亿阿僧只世界。有国名娑婆。是中有佛。名释迦牟尼。今为诸菩萨摩诃萨。说大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。汝等当深心随喜。亦当礼拜供养释迦牟尼佛。

　　在这时候，诸天在虚空中，高声地说：「请大众注意!经过此有无量无边百千万亿阿僧只那样多的世界，有个国土，名叫娑婆(堪忍)。在其国土有佛出世，名号释迦牟尼佛。现在为无量无边大菩萨演说大乘的妙经，名叫妙法莲华。因为这个妙法，好像莲华那样的清净。莲华是生於淤泥而不染，华果同俱，非常清明神圣，故取莲华为经名。它是经中之王，这部经典是教化大菩萨之法，这部经为十方诸佛所护念。若能受持这部经典，更为十方诸佛之所护念，而能获得智慧如海的境界。你们大众应当深深的随喜功德，也应当礼拜释迦牟尼佛、供养释迦牟尼佛，定有无量的功德。」

　　彼诸众生闻虚空中声已。合掌向娑婆世界作如是言。南无释迦牟尼佛。南无释迦牟尼佛。以种种华香璎珞旛盖。及诸严身之具。珍宝妙物。皆共遥散娑婆世界。

　　这些诸众生，听见虚空中这种大声之後，大众皆合起掌来，遥向娑婆世界，这样地说：「南无释迦牟尼佛!南无释迦牟尼佛9於是他们用种种华、种种香、种种璎珞、种种旛盖，以及庄严身体的一切花冠妙衣等等，又有珍宝妙物，从遥远的地方，散布於婆婆世界。

　　所散诸物。从十方来。譬如云集。变成宝帐。遍覆此间诸佛之上。於时十方世界通达无碍。如一佛土。

　　所散布娑婆世界的诸物，乃是从十方世界而来。好像云集一般，积集一起，变成宝帐，普遍覆盖在娑婆世界诸佛之上边。这时，十方世界，通达无碍，合成为一个世界。一个世界和十方世界没有分别，互相通达，没有障碍。

　　尔时佛告上行等菩萨大众。诸佛神力。如是无量无边不可思议。若我以是神力。於无量无边百千万亿阿僧只劫。为嘱累故。说此经功德。犹不能荆

　　在这个时候，释迦牟尼佛告诉上行等菩萨中的大菩萨，也可以说佛告诉从地涌出菩萨大众：「诸佛的自在神通之力，好像前边所说那样无量无边不可思议的神通力。若我以这种神力，在无量无边百千万亿那样多阿僧只劫的时间，我为嘱累一切众生的缘故(嘱是嘱咐，累是再三嘱咐不厌劳。教你去做某件事为嘱，所做的事而不厌不疲倦为嘱累)，令他们流通法华经、解说法华经，所得的功德，我是不能说得穷荆」

　　以要言之。如来一切所有之法。如来一切自在神力。如来一切秘要之藏。如来一切甚深之事。皆於此经宣示显说。

　　总而言之，如来一切所有的法，如来一切所有的自在神力，如来一切所有的秘要之藏，如来一切所有的甚深之事，都在妙法莲华经中宣说出来，指示给你们。显明的说出，不像以前保留妙法。现在和盘托出，不再保留。为什麽?因为要你们知道大乘实相之法。

　　是故汝等於如来灭後。应一心受持读诵。解说书写。如说修行。

　　释迦牟尼佛说：「因为这个缘故，所以你们在如来入灭之後，应当专一其心来受持法华经。无论是读诵，或者为人解说，或者为己书写，都要依妙法莲华经所说的道理去修行。是什麽道理?就是妙不可言的道理。好像常不轻菩萨(释迦牟尼佛在往昔行菩萨道的色身)，见著人就叩头，口中说道：『我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。』」

　　所在国土。若有受持读诵。解说书写。如说修行。

　　无论在那个国土，假使有人受持、读诵、解说、书写此经，依照妙法莲华经的道理去修行，定有不可思议的功德，能获得六根互用的境界。

　　若经卷所住之处。若於园中。若於林中。若於树下。若於僧坊。若白衣舍。若在殿堂。若山谷旷野。是中皆应起塔供养。

　　这部妙法莲华经典，它所在的地方，不管是在园中，或者在林中，或者大树之下，或者在僧人所住之处，或者在居士所住之家中，或者在佛殿，或者在山谷，或者在旷野，都应当造宝塔来供养。总而言之，凡是有妙法莲华经所在之处，都要生起恭恭敬敬礼拜之心，或者合掌，或者顶礼，这是佛教徒应知的礼节。

　　所以者何。当知是处。即是道常诸佛於此得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛於此转於法轮。诸佛於此而般涅盘。

　　为什麽妙法莲华经所在之处，要造宝塔供养?当知这个地方，就是如来成道的道常十方诸佛就从妙法莲华经得到阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)。上方诸佛就在妙法莲华经转大法轮，十方诸佛就在妙法莲华经而入般涅盘，证得常乐我净的涅盘四德。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　在这个时候，释迦牟尼佛慈悲，想再宣说这种义理，用偈颂来说一说。

　　诸佛救世者 住於大神通 为悦众生故 现无量神力

　　诸佛的本怀，为救护世界一切众生，离苦得乐。诸佛住在大神力，才能救护众生，如果和一般人一样，用什麽方法来救护众生呢?因为欲令一切众生获得究竟的快乐，所以才现无量大威神力。

　　舌相至梵天 身放无数光 为求佛道者 现此希有事

　　诸佛所现广长舌相，可以达到大梵天。诸佛的身体，放出无量的色光。为想求无上佛道的众生，才现出这样希有的事。

　　诸佛謦欬声 及弹指之声 周闻十方国 地皆六种动

　　诸佛轻轻咳一声和弹指之声，这两种音声虽然很小，可是能周遍十方国土，各国土的大地，皆发生六种震动。

　　咳声和指声，乃是警告众生，不要醉生梦死，赶快清醒吧!受持妙法莲华经。否则，时间不等待，转瞬之间，无常即至。虚度一生，不知何时再有机会读诵此经了。古德说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻;此身不向今生度，更向何生度此身9

　　以佛灭度後 能持是经故 诸佛皆欢喜 现无量神力

　　在佛入涅盘之後，因为能受持妙法莲华经的缘故，所以十方诸佛皆生欢喜心。因此，而现无量神通之力。

　　嘱累是经故 赞美受持者 於无量劫中 犹故不能尽

　　释迦牟尼佛嘱累一切菩萨和一切众生，要受持、读诵、解说、书写、流通此经，赞美受持妙法莲华经的人，经过无量无边那样长的时间，仍然赞叹不能穷荆

　　是人之功德 无边无有穷 如十方虚空 不可得边际

　　受持妙法莲华经这个人，他的功德是没有边际，也没有穷尽的时候。此种功德永远存在，好像十方的虚空一样，找不到它的边际。

　　有人说：「既然虚空是没有的，那麽，我们受持妙法莲华经的功德，大概也没有吧9你能明白什麽都没有，就能明白什麽都有。这不是说像虚空那样没有，而是说像虚空那样无边际。乃是指为无有穷尽的比喻而已。本来在真空里也有妙有。你看不见妙有，就认为没有。其实是真有，不过是你不明白而已。

　　能持是经者 则为已见我 亦见多宝佛 及诸分身者

　　又见我今日 教化诸菩萨

　　若能受持妙法莲华经的人，就能见到过去佛的真身，也能见到过去灭度的多宝佛，以及我的一切分身佛。又能看见我现在在多宝塔中，教化所有诸大菩萨。

　　能持是经者 今我及分身 灭度多宝佛 一切皆欢喜

　　能受持妙法莲华经的人，能令我和我分身诸佛，以及灭度後的多宝佛，都生大欢喜之心。因为这个人，精进读诵、解说、书写、流通的缘故。

　　十方现在佛 井过去未来 亦见亦供养 亦令得欢喜

　　十方现在的诸佛，以及过去、未来诸佛，也能见到，也能供养，也能令三世诸佛得到欢喜。

　　诸佛坐道场 所得秘要法 能持是经者 不久亦当得

　　十方诸佛坐在菩提道场，所悟得的秘密宝藏之要法。这位能受持妙法莲华经的行者，在不久的将来，也应当得到诸佛秘密之重要大法。

　　能持是经者 於诸法之义 名字及言辞 乐说无穷尽

　　如风於空中 一切无障碍

　　能受持妙法莲华经的人，对於诸佛所说法之义理，如经中之名相和经中之言辞，能得到乐说无碍辩才的境界。好像大风在虚空中，任意刮著，不受任何限制及阻碍。

　　於如来灭後 知佛所说经 因缘及次第 随义如实说

　　在佛将来入涅盘之後，要明白佛所说的经典、因缘和次第。随顺经中的义理，如实的解说，不可违背佛的心意。古德说：「依文解义，三世佛冤。」又说：「离经一字，即同魔说。」由此可知，对於经义，不能误解。瞎人眼目，不但没有功德，反而有罪过，不可不谨慎。

　　如日月光明 能除诸幽冥 斯人行世间 能灭众生闇

　　好像日月之光那样的光明，能消除照破一切黑暗之处。受持妙法莲华经的人，他在世间行道，能将众生心中的黑暗，统统消除。心中黑暗是什麽?就是无明。因为无明，就愚痴。有愚痴就有烦恼。所以佛法是破无明的法宝。破了无明，就没有愚痴，智慧就现出。有了智慧，明白事理，才不会做出颠倒事。所以释迦牟尼佛在菩提树下证道之後，第一句便说：「大地众生，皆具足如来智慧德相。但因妄想执著，而不证得。」

　　教无量菩萨 毕竟住一乘 是故有智者 闻此功德利

　　教化无量菩萨，令他们发菩提心，行菩萨道，毕竟住在一乘——成佛。因为这个缘故，凡是有智慧的人，听到受持妙法莲华经能有这种功德利益，应当勤加受持。

　　於我灭度後 应受持斯经 是人於佛道 决定无有疑

　　释迦牟尼佛对著法华会上大众说：「在我灭度之後，你们大家应当受持这部妙法莲华经，此经是成佛之经。受持法华经这个人，他在佛道之中，完全没有疑惑，将来一定成佛的。」

　　第二十二卷 妙法莲华经 嘱累品

　　为什麽要有嘱累品?因为佛所说的经典，是教化众生的一种法。这种法，必须有人来弘扬流通，才能有效用，所以释迦牟尼佛吩咐一切菩萨、阿罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，令他们将来要流通这部妙法莲华经。

　　为什麽要流通这部经典呢?因为这部经典，是最重要的经典，是成佛的经典。凡是没有种善根的众生，能听到此经一字，或者是一句，以及一偈、一品，都可以种善根。已经种善根的众生，无论是听到此经一字、一句、一偈、一品，可以增长善根。已经增长善根的众生，若能听到此经一字、一句、一偈、一品，可以得到成熟善根功德。已经到了成熟阶段的众生，听到此经一字、一句、一偈、一品、一部时，就能得到解脱。解脱就能成佛。

　　无论那一类的众生，闻到此经的法音，或者明白此经的义理，皆可获得这种利益和功德。所以此经叫做妙法莲华经，就有这样的妙，故称为经中之王。

　　浅言之，嘱累就是流通。从此处流通到他处的意思，好像水从河川流入大海一样的道理。譬如说：此处没有佛经，可以从他处请来佛经，供给大众阅读。人知道佛法的道理，在无形之中，能改恶向善，这就是流通。或者大家发心印经，流通到各处去，赠送大众阅读，有机会认识佛法，这种功德是最大的，定能开智慧，所谓「深入经藏，智慧如海」。大家要注意!不是印一本经自己用，自己开智慧，而是印大量的经典，令大众皆得开智慧的机会。有了智慧之後，辨别善恶，明白是非，绝对不会做出颠倒事。

　　尔时释迦牟尼佛从法座起。现大神力。以右手摩无量菩萨摩诃萨顶。而作是言。我於无量百千万亿阿僧只劫。修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法。今以付嘱汝等。汝等应当一心流布此法。广令增益。

　　释迦牟尼佛说完如来神力品之後，接著再说嘱累品的时候，乃从法座站起来，现出一种最大的神力，伸出右手摩无量大菩萨的头顶。这是表示加持，灌注大智慧的法水。对诸大菩萨这样地说：「我在无量百千万亿阿僧只劫那样长的时间，修习很难得到的阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)法。这个妙法，就是我们现在所讲的妙法莲华经。」

　　佛又说：「我现在咐嘱你们这些大菩萨，你们应当专一其心来流通此经，来宣扬此经，普遍令一切众生增加法益，皆能明了通达这种法的真实义。」

　　如是三摩诸菩萨摩诃萨顶。而作是言。我於无量百千万亿阿僧只劫。修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法。今以付嘱汝等。汝等当受持读诵。广宣此法。令一切众生普得闻知。

　　释迦牟尼佛像这样三次摩诸大菩萨之顶，而这样地说：「我在无量百千万亿阿僧只劫那样长的时间，学习最难得到的无上正等正觉之法。我现咐嘱你们大众，你们应当受持此法、读诵此法，广大为众生宣扬这种法，普遍使一切众生，皆得闻知这种妙法。」

　　所以者何。如来有大慈悲。无诸悭吝。亦无所畏。能与众生佛之智慧。如来智慧。自然智慧。如来是一切众生之大施主。汝等亦应随学如来之法。勿生悭吝。

　　这是什麽缘故?因为如来有大慈悲心(慈能予乐，悲能拔苦)。没有悭吝不舍，也没有畏惧恐怖。又能布施佛的智慧给一切众生，也就是大觉者的智慧。如来的智慧，就是大圆镜智。自然的智慧，就是自性本有的智慧。佛把自己所有的法宝，统统布施给一切众生，所以如来是一切众生的大施主。

　　佛又说：「你们大众应当随学如来之法，千万不要生悭吝不舍的心。」好像周利盘陀伽尊者，他在往昔是大善知识，有五百弟子，但他不爱为弟子说法，所以种下这一世的愚痴。当时释迦牟尼佛所收的比丘，规定要念四句偈颂，作为座右铭。「身语意业不作恶，莫恼世间诸有情，正念观知欲境空，无益之苦当远离。」他总是记不祝後来佛教他念「扫帚」二字，他念很久的时间，才勉强记祝佛又教他念「除垢」二字又念了很久时间。有一天，他在扫地时，豁然大悟。他想有形的扫帚，扫无形的尘垢。把心中的垃圾扫除清净，就没有烦恼。後证得罗汉果位，成为持义第一。

　　於未来世。若有善男子善女人。信如来智慧者。当为演说此法华经。使得闻知。为令其人得佛慧故。

　　在未来世的时候，如有修五戒十善的男子和女人，能深信如来智慧的人，你们应当为他演说妙法莲华经。令他得闻妙法莲华经的妙处，知晓妙法莲华经的义理。为令这个人，得到佛智的缘故。

　　若有众生不信受者。当於如来余深法中。示教利喜。汝等若能如是。则为已报诸佛之恩。

　　假使有众生，他们不相信妙法莲华经的妙处，不受持妙法莲华经的法门。那麽，你们应当在如来其余甚深之妙法中，开示他、教化他，令他得到利益，而能生欢喜心。你们大众能这样的去做，那就是已经报答十方诸佛之恩典。

　　时诸菩萨摩诃萨。闻佛作是说已。皆大欢喜。遍满其身。益加恭敬。曲躬低头。合掌向佛。俱发声言。如世尊敕。当具奉行。唯然世尊。愿不有虑。

　　当时这些诸大菩萨，听佛这样说完之後，他们皆大欢喜，全身遍满欢喜。非常恭敬於佛，乃曲躬其身，低著头，合掌向佛。大众异口同声地说：「世尊!我们遵照您老人家的敕令(尊长对卑属的命令)，应当具足依法奉行，一定不会违背世尊的意思，唯愿世尊放心，不要忧虑这件事情。」

　　诸菩萨摩诃萨众。如是三反。俱发声言。如世尊敕。当具奉行。唯然世尊。愿不有虑。

　　诸大菩萨，像这样的话，已经说了三次。大众一起发出声音地说：「世尊!您老人家的命令，我们一定遵守，依法奉行。唯愿世尊不要有所忧虑。」

　　尔时释迦牟尼佛。令十方来诸分身佛。各还本土。而作是言。诸佛各随所安。多宝佛塔还可如故。

　　在这个时候，释迦牟尼佛令从十方而来的诸分身佛，要他们各归还所安住的国土，多宝塔是来证明妙法莲华经，现在令它返回下方世界去祝

　　说是语时。十方无量分身诸佛。坐宝树下师子座上者。及多宝佛。并上行等无边阿僧只菩萨大众。舍利弗等声闻四众。及一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。皆大欢喜。

　　释迦牟尼佛说这些话的时候，十方无量分身诸佛，坐在菩提宝树下、师子座上的诸佛，以及多宝如来，并有上行等无边阿僧只那样多的菩萨大众，还有舍利弗尊者和声闻、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，以及一切世间的天、人、阿修罗等，听到这样说之後，皆生大欢喜。

　　第二十三卷 妙法莲华经 药王菩萨本事品

　　药王菩萨专修苦行。这种苦行，是最难行的苦行，是一般人做不到的。这位菩萨，在往昔名号是一切众生喜见菩萨。顾名思义，他和一切众生结了善缘，所以都欢喜见到他。

　　这位菩萨曾经发心焚身供养於佛。第二生又燃臂供养於佛。这种供养，非为一般人所能做得到。有人打妄想：「他不知疼吗?」我相信他是知道疼，但是他忍受著，虔诚地把身体供养给佛。我又相信他不知疼。为什麽?因为他已经把自己的身体忘了，精神集中的观想，身体是由四大五蕴假和合的幻躯而已，没有可爱之处，所以不知疼。

　　总而言之，不论知疼或不知疼，他能舍身供佛，这是真的供养。这位菩萨最慈悲，众生有疾病，他一定为彼解除痛苦，所以一切众生都欢喜见到他。

　　「本事」，是说明前生所修的事蹟，所行的苦行。这一品是说药王菩萨为法忘躯的精神，所以成就圆通无碍的品德和智慧。此品在妙法莲华经二十八品之中，属於第二十三品。

　　尔时宿王华菩萨白佛言。世尊。药王菩萨。云何游於娑婆世界。世尊。是药王菩萨。有若干百千万亿那由他难行苦行。善哉世尊。愿少解说。

　　在这个时候，宿王华菩萨对佛说：「世尊!我在楞严会上，听到药王菩萨讲圆通之法，但不十分了解他怎样来到娑婆世界，有什麽因缘?请世尊慈悲，为我解说。」

　　「世尊!这位药王菩萨。他既发愿救护一切众生的病痛，在若干百千万亿那由他劫之中，一定有很多难行的苦行。请世尊为我们法会中的大众，稍微解说药王菩萨所修苦行的公案，这是大众想知道的事。」

　　诸天。龙神。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧耶罗。摩侯罗伽。人非人等。又他国土。诸来菩萨。及此声闻众。闻皆欢喜。

　　天龙八部以及人和鬼神等。又有从十方国土所来的诸大菩萨，以及在法会中的声闻众。他们听到宿王华菩萨这样向佛请问，都很欢喜。

　　尔时佛告宿王华菩萨。乃往过去无量恒河沙劫。有佛号日月净明德如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其佛有八十亿大菩萨摩诃萨。七十二恒河沙大声闻众。佛寿四万二千劫。菩萨寿命亦等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛便告诉宿王华菩萨说：「在往昔经过无量恒河沙数那样多的劫，有一位佛出兴於世，名号为日月净明德如来，他具足十号。这位佛有八十亿大菩萨，又有七十二条恒河沙数那样多的大声闻众。这位佛的寿命，有四万二千劫。在他的国土中，所有的菩萨，寿命也是这样的长。」

　　彼国无有女人。地狱。饿鬼。畜生。阿修罗等。及以诸难。地平如掌。琉璃所成。宝树庄严。宝帐覆上。垂宝华旛。宝瓶香罏。周遍国界。

　　在日月净明德如来的国土，没有女人，统统是男人。为什麽?因为是莲华化生的缘故，所以其身清净。没有四恶趣，也没有八难。何谓八难?就是：1、苦恼难。2、大火难。3、大水难。4、恶兽难。5、刀兵难。6、诸鬼难。7、枷锁难。8、盗贼难。又可以说是：1、地狱。2、饿鬼。3、畜生。4、北俱卢洲(此洲太快乐，不见佛、不闻法、不睹僧)。5、长寿天(色界的无想天，外道所居之处)。6、盲聋瘖哑(六根不全)。7、世智辩聪(小聪明，反被聪明误)。8、佛前佛後(不逢其时)。在彼佛国土的众生，没有这些苦恼的问题。

　　此国土的大地，平坦如掌，没有崎岖不平之处。这是什麽缘故?因为此国的众生，悉皆心平气和，所以大地也平坦。如果人心不平，才现出山河大地。此国土不但平坦，而且都是用琉璃所成。又有七宝所造的树，排列成行，庄严国土。又有宝帐实盖覆在宝树之上。又有垂下的宝华宝旛。又有宝瓶宝炉，周遍於国界，处处有这种庄严之境界。

　　七宝为台。一树一台。其树去台。尽一箭道。此诸宝树。皆有菩萨声闻而坐其下。诸宝台上。各有百亿诸天。作天伎乐。歌叹於佛。以为供养。

　　用七宝所造的台，在每棵树就有一个台。树与台的距离，有一箭之远(一百二十步)。在诸宝树之下，都有菩萨和声闻们，在那里静坐。在每个宝台之上，各有百亿诸天，在那里演奏音乐，表演伎艺，用歌曲来赞叹佛，以为供养。

　　尔时彼佛。为一切众生喜见菩萨。及众菩萨。诸声闻众。说法华经。是一切众生喜见菩萨。乐习苦行。於日月净明德佛法中。精进经行。一心求佛。

　　在这个时候，日月净明德佛为一切众生喜见菩萨、诸大菩萨、诸大声闻众，演说妙法莲华经。这位一切众生喜见菩萨，他欢喜修持一切苦行。他在日月净明德佛之正法中，很精进经行，绝不懈怠，常在树下禅定，专一其心以求佛道。

　　满万二千岁已。得现一切色身三昧。得此三昧已。心大欢喜。即作念言。我得现一切色身三昧。皆是得闻法华经力。我今当供养日月净明德佛。及法华经。

　　已经满了一万二千岁之後，获得现一切色身三昧。也就是能变现一切色身，教化一切众生。换言之，见人变人而教化之，见狗变狗而教化之。无论什麽众生，皆能变现同类的身体，去教化度脱，令一切众生了生脱死，离苦得乐。

　　菩萨得到现一切色身三昧之後，心中生出大欢喜，即刻做这样观想地说：「我证得这种的止定，皆因为得闻妙法莲华经的力量所致。所以我现在应当供养日月净明德佛，以及妙法莲华经，这是因佛所加持的缘故，而能令我专心受持这部经典。」

　　即时入是三昧。於虚空中。雨曼陀罗华摩诃曼陀罗华。细末坚黑栴檀。满虚空中。如云而下。又雨海此岸栴檀之香。此香六铢。价值娑婆世界。以供养佛。

　　一切众生喜见菩萨，即时入现一切色身三昧。在虚空中，雨曼陀罗华(小白华)和摩诃曼陀罗华(大白华)。又雨坚黑栴檀的细末，布满虚空之中，好像浓云一般而向下降落。又雨海此岸栴檀之香。此香异常名贵，出产於南阎浮提北海的此岸。此香有六铢(二十四铢为一两)重，其价值等於一个娑婆世界的价值。换言之，用一个娑婆世界(三千大千世界)才能交换六铢的海此岸栴檀。用这种香来供养於佛。

　　作是供养已。从三昧起。而自念言。我虽以神力供养於佛。不如以身供养。即服诸香。栴檀。薰陆。兜楼婆。毕力迦。沈水胶香。又饮薝卜诸华香油。

　　一切众生喜见菩萨，用这样名贵的华和香来供养佛之後，即从现一切色身三昧出定，自己这样的思念：「我现在虽然用神通力供养於佛，可是不如用我自己的身体供养於佛。」即时饮服一切香油，如栴檀香、薰陆香(叶落地成香)、兜楼婆香(白茆草)、毕力迦香(苜蓿香)、沉水(名贵栴坛香)、胶香(松树之胶)，令体内五脏六腑皆清净。又饮服薝卜诸华所造的香油，令其更清净。

　　满千二百岁已。香油涂身。於日月净明德佛前。以天宝衣。而自缠身。灌诸香油。以神通力愿。而自然身。光明遍照八十亿恒河沙世界。

　　这样饮服诸华香油，经过一千二百岁之後，再用各种混合的香油，涂在自己的身上。乃在日月净明德佛的座前，用天宝衣缠桡在身上。又灌种种香油在天衣上。然後，用神通愿力，三昧真火，自焚其身，这种光明，普遍照到八十亿恒河沙数那样多的世界。

　　其中诸佛。同时赞言。善哉善哉。善男子。是真精进。是名真法供养如来。若以华香璎珞。烧香末香涂香。天缯旛盖。及海此岸栴檀之香。如是等种种诸物供养。所不能及。假使国城妻子布施。亦所不及。

　　在八十亿恒河沙数世界中的诸佛，见一切众生喜见菩萨这种焚身供佛，诸佛便一起赞叹说：「善哉!善伐!善男子!这才是真正的精进，是名为真法供养於佛。」

　　隋朝天台智者大师，有一天，读到这两句经文时，忽然入定，得到一旋陀罗尼(所有的经典，在很短时间内，完全明白，通达无碍)。在这个时候，智者大师看见灵山法会，尚未散会。释迦牟尼佛仍然坐在法座之上，正在宣讲妙法莲华经。

　　假使用种种华香、璎珞，以及烧香、末香、涂香，或者用天缯宝旛和宝盖，以及海此岸栴檀之香。像用这样种种诸物来供养於佛，其功德皆比不上焚身供佛的功德大。假使用国城妻子来布施，其功德也不及焚身供养的功德大。由此可知焚身供佛的功德，是无可比拟的。

　　善男子。是名第一之施。於诸施中。最尊最上。以法供养诸如来故。作是语已。而各默然。其身火然。千二百岁。过是已後。其身乃荆

　　诸佛同时又赞叹地说：「善男子!你焚身供佛的布施，乃是第一的布施。在一切布施之中，这种供养是最尊最上的。」用色身来供养佛，就是成就法身的因缘。诸佛赞叹一切众生喜见菩萨之後，皆不讲话了。

　　一切众生喜见菩萨，用三昧真火焚化自己的身体，经过一千二百岁之後，其身才燃烧完荆焚身供佛的精神，真是伟大之至!後人效法者很多。近年来高僧焚指供佛也不少，如虚云老和尚，曾经燃指供佛，大病不药而癒。余(宣化上人)作偈曰：「显亲宗亮大慈仁，助人燃指发道心，夙愿克遂真快乐，本怀已畅喜雍容。」

　　一切众生喜见菩萨。作如是法供养已。命终之後。复生日月净明德佛国中。於净德王家。结跏趺坐。忽然化生。即为其父而说偈言。

　　这位菩萨做完这样真法供养之後，在命终之时，便又生到日月净明德佛的国土中，在净德国王之家中，结双跏趺坐，忽然之间，化生一个儿童。称净德国王为父亲，即时为净德国王说出下边两首偈颂：

　　大王今当知 我经行彼处 即时得一切 现诸身三昧

　　勤行大精进 舍所爱之身 供养於世尊 为求无上慧

　　一切众生喜见菩萨(前生为此菩萨名，第二生又为此菩萨名)对净德国王说：「大王!您现在应当知道我曾经在日月净明德佛处，精进修行，没有懈息的时候。聆听佛宣说妙法莲华经，我依照经中的道理修持，所以即时证得现一切色身三昧。

　　我勤加修行这种法门，勇猛大精进，身精进、心精进、昼夜六时勤精进。把所爱的色身也舍了。怎样舍的?我怀著万分的虔诚心，用三昧真火燃烧我的身，供养日月净明德佛。为什麽要这样做呢?因为想求无上道，也就是佛的智慧——大圆镜智。」

　　说是偈已。而白父言。日月净明德佛。今故现在。我先供养佛已。得解一切众生语言陀罗尼。复闻是法华经。八百千万亿那由他。甄迦罗。频婆罗。阿闪婆等偈。

　　一切众生喜见菩萨，说完前边二首偈颂之後，又对净德国王说：「父王!日月净明德佛，现在仍然在这世界中，我先去彼处供养之後，得到解一切众生语言陀罗尼(也就是无论何种语言，不学而懂，无师自通的法门)，我再聆听妙法莲华经，是经有八千万亿那样多的那由他(等於亿数)偈，又有甄迦罗(第十六位数目)、频婆罗(第十八位数目)、阿闪婆(第二十位数目。印度有五十二种大数目)等等的偈。」

　　大王。我今当还供养此佛。白已。即坐七宝之台。上升虚空。高七多罗树。往到佛所。头面礼足。合十指爪。以偈赞佛。

　　「大王!我现在应当再去佛所，继续供养这位佛。」说完之後，即时坐在七宝所造的台，慢慢向虚空上升，高度有七棵多罗树(每棵树高有六十多尺)。前往佛所，到了之後，即刻五体投地向佛顶礼，合其双掌，用偈颂来赞叹佛。

　　容颜甚奇妙 光明照十方 我适曾供养 今复还亲觐

　　佛的容颜，甚为奇妙，有三十二大人相，八十种随形好。佛的光明，能普照十方世界。我在前生的时候，曾经供养佛，我现在又来亲近佛、觐见佛。

　　尔时一切众生喜见菩萨。说是偈已。而白佛言。世尊世尊。犹故在世。

　　在这个时候，一切众生喜见菩萨，说完前边的偈颂之後，又对日月净明德佛这样地说：「世尊!世尊!仍然在世。我在前生见到您，今生又见到您老人家，我和世尊是有善缘的。」

　　尔时日月净明德佛。告一切众生喜见菩萨。善男子。我涅盘时到。灭尽时至。汝可安施床座。我於今夜。当般涅盘。

　　在这个时候，日月净明德佛告诉一切众生喜见菩萨说：「善男子!我入涅盘的时候到了，灭尽时期来临!你现在可以安施床座，预备妥当，我在今天半夜时，就要入大般涅盘。」

　　佛出世的时候，都是在白天，表示陽光照耀世界。佛入涅盘的时候，都是在半夜，表示世界将要黑暗。不是说佛入涅盘後，世界就黑暗了，而是说等到末法佛法灭了之後，人心被无明所覆，没有智慧的光明。那麽，世界就黑暗了，没有一线之曙光。

　　又敕一切众生喜见菩萨。善男子。我以佛法。嘱累於汝。及诸菩萨大弟子。并阿耨多罗三藐三菩提法。亦以三千大千七宝世界。诸宝树宝台。及给侍诸天。悉付於汝。我灭度後。所有舍利。亦付嘱汝。当令流布。广设供养。应起若干千塔。如是日月净明德佛。敕一切众生喜见菩萨已。於夜後分。入於涅盘。

　　日月净明德佛，又敕令一切众生喜见菩萨说：「善男子!我把所有的佛法，统统嘱累於你，以及诸菩萨和大弟子，并和阿耨多罗三藐三菩提法。用七宝所造的三千大千世界(一个佛刹)，又有宝树和宝台，又有给侍的诸天，完全移交给你。你要辛苦了。等我灭度之後，所焚化得的舍利，也咐嘱於你，你为我处理後事。应当将佛法流通，将舍利流布，广设供养佛法和舍利，应当建造若干宝塔，作为供养舍利之处。」佛这样咐嘱之後，在夜後分，而入涅盘。

　　尔时一切众生喜见菩萨。见佛灭度。悲感懊恼。恋慕於佛。即以海此岸栴檀为□。供养佛身。而以烧之。火灭已後。收取舍利。作八万四千宝瓶。以起八万四千塔。高三世界。表刹庄严。垂诸旛盖。悬众宝铃。

　　在这个时候，一切众生喜见菩萨，亲眼所见日月净明德佛入涅盘。悲伤起来，非常懊恼地想：「我为什麽不留佛住世呢?如果请佛住世，佛或许不会入涅盘。」他恋慕忆念佛，舍不得离开佛的左右。既然佛已入涅盘，便用最名贵的海此岸栴檀为薪，来焚化佛之遗体。

　　将日月净明德佛的身焚化之後，遂收取无量的舍利，分盛在八万四千个宝瓶之内。又造八万四千座宝塔，供养宝瓶中的舍利。(释迦牟尼佛的舍利，到阿育王时代，也造了八万四千个宝塔，分布全印度，专供著佛舍利)此塔之高，有三个世界那麽高。在塔的前边，有两枝旗竿，非常庄严。垂著一切旛和宝盖，又悬挂一切宝铃，其音声远彻，远近皆能听到。

　　讲到这里，我想起两件公案。一为释迦牟尼佛将入涅盘时，阿难尊者为侍者，他不请佛住世。摩诃迦叶尊者问他：「为什麽原因不请佛住世?」阿难尊者很懊悔地说：「当时似被魔蔽，是故无言。」二为印光大师，於民国二十九年冬，在苏川灵岩山念佛坐化。荼毗时(用火焚化)，就用栴檀木来烧遗体。当时参加仪式的人，不知有多少。从山下到山上，约有三华里，满山遍野皆是送葬人，焚化之後，用筛子筛骨灰，拾得五色舍利无数粒。最後来了一位在家皈依弟子，他在筛过的骨灰中找舍利，找不到舍利，於是痛哭了二天，认为自己福薄，无缘供养大师的舍利，非常忏悔自己业障深重。忽见骨灰中发光，拾得一粒最大的舍利，欢天喜地请回家中供养。所以佛法常有一种不可思议的境界。

　　印光老法师不但修行用功，而且精通经典。他在普陀山佛顶住了十八年。在这期间，专心阅读大藏经。阅读时，端然正坐，必恭必敬，手捧藏经。要到厕所时，一定将所穿的衣服和鞋袜统统更换，不将原穿的衣服带进厕所。回来时，再换回原有的衣服。因为这样的恭敬，所以开悟了。开悟之後，专门念「南无阿弥陀佛」六字洪名。

　　後来在苏州灵岩山建念佛道场，提倡念佛法门。这个法门容易修持，有立竿见影之效。只要一心不乱的持六宇洪名，到时候，自然往生极乐世界，花开见佛。

　　老法师的学问道德，皆是上乘，不愧为一代高僧。可惜乡音太重(陕西合陽人)，一般人听不懂老法师的话。所以，老法师很少讲经说法。但是他用文字来宣扬佛法，所谓「一时劝人以言，百世劝人以书」。因此，留下印光大师文钞，後学受益匪浅。

　　有一年，印光老法师到南京讲经，也许南京信佛的人很少吧!头几天尚有听经的人，後来渐渐减少。最後只有一个人，坐在那里，印老在法座上向下一看，广大的道场中只有一人听经，心想，一人听经也要讲经。

　　讲完经之後，离开法座，来到这个人的前边，便问：「居士!你听我讲的经明白不明白?」这个人说：「我不知道你讲的是什麽?」印老又问：「你既然不明白，为什麽又来听经?」这个人说：「我是这里的管理员，等你讲完经之後，我要收拾椅子。」自此老法师发愿，再也不来南京讲经。

　　又有一年，老法师到上海居士林讲弥陀经。在报纸上发表消息，令有缘人来听经，种善根积功德。这次法会很隆重庄严，十方来听经者很多，都是虔诚的信徒。

　　当时，有位女学生(非佛教徒)，在梦中遇见穿金铠甲的人，告诉她说：「你到上海居士林去听大势至菩萨讲弥陀经。」她清清楚楚的记祝第二天早晨看报纸，见有居士林恭请印光老法师讲弥陀经的消息。她为了好奇心而到居士林求见印老。一见老法师，自动顶礼，便对老法师说：「我不是佛教徒，因为昨天半夜之时，在梦中有人教我来居士林听大势至菩萨讲弥陀经。请问老法师!莫非您就是大势至菩萨吗?」这时，老法师举手示意：「这件事，你知我知，不可教他人知。」这位女学生即时皈依三宝。始终将这件事保守秘密，没有对任何人透露。三年後，老法师在灵岩山圆寂时，这位女学生才当众宣布此种境界。

　　这时，大家才晓得印光老法师是大势至菩萨的化身，乘愿再来的菩萨。後来尊为莲宗第十三代祖师。老法师皈依弟子虽然满天下，但没有传法的弟子，为什麽?因老法师誓言，不建庙、不收出家弟子。

　　尔时一切众生喜见菩萨。复自念言。我虽作是供养。心犹未足。我今当更供养舍利。便语诸菩萨大弟子。及天龙夜叉等。一切大众。汝等当一心念。我今供养日月净明德佛舍利。

　　在这时候，这位菩萨又这样地念言：「我在前生虽然焚身供养佛，犹觉得不具足真诚之心。我现在要更进一步来供养佛的舍利。」便对著诸菩萨大弟子，以及天龙八部一切大众说：「你们大众应当专一其心念，我现在要供养日月净明德佛的舍利。」

　　作是语已。即於八万四千塔前。然百福庄严臂。七万二千岁。而以供养。令无数求声闻众。无量阿僧只人。发阿耨多罗三藐三菩提心。皆使得住现一切色身三昧。

　　一切众生喜见菩萨说完这话之後，即刻在八万四千宝塔之前，燃烧他自己的百福庄严胳臂。经过了七万二千岁之久的时间，作为供养。

　　有人问：「奇怪!这位菩萨前生焚身供养，经过一千二百岁的时间。为什麽这次焚臂，要经过七万二千岁?我不懂其中的道理，请法师慈悲开示。」告诉你!这位菩萨在前生是用色身来供佛，这次是用化身来供佛，爱烧多久都可以的，没有时间的限制。你明白了吧!

　　这位菩萨为什麽又燃烧胳臂来供佛舍利?因为要感化没有真诚心的众生，发起真诚心来供养佛舍利。为要令无量求声闻大众，以及无量阿僧只的人，发阿耨多罗三藐三菩提心，因此燃臂来影响众生，发菩提心，皆使一切众生住在一切色身三昧的境界。

　　尔时诸菩萨。天人。阿修罗等。见其无臂。忧恼悲哀。而作是言。此一切众生喜见菩萨。是我等师。教化我者。而今烧臂。身不具足。

　　在这个时候，诸大菩萨，天上的人，人间的人，以及阿修罗、鬼神众等。一见这位菩萨没有了两臂，大家都忧恼和悲哀起来。异口同声地说：「一切众生喜见菩萨是我们大众的师父，教化我们，令我们明白佛法，令我们修持佛法。可是他发愿焚臂供佛，现在身相不具足了。」

　　於时一切众生喜见菩萨。於大众中。立此誓言。我舍两臂。必当得佛金色之身。若实不虚。令我两臂还复如故。作是誓已。自然还复。由斯菩萨福德智慧淳厚所致。

　　在这个时候，一切众生喜见菩萨在大众之中，立下这样的誓言：「我燃烧两臂供佛，将来必定能得佛的紫磨金色身。假如这是真实不虚的话，令我所烧的两臀，即刻恢复原状，再生出两只胳臂。」发了这种愿之後，自然而然再生出完整如初的两臂，没有两样。这是什麽缘故?因为这位菩萨，他的福德大，智慧也大。他既敦厚，又诚实，所以才有这种不可思议感应的境界。

　　当尔之时。三千大千世界。六种震动。天雨宝华。一切人天。得未曾有。

　　在这个时候，三千大千世界普遍有六种震动。天雨宝华，缤纷而降。一切人天，认为希有。有生以来，未曾见过这种的境界。

　　佛告宿王华菩萨。於汝意云何。一切众生喜见菩萨。岂异人乎。今药王菩萨是也。其所舍身布施。如是无量百千万亿那由他数。

　　释迦牟尼佛告诉宿王华菩萨说：「你感觉这种苦行怎样呢?你知道这位菩萨是谁?他就是现在的药王菩萨。他舍身於佛，布施於众生，已有无量百千万亿那由他那样多，这个数量也不能说穷荆不过，我现在只是说他焚身和燃臂供养於佛而已。」

　　宿王华。若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者。能然手指。乃至足一指。供养佛塔。胜以国城妻子。及三千大千国土。山林河池。诸珍宝物而供养者。

　　释迦牟尼佛又叫二声：「宿王华!假使有众生想发心得阿耨多罗三藐三菩提。或者发心烧一个手指，或者发心燃一个足趾，来供养佛，来供养塔(供佛像为寺，供舍利为塔)。这种供养的功德，胜过布施国城妻子的功德，也胜过用三千大千世界国土中的山林、河池，以及诸宝珍珠之物，来供养佛的功德。」

　　若复有人。以七宝满三千大千世界。供养於佛。及大菩萨。辟支佛。阿罗汉。是人所得功德。不如受持此法华经。乃至一四句愒。其福最多。

　　佛又说：「假使有人，用七宝布满三千大千世界那样多，来供养诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉如是供养四圣的功德，不如受持妙法莲华经之中，一首四句偈颂，所获得功德百分之一。浅言之，无论如何供养四圣，不如受持法华经、读诵法华经、解说法华经、书写法华经的功德为殊胜。」

　　宿王华。譬如一切川流江河诸水之中。海为第一。此法华经亦复如是。於诸如来所说经中最为深大。

　　佛又说：「宿王华菩萨!譬如一切的川流江河等，诸水之中，大海最为第一。这部妙法莲华经，也是这样的情形。在十方三世诸佛所说的经典之中，它是最妙最深最大的经典。」

　　又如土山。黑山。小铁围山。大铁围山。及十宝山。众山之中。须弥山为第一。此法华经亦复如是。於诸经中。最为其上。

　　又好像土山、黑山、小铁围山、大铁围山，以及十宝山等。在这些众山之中，须弥山最为第一。这部妙法莲华经，也是这样的情形。它在一切经典之中，最为上乘，没有比这部经再高上的。这部经是成佛的经典，只要依法修持，便有成佛的希望。

　　又如众星之中。月天子最为第一。此法华经亦复如是。於千万亿种诸经法中。最为照明。

　　又好像在群星之中，月亮的光明，最为第一。这部妙法莲华经，也是这样的情形。在千万亿种的经典之中，它是最为光明，而能遍照。

　　又如日天子能除诸闇。此经亦复如是。能破一切不善之闇。

　　又好像太陽，它能照破一切黑暗。法华经也是这样，它能破除一切不善的黑暗。换言之，受持法华经，能获得大智慧，以此光明能破除无明之黑暗。

　　又如诸小王中。转轮圣王最为第一。此经亦复如是。於众经中。最为其尊。

　　又好像在诸小王之中，转轮圣王的地位，最为第一，无人可比拟。法华经也是这样，在一切经典之中，它是最尊贵的经典。

　　又如帝释。於三十三天中王。此经亦复如是。诸经中王。

　　又好像帝释天，他是三十三天的天王，管辖三十二诸天，法华经也是这样。在一切经典之中，它是经中之王。

　　又如大梵天王。一切众生之父。此经亦复如是。一切贤圣学无学。及发菩萨心者之父。

　　又好像大梵天王，他是一切众生的父亲。为何称为一切众生之父呢?因为世界(地球)有成住坏空四个中劫(每个中劫有二十个小劫)。到了空劫的时候，初禅天的天众，自然到二禅天避难。到了成劫成立时，在第二禅天避难的天众，又回到初禅天。最先回来的人，就是大梵天王。因为後来的人，越来越多，所以大梵天王对大众宣布：「我就是你们的父亲。你们要尊敬我，要听我的命令，受我的指挥，不可违背我的旨意。」

　　在印度的婆罗门，认为他们的祖先是从大梵天口中所生，所以有神圣不可侵犯的优越感，应享受特权，以为是天经地义的事。因此，造成印度阶级不平等的现象，迄今仍然如此，令奴隶永远不能得到平等待遇。

　　妙法莲华经也是这样，而是一切贤圣、有学位(初二三果罗汉)、无学位(四果罗汉)，以及发菩萨心行菩萨道的父亲。

　　又如一切凡夫人中。须陀洌斯陀舍。阿那含。阿罗汉。辟支佛为第一。此经亦复如是。一切如来所说。若菩萨所说。若声闻所说。诸经法中。最为第一。

　　又好像在一切凡夫之中，须陀洹(初果罗汉)、斯陀含(二果罗汉)、阿那含(三果罗汉)、阿罗汉(四果罗汉)、辟支佛(无佛出世为独觉，有佛出世为缘觉)，最为第一。法华经也是这样。诸佛所说的经典，菩萨所说的经典，声闻所说的经典，在诸经法之中，当然是妙法莲华经，最为第一。

　　有能受持是经典者。亦复如是。於一切众生中。亦为第一。

　　假使有人能受持妙法莲华经典，也是这样。在一切众生之中，最为第一。这部经典是人人必修的法门，谁能虔诚的修持，谁就是第一。修行没有捷径可寻，要脚踏实地，按部就班去行。所谓「躬行实践」，不可投机取巧，尽找便宜。要晓得天下的事，没有不劳而获的。古人说：「一分耕耘，一分收获。」用一天的功，便更加接近佛境一里之路。

　　一切声闻辟支佛中。菩萨为第一。此经亦复如是。於一切诸经法中。最为第一。

　　在一切声闻和辟支佛之中，菩萨为第一。法华经也是这样，在一切诸经法之中，最为第一，故称为经中之王。

　　如佛为诸法王。此经亦复如是。诸经中王。

　　又好像佛为一切诸法之王，妙法莲华经为一切诸经之王。释迦牟尼佛举出这些譬喻，来说明法华经的重要性。令受持法华经的人，知道法华经的功德宏大，无与伦比。

　　宿王华。此经能救一切众生者。此经能令一切众生。离诸苦恼。此经能大饶益一切众生。充满其愿。

　　佛又叫一声：「宿王华菩萨!这部妙法莲华经的用途很广大，能救护一切众生离开烦恼，能令一切众生离苦得乐，又能饶益一切众生充满其愿。换言之，凡是受持法华经的人，无论求什麽，皆能满愿。」但是要正愿，而非邪愿，这一点要弄清楚。以下举出十二种的利益。

　　如清凉池。能满一切诸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得医。如闇得灯。如贫得宝。如民得王。如贾客得海。如炬除闇。

　　妙法莲华经的功用，好像清净凉爽的水池，能令渴者解除渴的威胁。好像在寒冷的人，获得火，可以取暖。好像赤身露体的人，获得衣服。在未受持此经之前，如同裸体;虔诚受持此经之後，如同得到衣服。好像做生意的商人，得到顾客采购物;好像失去母亲的小孩子，现在见到母亲一样的欢笑，也就是得见法身的母亲。好像想过大海，得到大船。法华经就是渡生死海的大法船;好像有疾病的人，遇到良医，药到病除。我们是患了三毒的重病，法华经是大医王，能拯救我们的痛苦——烦恼。

　　妙法莲华经好像在黑暗的地方，有了照明的灯。它能将心中的无明照破，令智慧光明现前。好像贫穷的人，获得无价的七宝。好像人民，得遇英明仁慈的国王。好像贾客，获得大海之中的珠宝。好像火炬，能破除一切黑暗。

　　此法华经亦复如是。能令众生。离一切苦。一切病痛。能解一切生死之缚。

　　这部妙法莲华经，就有这十二种的妙用。能令一切众生，离开一切苦恼和一切病痛。又能解除一切众生生死之缠缚，令得自在。

　　若人得闻此法华经。若自书。若使人书。所得功德。以佛智慧筹量多少。不得其边。

　　假使有善根的人，得闻妙法莲华经之後，发心书写此经，或者是自己书写，或者请人代为书写(自己不会写字者)，所得的功德是相同的。这种功德，就是用佛的智慧来筹量有多少，也无法可知其功德的边际。

　　若书是经卷。华香璎珞。烧香末香涂香。旛盖衣服。种种之灯。苏灯油灯。诸香油灯。薝卜油灯。须曼那油灯。波罗罗油灯。婆利师迦油灯。那婆摩利油灯供养。所得功德。亦复无量。

　　假使有人书写这部经典的时候，用种种鲜华、妙香、璎珞来供养此经;或用种种的烧香、末香、涂香等，来供养此经;或用种种的宝旛、宝华、宝衣服等，来供养此经。

　　或者用种种的灯来供养。有苏油灯、香油灯、混合一切香油灯、薝卜(金色花)油灯、须曼那(悦意花)油灯、波罗罗(重生花)油灯、婆利师迦(夏生华)油灯、那婆摩利(杂色花)油灯，所得的功德，也是无量无边，无以计算。

　　宿王华。若有人闻是药王菩萨本事品者。亦得无量无边功德。

　　释迦牟尼佛又叫一声：「宿王华菩萨!若有善根的人，就是单单听闻药王菩萨本事品的人，也得无量无边那样多的功德。」

　　若有女人。闻是药王菩萨本事品。能受持者。尽是女身。後不复受。

　　假使有女人，她能得闻药王菩萨本事品，如果能受持此品，那麽，她能在来生之中，不为女身。但是，若欢喜女身的话，又另当别论。

　　若如来灭後。後五百岁中。若有女人。闻是经典。如说修行。於此命终。即往安乐世界。阿弥陀佛。大菩萨众。围绕住处。

　　在佛入涅盘之後，在最後五百岁中，若有女人听闻妙法莲华经，发心依经典所说的道理去修行，就是修忍辱、慈悲、法空三种法门。在本生命终之时，往生安乐世界，也就是极乐世界。届时，见到阿弥陀佛，所谓「华开见佛」。有清净大海众菩萨围绕所住之处。

　　生莲华中宝座之上。不复为贪欲所恼。亦复不为瞋恚愚痴所恼。亦复不为憍慢嫉妒诸垢所恼。得菩萨神通。无生法忍。

　　这人便将化生在莲华之中，生在宝座之上。再不为贪欲所烦恼，再不为瞋恚所烦恼，再不为愚痴所烦恼。三毒解除清净，即得身心轻安。这三毒有连带的关系。生起贪欲之心，求之不得，便发脾气。发脾气时，便失理智，就愚痴了。智慧不现前，不明是非，不识善恶，无明当前，便做颠倒事，遂造成身语意三业不清净。犯了十大恶业。永远在三恶道中轮回，没有了期。

　　如何控制贪瞋痴?就要勤修戒定慧。能守戒律，就没有贪心;能持定力，就没有瞋心;能学智慧，就没有愚痴。譬如一缸混水(无明)，想令它清净，放点白矾(戒法)，不许摇动(定力)，慢慢混质下沉，便现出清净(智慧)，能映照万物。

　　若能明白法华经的义理，也不会被骄慢、嫉妒诸垢所烦恼。人若有了这两种变态心理，则永远不会开悟，得不到智慧。修道先要没有贡高我慢的行为，没有嫉妒障碍的心理，学菩萨慈悲喜舍的精神。

　　心中没有一切尘垢，就能得到菩萨的神通，和无生法忍。何谓无生法忍?简要言之，不见有少法生，不见有少法灭，忍可於心。

　　忍就是忍耐，面对逆境而不生瞋心。安住在法理上而不动心。把心安住在真如实相上，觉得没有丝毫凡夫的情念，可以舍弃，也没有圣人的见解，可以取得。

　　这时，觉悟十法界没有少法生，也没有少法灭，没有生灭。可是在法理上，都是如如不动。因为如如不动，所以没有生灭。证得心念没有生灭，从此看一切法都没有生灭。真正看到真如实相，才能得到这种忍，而永远不会被外境所迷惑，摇动其心。

　　总而言之，能放下一切，没有执著，就是无生法忍。证得无生法忍，就是法身菩萨。在阿弥陀经上说：「阿鞞跋致」，译为不退转，就是无生法忍。凡是上品上生极乐世界的人，一到净土，立刻华开见佛，立刻得无生法忍。有大智慧，有大神通，能助佛扬化，到处教化众生，令早日离苦得乐，往生净土。

　　得是忍已。眼根清净。以是清净眼根。见七百万二千亿那由他恒河沙等诸佛如来。

　　得到无生法忍之後，眼根清净，也就是得到法眼。用这种清净法眼，可以见到七百万二千亿那由他恒河沙数那样多的诸佛。

　　是时诸佛。遥共赞言。善哉善哉。善男子。汝能於释迦牟尼佛法中。受持读诵。思惟是经。为他人说。所得福德。无量无边。火不能焚。水不能漂。汝之功德。千佛共说。不能令荆

　　在这个时候，如同恒河沙数那样多的诸佛，在十方诸佛国土中，共同遥赞：「善哉!善哉!善男子!你能在释迦牟尼佛的法中，受持此经、读诵此经、思惟此经。又为他人解说此经，所得的功德，那是无量无边。大火不能焚烧，大水不能漂没。你所得的功德，就是千位佛共同一起来说，也不能说得穷荆」

　　汝今已能破诸魔贼。坏生死军。诸余怨敌。皆悉摧灭。

　　你现在已经能破除一切魔贼。魔能障正道，能害慧命。贼是六根，劫掠法财。又能破坏生死之军，不受轮回之苦。乃至其余一切的怨敌，统统摧灭，不会再来找麻烦。

　　善男子。百千诸佛。以神通力。共守护汝。於一切世间天人之中。无如汝者。唯除如来。其诸声闻辟支佛。乃至菩萨。智慧禅定。无有与汝等者。

　　「善男子!有百千那样多的诸佛，同时用大神通力，共同守护於你。在一切世间的天上人和人间人中，没有人能比你再高。除了如来以外，就是一切声闻、辟支佛，乃至菩萨的智慧和禅定，也没有能与你相等。」换言之，这位菩萨的地位，已接近妙觉位的边缘。

　　宿王华。此菩萨成就如是功德智慧之力。

　　佛又叫一声：「宿王华菩萨!这位闻经修行，住生净土的菩萨，他能成就这样的功德，获得智慧之力。」由此可知，受持、读诵、解说、书写这部妙法莲华经，就有这种不可思议的境界。

　　若有人闻是药王菩萨本事品。能随喜赞善者。是人现世口中。常出青莲华香。身毛孔中。常出牛头栴檀之香。所得功德。如上所说。

　　假使有人，能听到药王菩萨本事品，又能随喜的赞叹：「善哉9那麽，这个人在现世中，从他的口里，常吐出青莲华那种的香味，在他身上的毛孔里，常放出牛头栴桧的香气。他所得的功德和前边所说的功德，完全一样。

　　是故宿王华。以此药王菩萨本事品。嘱累於汝。我灭度後。後五百岁中。广宣流布於阎浮提。无令断绝。恶魔魔民。诸天龙夜叉。鸠盘荼等。得其便也。

　　佛说：「因为这个缘故，宿王华菩萨!我将药王菩萨本事品，委托於你。在我入涅盘之後，後五百岁中，你要广宣此品，将此品流布於阎浮提，不可令它断绝失传，不要令魔子魔孙、魔臣魔民、天龙八部等，得其方便。」

　　宿王华。汝当以神通之力。守护是经。所以者何。此经则为阎浮提人病之良药。若人有玻得闻是经。病即消灭。不老不死。

　　佛又叫一声：「宿王华菩萨!你应当用神通力来守护这部经。为什麽?因为这部经是阎浮提人治病的良药。人有爱痴的病，此经能治爱痴，故为良药。假使有人患病，一听到妙法莲华经，立刻将病消除殆尽，甚至不老不死了。」

　　宿王华。汝若见有受持是经者。应以青莲华。盛满末香。供散其上。散已。作是念言。此人不久。必当取草坐於道常破诸魔军。当吹法螺。击大法鼓。度脱一切众生老病死海。是故求佛道者。见有受持是经典人。应当如是。生恭敬心。

　　佛又叫一声：「宿王华菩萨!你如果见到有人受持妙法莲华经的时候，你应当用青莲华和盛满末香，供养他，散布在他的上面。散布之後，再做这样的想：『此人不久，必然取草为座，坐在菩提树下，破除魔军，降伏魔女。成正觉，吹大法螺、击大法鼓，为一切众生说法。度脱一切众生，离开生老病死的苦海。因为这个缘故，凡是求佛道的人，见著受持此经典者，就应当生起恭敬之心。』」

　　说是药王菩萨本事品时。八万四千菩萨。得解一切众生语言陀罗尼。

　　释迦牟尼佛说药王菩萨本事品的时候，有八万四千菩萨，皆证得一切众生语言陀罗尼(译为总持，就是总一切法，持无量义。又为三昧，就是正定正受。)

　　多宝如来。於宝塔中。赞宿王华菩萨言。善哉善哉。宿王华。汝成就不可思议功德。乃能问释迦牟尼佛如此之事。利益无量一切众生。

　　多宝如来，他在多宝塔中，亦赞叹宿王华菩萨说：「善哉!善哉!宿王华!你成就了不可思议的功德，才能向释迦牟尼佛问起药王菩萨焚身燃臂的难行苦行，能利益闻到此品的无量一切众生。」

　　第二十四卷 妙法莲华经 妙音菩萨品

　　妙音菩萨他有微妙不可思议的声音。为什麽会有妙音呢?因为他在往昔无量劫中，曾经用十万伎乐供养云雷音王佛。他说法的妙音，永远存留在众生的耳根。因为众生的耳根有妙音，就永远不会忘记妙音菩萨所说的妙法。因此缘故，叫做妙音菩萨。

　　尔时释迦牟尼佛。放大人相肉髻光明。及放眉间白毫相光。遍照东方百八万亿那由他恒河沙等诸佛世界。

　　说完药王菩萨本事品之後，将要说妙音菩萨品的时候。释迦牟尼佛在灵山法华会中，从大人相之一的肉髻(在头顶高出的肉团，状如发髻)中，放出大光明，普照所有世界。又从两眉之间，放出白毫相光(白毫伸出有一丈五尺之长，卷起如一粒钻石，在两眉之间，闪闪发光)。肉髻表示圆果。佛圆满的觉果，已到极点。白毫表示圆因。中道的因也圆，果也圆。因果不二，即因即果;即果即因。这种肉髻光和白毫光，不仅照遍娑婆世界，而且照遍东方百八万亿那由他恒河沙数相等的诸佛世界。

　　过是数已。有世界名净光庄严其国有佛。号净华宿王智如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。为无量无边菩萨大众。恭敬围绕。而为说法。

　　超过这个数目世界之後，有一世界，名叫做净光庄严世界。在其国土之中，有一位佛，名号为净华宿王智佛。他的行因，清净如莲华。他是星宿中的王，他的智慧，好像月亮，能照万物。

　　佛有别号，就是佛的本名;又有通号，就是十号。每一位佛具足。1、如来：乘如实之道，来成正觉。2、应供：应受人天之供养。3、正遍知：既能正知，又能遍知。知一切真俗二谛之理。4、明行足：三明之行，唯佛具足。也就是修行和智慧皆圆满。5、善逝：善能往逝於最好的地方。6、世间解：世间的诸法，唯佛能了解。7、无上士：佛是世间出世间最上的大士，无人可比。8、调御丈夫：调伏驾御三界众生的丈夫。9、天人师：天上的人、人间的人的一位导师。10、佛：觉行圆满，万德庄严。世尊：世出世之尊。具足十号，才称为世尊。

　　这位净华宿王智佛，正有无量无边菩萨大众，恭恭敬敬在围绕。这位佛为他们说法。

　　释迦牟尼佛白毫光明。遍照其国。

　　释迦牟尼佛所放的白毫相光，普遍照耀东方净光庄严国土。

　　尔时一切净光庄严国中。有一菩萨。名曰妙音。久已植众德本。供养亲近无量百千万亿诸佛。而悉成就基深智慧。

　　在这个时候，一切净光庄严的国土中，有一位菩萨，名叫妙音菩萨。所谓「东妙音，西观音。」东方就是妙音菩萨;西方就是观音菩萨。这位妙音菩萨，他在很久远以前，就种植了很多的善根。又供养过无量亿的诸佛，又亲近过无量亿的诸佛，所以成就甚深的智慧，而得到十六种三昧。三昧译为正定正受，也就是能离开邪乱的定力。其三昧有无量，不过举出十六种为代表。

　　得妙幢相三昧。法华三昧。净德三昧。宿王戏三昧。无缘三昧。智印三昧。解一切众生语言三昧。集一切功德三昧。清净三昧。神通游戏三昧。慧炬三昧。庄严王三昧。净光明三昧。净藏三昧。不共三昧。日旋三昧。

　　1、妙幢相三昧：深妙的正定，安住不动。如同宝幢，能威伏一切。再言之，就是实相。实相的本体，高过一切，但是无相。虽然无相，可是无所不相，所以叫做妙幢相三昧。

　　2、法华三昧：就是因果不二。因就是果;果就是因。因果同时，所以譬如莲华。莲华是华开莲现，华谢莲成。就是权实不二。权是权巧方便，实是真实不虚。为实施权，为实法才用方便权法。开权显实，把权打开了，显出实来。就是本迹不二。本是很久以前的事理，迹是现生的实。因为因果不二，权实不二，本迹不二，所以叫做法华三昧。

　　3、净德三昧：就是离三惑。惑是迷惑。见到境界就迷糊了，见也无法见，思也无法思，对事理不明白。若能离哄一切垢，便得究竟的性德，所以叫做净德三昧。

　　何谓三惑：就是(1)见思惑：见惑是对境起贪爱。境界来了，便生贪爱的心。思惑(又为修惑)是迷理起分别。对於理论不明白，生出分别心，越分别越远，越远越分别。结果离根本智慧越来越远。(2)尘沙惑：顾名思义，如尘如沙那样多的惑。可是菩萨教化众生，要有如尘如沙那样多的法门，才能圆满。必须在长劫中学习无量法门，才能破除此惑，得到道种智。(3)无明惑：见到境界，对事也迷了，对理也迷了，这就是无明惑。浅言之，就是不明白。自己也不知道为什麽发脾气?自己也不知道为什麽颠倒?这就是无明。这三惑不清净，所以叫做垢。令三惑垢离开，就证得清净自性。

　　4、宿王戏三昧：宿王就是星宿之王——月亮。用权巧方便的智慧来照众生的机，不用实智来照理。权智好像月亮，应圆就圆，应亏就亏，这是很巧妙的，所以用巧妙的智慧来做这种事情。兴之所至做戏，有演员，有观众;所以叫做宿王戏三昧。

　　5、无缘三昧：就是无缘大慈。无心缘念一切众生，有应即惑，如水现月。无论有缘无缘皆普度之，不分亲疏远近，一视同仁，所以叫做无缘三昧。

　　6、智印三昧：就是真实的智慧，印一切法，即妄而真。换言之，在一念具足三智。何谓三智?就是一切智、道种智、一切种智。一切智是声闻的智慧，道种智是菩萨的智慧，一切种智是诸佛的智慧。这就是智印三昧。

　　7、解一切众生语言三昧：就是了解一切众生的语言。不但明白人类的语言，就是异类的众生，如飞禽走兽的语言，甚至无情的草木金石，统统晓得，没有语言的障碍，有这种语言三昧，所以叫做一切众生语言三昧。

　　8、集一切功德三昧：一切三昧，能收入一三昧。一三昧，又能通达一切三昧。经过无量劫的修行，万德圆满具足，积集一切功德的三昧，所以叫做集一切功德三昧。

　　9、清净三昧：就是清净六根。六根清净，便得到互用自在，远离尘染，没有惑垢，所以叫做清净三昧。

　　10、神通游戏三昧：以神通自在妙用的力，现出种种相，来教化众生，游戏人间。换言之，神通变化如同游戏，如幻如化，普摄众生，令众生不要执著，所以叫做神通游戏三昧。

　　11、慧炬三昧：慧是智慧，炬是火炬。智慧如同火炬般的光明，能除黑暗。浅言之，修道才能有智慧，智慧光明能照破愚痴的黑暗。我们为什麽尽做些不合情理的颠倒事呢?就因为愚痴嘛!所以要勤修戒定慧，才能息灭贪瞋痴。没有三毒之心，智慧自然现前。

　　12、庄严王三昧：庄严自性，自性似王。自性本来具足美德，一切圆融无碍。随便提出一种法，就能统领一切法。也就是以佛庄严而自庄严，所以叫做庄严王三昧。

　　13、净光明三昧：就是三智清净，圆满光明，能照一切法。也就是性净光明，所以叫做净光明三昧。

　　14、净藏三昧：在一念中，得到清净，善摄万德。也就是净心住於如来密性。也可以说如来藏性含藏一切法，所以叫做净藏三昧。

　　15、不共三昧：就是不共三乘，而共一乘。也就是如来大定，所以叫做不共三昧。

　　16、日旋三昧：清净的智慧，如日旋转，遍照三千大千世界。也可以说用真实的智慧照理，而无所祝就是不住在照理的境界，这叫做日旋三昧。

　　得如是等百千万亿恒河沙等诸大三昧。

　　这位妙音菩萨，因为在过丢无量劫中，曾经用十某种伎乐及八万四千宝钵，供养云雷音王如来，所以得到百千万亿恒河沙数相等的一切大三昧。

　　释迦牟尼佛光照其身。即白净华宿王智佛言。世尊。我当往诣娑婆世界。礼拜亲近供养释迦牟尼佛。及见文殊师利法王子菩萨。药王菩萨。勇施菩萨。宿王华菩萨。上行意菩萨。庄严王菩萨。药上菩萨。

　　释迦牟尼佛在灵山法会中放出肉髻和白毫二光，照耀东方净光世界中的妙音菩萨身上。妙音菩萨便对净华宿王智佛说：「世尊!我现在应该去娑婆世界，礼拜、供养释迦牟尼佛。我又想见文殊菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宿王华菩萨、上行意菩萨、庄严王菩萨、药上菩萨等等诸大菩萨。」

　　尔时净华宿王智佛。告妙音菩萨。汝莫轻彼国。生下劣想。

　　在这个时候，净华宿王智佛告诉妙音菩萨说：「你到娑婆世界去，不要轻视彼国的一切，更不可生下劣的心，不要有这种的思想。」修道人，切记不要有优越感，贡高我慢，目空一切，瞧不起任何人，这是错误观念。修道要有慈悲喜舍的精神，一视同仁。

　　善男子。彼娑婆世界。高下不平。土石诸山。秽恶充满。佛身卑校诸菩萨众。其形亦校而汝身四万二千由旬。我身六百八十万由旬。汝身第一端正。百千万福。光明殊妙。是故汝往。莫轻彼国。若佛菩萨及国土。生下劣想。

　　净华宿王智佛又叫一声：「善男子!那个娑婆世界的国土，有高低不平的大地，有土山，有石山，充满了杂秽恶浊，很不清净。那世界中的佛身，才有一丈六尺之高。一切菩萨的身形，更为矮校妙音!你的身高，有四万二千由旬，我的身高有六百八十万由旬。你的身相第一，既端正又庄严。有千百万的福相，身放清净光明，特别殊胜而妙好。是故，你到娑婆世界，不要轻慢彼国。对於佛身及菩萨身的矮小，国土的秽恶，不可生下劣想。」

　　妙音菩萨。白其佛言。世尊。我今诣娑婆世界。皆是如来之力。如来神通游戏。如来功德智慧庄严。

　　妙音菩萨向净华宿王智佛说：「世尊!我现在到娑婆世界去，都是凭佛的力量，佛的神通游戏，佛的功德智慧，所庄严所成就，我才能到娑婆世界去，亲近供养释迦牟尼佛。我绝对不会轻慢彼国，不生下劣之想。」

　　菩萨有权教菩萨和实教菩萨之分别。权教菩萨的智慧浅陋，没有实教菩萨智慧深，所以容易生轻慢的心。如果生轻慢想，便会堕落。所以净华宿王智佛，再三叮咛妙音菩萨，不可生轻慢心，就是和他同去的菩萨众，也不可生下劣心。

　　於是妙音菩萨。不起於座。身不动遥而入三昧。以三昧力。於耆闍崛山。去法座不远。化作八万四千众宝莲华。阎浮檀金为茎。白银为叶。金刚为须。甄叔迦宝以为其台。

　　在这个时候，妙音菩萨不起於座，身也不动摇，便入三昧中。以三昧的力量，来到娑婆世界耆闍崛山(灵鹫山)。离释迦牟尼佛的法座不远之处，就化作八万四千大宝莲华(代表八万四千法门)。这些莲华，都是用阎浮檀金做为华茎，用白银做为华叶，用金刚做为华须，用甄叔迦(赤色宝)做为华台。

　　尔时文殊师利法王子。见是莲华。而白佛言。世尊。是何因缘。先现此瑞。有若干千万莲华。阎浮檀金为茎。白银为叶。金刚为须。甄叔迦宝以为其台。

　　这个时候，文殊菩萨见到这种殊胜的莲华出现，不知其因缘，乃请问於佛：「世尊!这是什麽因什麽缘，现出这样祥瑞的境界呢?有若干千万的莲华，它的茎是用阎浮檀金所成，它的叶是用白银所成，它的须是用金刚所成，莲华台是用甄叔迦宝所成。这是怎一回事?祈世尊慈悲，为我们说其因缘。」

　　妙音菩萨现出这种祥瑞境界。为什麽文殊菩萨不明白?他们都是等觉菩萨，地位相同，神通相同，岂有不明之理。这是因为文殊菩萨代表法华会中的大众发问，并非真的自己不晓得。

　　尔时释迦牟尼佛。告文殊师利。是妙音菩萨摩诃萨。欲从净华宿王智佛国。与八万四千菩萨围绕。而来至此娑婆世界。供养亲近礼拜於我。亦欲供养听法华经。

　　这时候，释迦牟尼佛告诉文殊菩萨说：「这位妙音菩萨，他是菩萨中的大菩萨。他从东方净光庄严世界，净华宿王智佛国而来，率领八万四千菩萨一起来娑婆世界。为什麽?因为要供养我、亲近我、礼拜我。也想供养法华经，听受法华经。」

　　文殊师利白佛言。世尊。是菩萨种何善本。修何功德。而能有是大神通力。行何三昧。愿为我等说是三昧名字。我等亦欲勤修行之。行此三昧。乃能见是菩萨色相大校威仪进止。

　　文殊菩萨又向佛言：「世尊!这位妙音菩萨，他在过去生中，种值什麽善本?修行什麽功德?而能有这样大的神通力呢?他修持什麽三昧?唯愿世尊，为我们大众说出三昧的名字。我们大众也想要修持这种三昧法门，得到这种不可思议的大神通力。修持之後，才能见到这位妙音菩萨的色身或大或小，他的威仪进止是怎样?」

　　惟愿世尊以神通力。彼菩萨来。令我得见。

　　文殊菩萨又说：「惟愿世尊慈悲，以神通力，等那位菩萨来到法会时，使我们能和他相见。」

　　尔时释迦牟尼佛。告文殊师利。此久灭度多宝如来。当为汝等而现其相。

　　这时候，释迦牟尼佛告诉文殊菩萨说：「在很久以前，就灭度的多宝如来，他可以顺著你们大众的要求，令妙音菩萨，现其色相，和你们见面，达成你们的愿望。」

　　时多宝佛告彼菩萨。善男子。来。文殊师利法王子。欲见汝身。

　　在这个时候，多宾如来对妙音菩萨说：「善男子!来啊!有位文殊师利法王子，他想和你见面。」

　　於时妙音菩萨。於彼国没。与八万四千菩萨。俱共发来。所经诸国。六种震动。皆悉雨於七赛莲华。百千天乐。不鼓自鸣。

　　在这个时候，妙音菩萨在东方净光庄严世界隐没了。他率领著八万四千菩萨众，大家一起出发，来到娑婆世界法华会，聆听妙法莲华经。他们在虚空所经过的一切国土，皆有六种震动，皆雨七宝莲华。又有百千种天乐，不用鼓动，天乐自然演奏微妙悦耳的音乐。

　　是菩萨目如广大青莲华叶。正使和合百千万月。其面貌端正。复过於此。身真金色。无量百千功德庄严。威德炽盛。光明照曜。诸相具足。如那罗延坚固之身。

　　这位妙音菩萨，他的眼晴，好像广大的青莲华叶一样，青白分明。正使和合百千万月，其面貌之惴正，更超过这种境界。他的身体是紫磨金颜色，有无量功德，庄严其身。威德非常炽盛，所谓「有威可畏，有德可敬。」光明照耀一切。无论那一相，都具足圆满而庄严。他的身好像那罗延(金刚力士)那样的坚固，永不会损坏。这就是妙音菩萨的殊胜身相，非为其他菩萨可比拟的。

　　入七宝台。上升虚空。去地七多罗树。诸菩萨众恭敬围绕。而来诣此娑婆世界耆闍崛山。

　　妙音菩萨坐在七宝莲华台上，上升虚空，离地面有七棵多罗树(每棵多罗树的有六十尺)之高。八万四千菩萨众，恭恭敬敬的围绕在他的四周，而来到娑婆世界的耆闍崛山上。

　　到已。下七宝台。以价值百千璎珞。持至释迦牟尼佛所。头面礼足。奉上璎珞。而白佛言。世尊。净华宿王智佛。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐行不。四大调和不。世事可忍不。众生易度不。无多贪欲。瞋恚愚痴。嫉妒悭慢不。无不孝父母。不敬沙门。邪见不善心。不摄五情不。

　　妙音菩萨到耆闍崛山之後，便从七宝莲华台下来，手持最名贵的璎珞，价值有百千万两黄金，供养释迦牟尼佛。来到佛所，五体投地向佛顶礼，奉献璎珞，然後对佛说：「世尊!我的师父，净华宿王智佛，他令我向世尊问候。问世尊少病痛少烦恼吧!起居轻安吉利吧!行住坐卧安乐吗?地水火风调和吗?对於世间的事情，还可忍耐吗?对於所有的众生，容易教化吗?众生大概没有太多的贪欲、瞋恚、愚痴吧!不嫉妒，也不悭慢吧!没有不孝顺父母的众生吧!没有不恭敬沙门的信徒吧9(沙门就是出家的比丘，代表三宝之一——僧宝。)凡是见到沙门，一定要必恭必敬的顶澧。无论他修行如何，都要恭敬。为什麽?因为他披袈裟，代表佛法，恭敬他所穿的袈裟。在家人不可批评出家人的过错，否则，种下堕地狱的种子。届时，悔之已晚。凡是佛教徒，一定要恭敬三宝。

　　又问一切众生还有邪见吗?有修道不善心吗?就是身出家而心不出家。能否收摄五情，不被境界所转呢?(五情就是喜、怒、爱、恶、欲，这五种情惑，不容易摄收祝一般众生，多数是恣情纵欲，任意发展。何谓恣情?就是爱怎样就怎样，也就是任性，放荡不羁的行为。何谓纵欲?就是令欲念随便发展，不受管束。)

　　世尊。众生能降伏诸魔怨不。久灭度多宝如来。在七宝塔中。来听法不。又问讯多宝如来。安隐少恼。堪忍久住不。

　　妙音菩萨又称一声：「世尊!所有的众生，他们能降伏一切魔怨吗?(魔有四种：1、五陰魔：色受想行识五个魔，能生出一切的苦恼。2、烦恼魔：贪瞋痴慢疑五个魔，能使身烦心恼。3、死魔：能断命根之魔。4、天魔：能断慧命之魔。)

　　在久远以前，已经灭度那位多宝如来，他住在多宝塔中，是否也来听妙法莲华经呢?」妙音菩萨既然看见多宝如来住在多宝塔中，为什麽还要这样地问呢?因为妙音菩萨代表其师父(净华宿王智佛)问候释迦牟尼佛，所以才这样地问，表示礼貌。因为多宝如来，曾经发愿，凡有讲妙法莲华经之处，他一定前往听法，所以妙音菩萨才这样地问。

　　妙音菩萨见到七宝塔在虚空出现，他再问讯多宝如来的近况，多宝如来安稳吧!少恼吧!堪忍久住否?

　　世尊。我今欲见多宝佛身。惟愿世尊。示我令见。

　　妙音菩萨又说：「世尊!我现在想见多宝佛身相，惟愿世尊慈悲，指示我，令我见到多宝如来。」

　　尔时释迦牟尼佛。语多宝佛。是妙音菩萨。欲得相见。

　　在这时候，释迦牟尼佛对多宝如来说：「这位妙音菩萨想谒见您，可以吗?」

　　时多宝佛。告妙音言。善哉善哉。汝能为供养释迦牟尼佛。及听法华经。并见文殊师利等。故来至此。

　　在这时候，多宝佛告诉妙音菩萨说：「善哉!善哉!你能为供养释迦牟尼佛，以及来听妙法莲华经，并且又见到文殊菩萨以及药王菩萨等，特从东方净光庄严世界来到娑婆世界灵鹫山法华会。」

　　尔时华德菩萨白佛言。世尊。是妙音菩萨。种何善根。修何功德。有是神力。

　　这时在法会中，有位菩萨，名叫做华德菩萨，他向佛请问：「世尊!这位妙音菩萨，他在往昔因地之中，种植什麽善根?修行什麽功德?能有这样的神通力呢?」

　　佛告华德菩萨。过去有佛。名云雷音王。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。国名现一切世间。劫名喜见。妙音菩萨於万二千岁。以十万种伎乐。供养云雷音王佛。并奉上八万四千七宝钵。以是因缘果报。今生净华宿王智佛国。有是神力。

　　释迦牟尼佛告诉华德菩萨说：「在过去世中，有一位佛，名号为云雷音王佛(智慧如云，能雨大法雨。法音如雷，能惊醒群迷。)及多陀阿伽度(如来)、阿罗诃(应供)、三藐三佛陀(正遍知或正等正觉)等十号具足。他的国土，名为现一切世间，劫名为喜见劫。

　　妙音菩萨在云雷音王佛时，在万二千岁中，曾经以十万种伎乐供养佛，又奉献八万四千个七宝所造的钵。因为这种因缘果报，生到净华宿王智佛的国土，才有这种大威神力。」

　　华德。於汝意云何。尔时云雷音王佛所。妙音菩萨。伎乐供养奉上宝器者。岂异人乎。今此妙音菩萨摩诃萨是。

　　释迦牟尼佛又叫一声：「华德菩萨!你的意思及感觉是怎样?在云雷音王佛的处所，妙音菩萨以伎乐供养佛，又奉驮七宝三器。你知道他是谁?他就是现在的妙音菩萨。」

　　华德。是妙音菩萨。已曾供养亲近无量诸佛。久植德本。又值恒河沙等。百千万亿那由他佛。

　　释迦牟尼佛又叫一声：「华德菩萨!这位妙音菩萨，他在往昔时，已经供养无量诸佛，又曾经亲近无量诸佛。在很久以来，就种植无量的德本。又遇到恒河沙数相等那样百千万亿那由他的诸佛。」

　　华德。汝但见妙音菩萨。其身在此。而是菩萨。现种种身。处处为诸众生。说是经典。

　　释迦牟尼佛又叫一声：「华德菩萨!你现在只见妙音菩萨的身在此法会中，可是这位菩萨他能示现种种身，到各处为一切众生演说妙法莲华经。」

　　或现梵王身。或现帝释身。或现自在天身。或现大自在天身。或现天大将军身。或现毗沙门天王身。或现转轮圣王身。或现诸小王身。或现长者身。或现居士身。或现宰官身。或现婆罗门身。或现比丘比丘尼。优婆塞优婆夷身。或现长者居士妇女身。或现宰官妇女身。或现婆罗门妇女身。或现童男童女身。

　　妙音菩萨到各处为众生解说法华经，而现种种的身相。有时现大梵天王的身相，有时现帝释的身相，有时现自在天的身相，有时现大自在天的身相，有时现天上大将军的身相，有时现毗沙门的身相。

　　或者现转轮圣王的身相，诸小王的身相，长者的身相，居士的身相，宰官的身相，婆罗门的身相，比丘的身相，比丘尼的身相，优婆塞(近事男)的身相，优婆夷(近事女)的身相，长者妇女的身相，居士妇女的身相，宰官妇女的身相，婆罗门妇女的身相，童男的身相，童女的身相。总而言之，应以何身得度者，而现何身为说妙法莲华经。为什麽?因为身份相同，容易教化，令众生没有自卑感。

　　或现天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等身。而说是经。

　　妙音菩萨为说这部经典，随机而现其身相，或者现出天龙八部的身相，或者人非人的身相。宣说妙法莲华经，教化一切众生。

　　诸有地狱。饿鬼。畜生。及众难处。皆能救济。乃至於王後宫。变为女身。而说是经。

　　妙音菩萨能在三界二十五有之中，地狱、饿鬼、畜生以及盲聋瘖哑等的众生，不得闻经，都能以神力，救济他们出离障难之处，能见三宝，度一切苦厄。

　　妙音菩萨不但在三途八难中救拔众生，乃至到国王的後宫，变为女人身，为妃嫔宫娥婇女说妙法莲华经，令她们离苦得乐，并可以在来生转为男人身。

　　华德。是妙音菩萨。能救护娑婆世界诸众生者。是妙音菩萨。如是种种变化现身。在此娑婆国土。为诸众生。说是经典。於神通变化智慧。无所损减。

　　释迦牟尼佛又叫一声：「华德菩萨!这位妙音菩萨，他能救护娑婆世界所有的众生。这位菩萨，虽然现这样种种变化的身相，在这娑婆世界为一切众生说此经典，可是他的神通变化的智慧，没有损坏，也没有减少。」

　　是菩萨以若干智慧。明照娑婆世界。令一切众生。各得所知。於十方恒河沙世界中。亦复如是。

　　这位菩萨，他用种种智慧光明，来照耀娑婆世界，令一切众生各得应该知道的佛法。不但在娑婆世界是这样的情形，就是在十方恒河沙数那样多的世界中，也是这样。由此可知妙音菩萨的慈悲，如何的广大无边。

　　若应以声闻形得度者。现声闻形而为说法。应以辟支佛形得度者。现辟支佛形而为说法。应以菩萨形得度者。现菩萨形而为说法。应以佛形得度者。即现佛形而为说法。如是种种。随所应度。而为现形。乃至应以灭度而得度者。示现灭度。

　　假使有应以声闻身形得度的众生，那就示现声闻的身形，为他说法。应以辟支佛身形得度的众生，那就示现辟支佛的身形，为他说法。应以菩萨身形得度的众生，那就示现菩萨的身形，为他说法。应以佛身形得度的众生，那就示现佛的身形，为他说法。

　　还有很多的众生，随顺应该得度的因缘，而为他示现身形，教化他们，而为说法。乃至应以入涅盘身形得度的众生，那麽，就示现涅盘相而度之。

　　华德。妙音菩萨摩诃萨。成就大神通智慧之力。其事如是。

　　佛又叫一声：「华德菩萨!这位妙音大菩萨，他所成就大神通的智慧之力，事实就是这样的境界。」

　　尔时华德菩萨。白佛言。世尊。是妙音菩萨。深种善根。世尊。是菩萨住何三昧。而能如是在所变现。度脱众生。

　　在这个时候，华德菩萨又对佛说：「世尊!这位妙音菩萨，他所种的善根，太深厚了。世尊!这位妙音菩萨，他住在什麽三昧?而能有这样的神通变现呢?能到处变现身相，为众生说法，度脱众生?」

　　佛告华德菩萨。善男子。其三昧名现一切色身。妙音菩萨。住是三昧中。能如是饶益无量众生。

　　佛告诉华德菩萨说：「善男子!这种三昧，它的名字，叫做现一切色身三昧(不动道场，而能现一切众生的形相，为之说法)。妙音菩萨他住在这种三昧之中，就能这样饶益十方世界无量众生。」

　　说是妙音菩萨品时。与妙音菩萨俱来者。八万四千人。皆得现一切色身三昧。此娑婆世界无量菩萨。亦得是三昧。及陀罗尼。

　　在说这品妙音菩萨品的时候，同妙音菩萨一起从东方净光庄严世界而来娑婆世界，有八万四千位菩萨，他们同时皆证得现一切色身三昧。就是在这娑婆世界中的无量菩萨，也获得这种三昧的定力，以及陀罗尼的法门。

　　尔时妙音菩萨摩诃萨。供养释迦牟尼佛。及多宝佛塔已。还归本土。所经诸国。六种震动。雨宝莲华。作百千万亿种种伎乐。

　　在这个时候，妙音菩萨摩诃萨，供养释迦牟尼佛和多宝佛塔之後，便返回东方净光庄严世界本国土去。在沿途所经过的国土，大地皆有六种震动，又雨宝莲华，又演奏百千万亿种种的伎乐。非常隆重，表示欢迎。

　　既到本国。与八万四千菩萨围绕。至净华宿王智佛所。白佛言。世尊。我到娑婆世界。饶益众生。见释迦牟尼佛。及见多宝佛塔。礼拜供养。

　　妙音菩萨返回本国之後，便同八万四千菩萨围绕，而来到净华宿王智佛的处所。为向佛报告经过的事项，便对佛说：「世尊!我到娑婆世界去，已经饶益一切众生。我们皆见到释迦牟尼佛和多宝佛塔，我们已经礼拜和供养。」

　　又见文殊师利法王子菩萨。及见药王菩萨。得勤精进力菩萨。勇施菩萨等。亦令是八万四千菩萨。得现一切色身三昧。

　　我们又见到文殊菩萨、药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等等诸大菩萨。也令同我一起到娑婆世界去的八万四千菩萨，皆得现一切色身三昧。

　　说是妙音菩萨来往品时。四万二千天子。得无生法忍。华德菩萨。得法华三昧。

　　佛说妙音菩萨来往品的时候，在法会中有四万二千天子，他们都证得无生法忍。华德菩萨也证得法华三昧。

　　第二十五卷 妙法莲华经 观世音菩萨普门品

　　这一品名叫做普门品，有很多的意思。现在先讲这个「药珠」。因为「药珠」，所以说「普门品」。

　　什麽叫「药」呢?「药」就是药王树;什麽叫「珠」呢?「珠」就是如意珠。什麽又叫药王树?这是在很久很久以前，有一个人到山上去砍柴，砍回来的柴，就担到街市去卖，遇到一位医生，医生看到他这一担柴里面放光，於是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看，里面有一棵药王树。这医生得到药王树後，无论任何疾病，只用这稞树在病人身上轻轻一敲，或者轻轻一打，无论什麽病就完全好了，救了不少人。就因为这样，所以叫「药王树」。

　　「珠」，就是如意宝珠。什麽叫做如意宝珠?如意，就是遂心如意，也就是令你欢喜、满意。满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出好的东西来，不用你去买。你想要穿好的衣服，只要你对这如意珠想一想：「我要一件最美丽、人间最稀有的衣服。」这时如意宝珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以现出来。你想：「晚间我想住一间最豪华的房间。」这宝珠就现出房子，这一夜住宿以後，第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西，如意珠所现出的东西，既不会多也不会少，恰到好处。你穿衣服，也不必预备衣架子，只要把衣服脱下，它就自动回到如意珠里去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢?是很小的一粒珠，可以随时带在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到极点。总而言之叫「如意珠」。观世音菩萨普门品也就等於这棵药王树，这颗如意珠，能遂心满愿。只要你能诵念普门品，所求的事情，就能满愿。但可不是今天念，明天就有功效。必须先打一个稳固的基础，如造楼房要先打好地基，地基打不好，楼房也就没有法子建造了。「普门品」虽然好像药王树和如意珠这麽灵感，这麽不可思议，可是你要先念普门品，天天念，念得观世音菩萨他认为你合格了，认为你有这个诚心了，然後你就所求如意，遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想求感应，即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行，到时候「普门品」就好像药王树、如意珠，有不可思议的微妙，不过首先要自己去念。

　　有人说：「佛教里面有太多东西要学了!又念楞严咒，又念大悲咒，现在讲『普门品』又要念普门品。这麽多功课，我们那有一这麽多时间呢?」你不需很多时间，只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话，这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿，说我无所愿求，我没有贪心、瞋心，也没有痴心，那你根本就不需要念，那就没话可讲了。要是你觉得将来或者会遇到什麽事情，想求观世音菩萨或者佛帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海，你连一滴都未喝就嫌多了，那将来这大海的水一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就饮多少，佛法是取之不尽，用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。

　　因为「药珠」的意思，所以要说这普门品。

　　还有一个意思，叫「显密」。「显」，就是明显;「密」，就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品，有的时候，得到明显的感应;有的时候，得到秘密的感应。明显的感应，就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，在普门品上说：「设入大火，火不能烧。」楞严经上观世音菩萨述耳根圆通时也说：「火不能烧，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房里，一心一意念观音菩萨，而无意中著了火，这时只要你能诚心念观音菩萨，那麽纵使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看，我的房子会烧吗?那是必定会烧的!为什麽呢?因为你根本想试验观世音菩萨，就因为你信不真切，所以才要试一试。就好像有个人有一位朋友，想知道这位朋友对我是否有真心，是不是个「拾金不昧」的好人。於是等我这位朋友来了，便故意把五百块钱放在地下。我不必看著他，他要是个好人，就不会把钱拿走。为什麽你要试验你的朋友?就因为你对这朋友没有真正的认识，不知道他是不是一个真正的好人，所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的：「设入大火，火不能烧。」你若对这点没有信心，观世音菩萨也不会来管你这麽多闲事。你想自杀去跳海说：「我跳进大海中，看看是否得到浅处?」假如你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用，这表示你对菩萨没有信心。你若对菩萨没信心，他可是不愿意多管闲事的。你说：「我不试验怎能知道究竟是真的或是假的?」你知道是真的又怎样?你不知道是真的又怎样?你知道了一天还是要吃饭、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一举呢?

　　明显，是人人都知道的，如邻居房子烧了而你的房子居然不烧，这不是「显」吗?大家都知道：「啊!那个人念观音菩萨有感应的，他信佛真是有点妙处。」有感应了，这就是「显」。

　　又有秘密的。秘密：是你本来有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中观世音菩萨感应了，令你不会遇到这种危险，秘密地把你的灾难消除了，这就叫秘密。这个人应该被火烧，但因为他信观音菩萨，观音菩萨就默默中把他的灾难解除了，这也是秘密感应。甚至你坐飞机，本来应该失事;现在交通虽然方便了，但死亡的人也多了。有的时候飞机失事、火车失事、巴士失事，很多人罹难丧命。在这种种情形之下，因为你念普门品，因为你念大悲咒，因为你信观音菩萨，观音菩萨便在默默中，又叫冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就为你化凶为吉。所谓：「逢凶化吉，遇难呈祥。」

　　因此，为了「显密」的关系，所以说这部「普门品」。

　　普门品有「显密圆通」，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用，大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北，有一个种田的农人，家里颇为富裕。某年秋天，他把农作物装上车子，运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来，正在此时，就离家约有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫——怎麽办好?逃吗?在土匪的监视之下也逃不了，但若不逃走，一定是被抢。於是乎他就念起大悲咒来，这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时，忽然看见从土匪里走出来一个人，走到他的车前面说：「你把鞭子给我，我来替你赶车9这个人也就让他执鞭赶马车，从土匪旁边走过去，而土匪们好像不见不闻似的，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人又把鞭子还给他说：「你现在赶快走吧!没有事了。」这财主一看这个为他赶车的人是从土匪中跑出来的，一定是土匪了，就说：「先生，你今天对我这麽好来救我，使我没有被打劫，请问你贵姓?在什麽地方住?将来我好到你府上拜谢9这个人就告诉他说：「我的名字叫阿逝孕。」

　　各位念大悲咒时，在大悲咒上不是有一位护法名叫「阿逝孕」的?在阿逝孕图月里，是在肩膀上长了两只翅膀的，这位护法就叫「阿逝孕」。可是当时这个财主想：「啊!谁叫阿逝孕呢?谁呢?」这时他忘记了，忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见阿逝孕了，他才想起：「啊!这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗?」於是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麽地方去?所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想：「我念大悲咒看看灵不灵?」阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心，只抱一个信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇难呈祥。」果然就遂心满愿，没有被土匪打劫。

　　这一部妙法莲华经，共有七卷，共分为二十八品，这一品文是二十五品，在经文的本子是第二十四品，因为其中少了一品「提婆达多品」。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用，不可思议的境界。

　　在前面讲到「药珠」，现在再讲「人法」。什麽叫「人法」?「人」，就是观世音菩萨;「法」，就是普门所示现的法门。这观世音菩萨，他救七难、解三毒、应二求，所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应，无感不通的法。这种「法」叫做不可思议的一种法。因为不可思议，所以叫妙法。因为这个「人」也是不可思议，故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普门」，才能名实相符。因为「人法」的因缘，观世音菩萨才说这「普门品」。

　　第二种的意思，就是「慈悲」。因为「慈悲」的因缘，所以观世音菩萨说这「普门品」。什麽叫「慈」呢?慈能予乐;什麽叫「悲」呢?悲能找苦。观世音菩萨救众生的七种难，解除三种毒，应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是：水难、火难、风难、枷锁难、黑风难.....等等有七种。解三毒，三毒是什麽?就是贪、瞋、痴三毒。应二求，就是求男、求女这两种求。

　　众生都有这三毒：贪、瞋、痴。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪。若人多瞋，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪讲起来很多。瞋，讲起来也不少。这个痴，正好不多也不少。说它多也不算多，说它少也不算少。什麽叫痴呢?简单的说就是愚痴。什麽是愚痴?就是没有智慧，不明白，见理不真，所以叫愚痴。见到这理论不正确，知其然，不知其所以然。根据中国王陽明先生的学说：愚痴的人，乃是因为他未能「知行合一」。王陽明说，这个人为什麽没有去做呢?就因为他不知道，所以他就不去做。他若是知道就会去做。王陽明说他知道了而不去做，那还是没有真知道。若真的知道，就一定会去做的。王陽明在中国是一位很有名的学者，他的学说是「知行合一」：人若真知道了，他一定会实行;没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了，就不会再做愚痴的事。他为什麽做愚痴的事情?因为没有明白。所以我说这是见理不真。试举出一个例子来讲，譬如这愚痴的人说：「好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。」贪花的人，生出愚痴的心说：「我要这朵花，永远是鲜艳而不凋谢，要这朵花时时都开放著，朝朝都是这麽美丽。」那个贪月圆的人就这样说：「明月何妨夜夜圆?昨天晚上的那个月亮是圆的，若是每一天晚间的月亮都是圆的多好!天天到外面去赏月，这种月光辉映灿烂，也不必点电灯，又省钱，天然的光辉多好呢?」这不是愚痴吗?月有盈亏，花有荣凋。花开就有花谢的时候，月圆就有月缺的时候，这是一种天道循环。好喝酒的人就想：「我每天去买酒，买威士忌、白兰地，是很贵的，若是地上所有的水池变成酒池，这时候我想饮酒就到那水池取酒，这多方便9还有贪钱的人，也就想：「我现在去做工赚钱，非常的困难，如果每一棵树变成摇钱树，树上都结成元宝、美金，若是我想用钱，便到那地方去取，这多方便9这些是不可能的事情，都是愚痴的幻想。还有最简单的例子，有个人没有读书，甚至连小学都没有念过，中学更不要提，他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢!小学都没有读，大学的博士学位怎能就这样给你呢?还有一种人，他根本没有去种田，到时候就想收谷。这都是愚痴!甚至也没有买马票，到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病，那麽该怎麽办呢?有这种毛病就应该把它改了。

　　观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求，这就是一种大悲;也又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘，所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种，是「福慧」的因缘。福，观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声：善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什麽地方来的?是因为他普门的布施，以这个法施给众生，故他有此福报，而福德庄严。所以这是由於福慧的因缘来说普门品。

　　又有一个「真应」。真，是观世音菩萨以他真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求，这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身，这叫应身，用以教化众生，所以有这「真应」的因缘。

　　说这普门品又有「权实」。观世音菩萨以这个法身的力量，在默默中，就是秘密之中，来利益众生，这叫「实」。他又以三十二应化身来教化众生，这是「权」。权就是权巧方便，也就是说暂时用这个方法，不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这普门品。

　　还有一个因缘叫「本迹」。什麽叫「本」呢?「本」就是根本，「迹」就是踪迹的迹。观世音菩萨以一法身而普度一切众生为「本」，他以应化身教化众生为「迹」。观世音菩萨的法身有如月光，他的迹就好像「月照千江」的道理。所谓：「千江有水千江月」，一个月光照一切的水，而一切水里头的月，都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个「迹」，天上的月就是个「本」。这是以「本迹」的因缘，故说普门品。

　　观世音菩萨以一法身来普现於一切众生心，令一切众生都改过自新，回新向上，离苦得乐，究竟成佛。讲到这个地方，有人就说：「啊!难怪我不改过自新，原来观世音菩萨他没有现到我的心里来，所以我有什麽过错也不愿意改。」抽香烟的人就想：「大概观世音菩萨不加被我，不帮我的忙。」好饮酒的人说：「我想学佛法，可惜我戒不了酒，这大概是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙9於是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说：「这观世音菩萨太不公道了，为什麽你帮忙别人，不帮忙我呢?」这真是愚痴上再加愚痴，这是双重愚痴。为什麽观世音菩萨不加被你?就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见「观世音菩萨」这名称，就应该改过自新了，就应该清净头脑，「悟已往之不谏」，知道过去的事情，已经过去了、算了。「知来者之可追」，将来的应该往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你，是一种错误。观世音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里的门总是关著，不让观世音菩萨进来，观世音菩萨只好叹气：「啊!这个众生真是可怜愍者，太可怜了9所以你不要怪观世音菩萨，应该怪你自己不争气。

　　以上说的是「本迹」。还有一种因缘就是「缘了」。「缘」就是缘因，「了」就是了因。什麽叫了因?就是把这个因断了，也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法，有的从华盛顿州、西雅图来的大学生，有的读博士、硕士也来学佛法。为什麽一这些人要从老远来到此地，参禅打坐、学习经藏、研究佛法呢?就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘，这是个「缘」因。因为「缘了」的因缘，所以说普门品。

　　还有一种叫「智断」。观世音菩萨他以他的智慧、智德庄严，来教化众生，是位智慧的庄严者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「断」，断德，即是断除一切无明。这断德又可以叫福德，因为他把无明断了，所以有真正的福德庄严，好像佛似的，福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严也有慧德庄严，所以「智慧」，也叫福慧。

　　以上合起来共有十种的因缘，所以讲这「普门品」。

　　尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。观世音菩萨。以何因缘。名观世音。

　　「尔时」：就是当尔之时，什麽叫当尔之时?就是当时无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候;也就是此时，在说完妙音菩萨本事品後，现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨，什麽叫无尽意?总起来有三种的无荆第一是：「世界无边尘绕绕」：世界是无量无边的，我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见，耳朵所听得到的，这就是世界的一种边界。不是的，这世界有无量无边那麽多，有此世界、他世界、无量诸世界;此国土、他国土、无量诸国土，无尽无穷的，所以叫「世界无边尘绕绕」。什麽叫绕绕?绕，就是绕乱;绕乱就是不定的意思;不定也就是动的意思。尘就是不清净，世界上有很多微尘，试看太陽一出来，在陽光反射的光线上，可以看到无法计数的微尘，在空中上上下下，飘摇动荡，忽高忽低的。这些微尘是从什麽地方来的?

　　世界上这麽多尘土从那儿来呢?溯本穷源，追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什麽?因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样，绕绕不安、恒常变动的样子。试看，我们所能察觉的妄想已是多得不知其数，所察觉不到的更不知有多少?有数不过来那麽多!在楞严经上说：在一念中就有九十个刹那。刹那，是一段非常短的时间，而一刹那之中就有九百个生灭，所以「世界无边尘绕绕」。

　　这世界是怎样有的?是因为我们众生依真起妄。一念的妄想，而变成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界相继成立。这也叫「世界无边尘绕绕」。

　　第二是：「众生无尽业茫茫」：世界是无边的，就因为有世界，所以也就生出众生来。众生，是众缘和合而生，有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种：胎生、卵生、湿生、化生。怎麽会有胎生呢?胎因情有，胎生是因为有这种爱情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。湿生是依湿而生，在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生，是自然能变化而生的生命，不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生，其余八种：有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这麽多的众生，到底是从什麽地方来的呢?众生是从佛性那儿来的，所以才说：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛，但不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法....这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛，不用修行了，这简直是一种邪知邪见!而是必定要修行、学佛法、依教奉行，才能成佛。所以才说众生是从佛性出来的。

　　第三是：「爱河无底浪滔滔」：「爱河」，是指男女的爱;不单人类讲爱，就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个「爱」，尤其畜生更不明理，所以其婬欲心非常重。牠们时时刻刻都想行婬欲。若能清心寡欲，自净其心，割爱断欲，就离成佛不远了。这「爱河」是没有底的，越陷越深，越深越向下沉，是没有「底」的。「浪滔滔」，这种波浪滔滔是连绵不断的，就像水波浪。为什麽海水上会有波浪呢?就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪，就因为爱河有波浪，这个「爱」你想扯也扯不断!用再利的刀想把情爱斩断，还是不容易的。但你若真正有了智慧，对这个问题就不难解决了，所谓「慧剑斩情丝」。没有智慧的人，就掉在爱河里，越掉越深，掉到什麽地方呢?根本就没有个底。越掉越深、越深越掉，就是往下降，总而言之，没有完了的时侯，是故名为无尽意。

　　因为这三种意思，所以无尽意菩萨，欲把这无量世界，变成极乐世界。欲将无尽的众生，都教化成佛。又把这无底的爱河，统统填上。所以无尽意菩萨，名为无尽意。

　　菩萨，这两个字是简称，具足云「菩提萨埵」，是梵文。中文的意思，菩者，觉也;萨者，情也。菩提，就是觉道。萨埵，就是个有情。也就是用觉悟的道理，去觉悟一切有情。用自觉的这种道理，去觉悟一切众生。就是我开悟了，我也想办法教每一个人都开悟，这叫自觉觉他。那麽菩萨又从什麽地方来的呢?菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你我他所有众生是一样的，没有分别。不过，他是众生里面的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们这个众生，就是众生里面的迷昧者，还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天就是菩萨;如果明天你觉悟，明天你是菩萨。觉悟什麽呢?觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处，把无明破了，这便是「觉」。若不能破无明，就是「不觉」。把无明破了，法性也就自然现前，爱河也就乾竭了;爱河乾了智慧就现前，这就是觉悟。菩萨是觉悟有情，也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫「大道心」的众生，他的道心最大，又叫「开士」，他能以开众生的愚痴，而显现本有之佛性，这叫菩萨。

　　「即从座起」：在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品後，随即他就从他的座位上站起来。为什麽要站起来?无论在那一个大会场里，当你要说话时，必须先站起身来，不可以只坐在那地方，一举手，就问问题了。这样子太随便了!这时无尽意菩萨想要讲话，他不但即从座起，而且还「偏袒右肩」。为什麽要露出右肩呢?为了表示恭敬，这表示身业恭敬。

　　「合掌向佛」：接著无尽意菩萨就合起双掌。「而作是言」：对著佛就这样说了。

　　从「尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿难尊者在结集经典时，他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由「世尊」开始就是无尽意菩萨所说的话。

　　无尽意菩萨称了一声：「世尊啊9。世尊，就是世出世之尊，世间和出世间都最尊敬他。

　　「观世音菩萨，以何因缘，名观世音」。无尽意菩萨称了一声世尊後，就说：「观世音菩萨有这麽大的威神力，他的慈悲愿力这麽大。他能够救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法，三十二应身，是以什麽因缘而叫『观世音菩萨』呢?」以何因缘，也就是请问观音菩萨在过去所修的是什麽法门，而他的名字叫「观世音」呢?

　　这是无尽意菩萨，向释迦牟尼佛请问的问题。

　　佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名。观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。

　　「佛告无尽意菩萨」：此句是阿难尊者在结集经藏时，依照这文法写下来的。 「善男子」：是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨，说：「善男子啊!若有无量百千万亿众生。」「若有」是假设之词，就是当有而末有，现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那麽多数量的众生。这些众生包括：胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想——十二类的众生皆包括在内。「受诸苦恼」：这个「诸」字，可以当「多」字讲，也可当作语助词讲。怎样叫语助词呢?这「诸」字就是指一个众生受苦，就是专门指那一个众生而言。

　　「受」是遭受到。

　　「诸」也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说，每一个众生他受了那种苦恼。诸，也就指他所受的「那种苦恼」。

　　然而这「苦恼」有多少?大概有四种：?一人受一苦。?一人受多苦。?多人受一苦。?多人受多苦。一人受一苦的，如哑吧，他自己本人有苦自己知，也不能告诉人，所谓：「哑吧吃黄连」。一人受多苦，例如一个人无论走到什麽地方，都遭遇苦恼，不是天灾，就是人祸;不是盗贼，就是火烧。所有世间的苦恼，他都嚐遍了。一个人而遍嚐一切苦，这叫一人受多苦。多人受一苦，就好像现在的越南，发生战争，作战时飞机轰炸，槍林弹雨，生灵涂炭，死伤不知其数，甚可悲矣。在一个国家里的众多人，受同一种类的苦，这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病，很多人皆受这种传染病的威胁，病得死去活来，这种苦恼，虽未至死，但疾病是非常痛苦，这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼，讲也讲不完，不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多，苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢?根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。

　　那麽，受这种苦恼时，当怎麽办呢?谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时，切切要牢记，不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时，就应该「闻是观世音菩萨」。

　　「闻」：是自己本来不知道的，好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字?找一找看，我相信在全美国，能听见观世音的，连百分之一都没有!你想一想，那麽多的人不能闻到观世音菩萨，而你现在闻到了，闻也就是明白了，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身，这种自在的神力。这是「闻是观世音菩萨」。

　　「一心称名」：要紧就在此「一心」。这个一心最要紧，你不要二心，也不要三心，更不要四个心，你心越多，可不像你做功德似的，别以为越多越好。你造个心要是多了，越多越不好。为什麽?因为心一多就会发散，一散了就不专一。不专一就不灵了，就没有功效。你若「两心称名」也不灵了，「三心称名」更没有用。

　　「观世音菩萨」：观，就是观看。世，就是世间。音，音声。观看世间一切音声的菩萨。「即时观其音声」：即刻就观察这个众生的音声。「皆得解脱」：所有一切一切的苦恼，都得到解脱。解脱，就是没有了。苦恼没有了，得到什麽?就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由，无拘无束，无罣无碍。

　　若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。若为大水所涌。称其名号。即得浅处。

　　这一段经文，是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。「若有持是观世音菩萨者」：是指念观世音菩萨名号的这个人。若有，是现在没有，将来会有的。假如有这样的一个人，持是观世音菩萨名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著：「南无观世音菩萨」。无论那一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。

　　「设入大火」：这是说你平时就念观世音菩萨，而不是说等到困在大火里，才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了灾难，今天才念念观音菩萨。这是：「平时不烧香，临时抱佛脚」。闲时一枝香也不烧，焦急了才临时要抱佛腿，求救你的难。这时虽然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。为什麽?因为你在平时就没有修行，等有难时来求佛，这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛。但他有急难的时候，观世音菩萨一样救他，也一样令他离苦得乐。这又是什麽道理?你要知道，我们每一个人有前因、後果。在前世或者他曾勇猛精进修道，拚命的用功，念观世音菩萨，甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念，而因为他前生念过，曾种下这种善根，所以他今生不念，观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因，有远因，也有即因。远因是前世所种的因;即因就是今生所种下的因。

　　或有人说：「我前生或者已种下因了，故现在我不必念了。将来我有难时，观世音菩萨也会救我。」可是这不保险，你就是向我买保险，我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念，我则可以向你保证，必定能得到感应的，将来你有什麽灾难，观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应，就绝对有感应的。

　　从前有个人，他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这麽巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，刚上了船，家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说：「不好了!你赶快回去呀!不要去朝普陀山啦，我们的邻居著了火，你要回来照顾啊9这人说：「我为了想去朝拜观音，已吃了三年斋，现在我也上了船。家里著火，我若是下船，它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话，观音菩萨会保护著我，我就是不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，宁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨r9

　　於是乎他家里著火也不管了，就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之後，一看左右邻里、前後所有的房屋，都被火烧光，唯独自己这间楼房，却没有烧。所以一般人就问他：「怎麽你的邻居房子都烧了，而你的房子却不著火呢?」他说：「我就因这次以最诚心去拜观音菩萨。我去的时候，什麽也不管，它要烧就让它烧，我把什麽都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量，所以令我这房子没有著火。」这是「设入大火，火不能烧」的实证。

　　「由是菩萨威神力故」：因为什麽而火不能烧?就因为观音菩萨有大威神力，所以火不能烧。

　　「若为大水所漂」：如果你平时也持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨，而去跳海，是否会灵验不沉呢?如果你怀有试验心，不是真信，那绝对不灵的，你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什麽?因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是学生，你也不是老师，为什麽你要试验观世音菩萨?因为你不相信观音菩萨有这麽大的神通，所以你才要试验。你这一试验不要紧，可是把自己的生命也牺牲了!不要拿自己的生命来开玩笑，做赌注品。「称其名号，即得浅处」：你称念观世音菩萨的名号，在不知不觉中，就到达浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了，这都是观世音菩萨的力量，所以才有如此感应。

　　若有百千万亿众生。为求金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。真珠等宝。入於大海。假使黑风吹其船舫。飘堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩萨名者。是诸人等。皆得解脱罗刹之难。以是因缘。名观世音。

　　这一段文是说七难之中的罗刹鬼难，也可以说是黑风难。若有百千万亿众生，言其有这麽多的众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝。世间的人，到处寻求，你争我夺，认为这是宝了，其实都是身外之物。你没有明白自性的实宝，而贪著外面的珍宝，就是得到了也没有什麽大作用，对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个「金」。每一个国家都欢喜黄金，所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的责重物，於是昼夜想法子求之。乃至於国家互相交战，也是为了这个黄金。为什麽人以为黄金是这样的可贵?就因为它最少，因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那麽多，人就认为它不值钱。所谓：「物以稀为贵」，因为少所以人人就喜欢，甚至作梦也发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多，所以就跑来美国，尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了，便跑到澳洲去。美国有旧金山，澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金子，在海里也不知死了多少人。相信死的不少，因为以前交通没有现在这样方便，新闻消息也没有这样灵通，故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难，想去掘金在海上被巨风一吹，人船均毁。金为第一等的贵重物，银为第二种的贵重物。此外还有琉璃，中国人把琉璃称为「青色宝」，青色的宝贝。砗磲是一种宝石，其石上长著好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹，一条白的隔著一条透光，形成一道道沟似的，故云砗磲。虽然看上去像有沟条，可是用手摸石，却是平平滑滑，并没有沟，这是七宝之一。玛瑙是一种玉石，这种石长得像马脑，内有一条条的血线，白色石上带有一条一条的像血丝的斑纹，所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树，有的三尺多高，我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石，由虫子变成植物，像树的样子。其质料像玉石，故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇，最欢喜和人比较富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴，这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树，大概有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里，饭後便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了，使皇亲忧愁得不得了!乃说：「这是皇上赐给我的，你怎麽把它摔碎了，现在一钱也不值了。」石崇说：「你不要担忧，我再送给你一棵珊瑚树，明天请到我家去，随便你选，愿意要那一棵就拿那一棵。」

　　次日皇亲到石崇家里参观，整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树!皇亲一看，心想：「哦!我虽然是皇亲，都没有你石崇这麽富有。」於是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱，被斗争死了。所谓「人为财死」。人为什麽而死?就为了这个「财」;「鸟为食亡」鸟因何而亡?就为这个「食」。众生就是这样颠倒。

　　琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，系松树脂所变成的。真珠，是蚌壳内生出的一种圆体物质，玲珑透体，光亮可爱，名为珍珠。

　　「入於大海」：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝。海里的宝最多，故入海求宝。「假使黑风」：黑风，什麽是黑风?不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有。什麽叫「黑色的风」?就是你面孔板起来时，面孔发黑了。人因为有脾气，所以才有黑风。若没有脾气，也就没有黑风了。

　　这个「大海」是什麽?就是我们的「性海」——自性的性海。「黑风」喻众生的无明，讲来讲去还是这个，没有旁的。这个「无明」，又叫「烦恼」。你若生了烦恼，就是有黑风。若没有烦恼，在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢?就到你自性里去发掘自性的实贝。当你欲要发掘自性的宝贝，这时就会遇到魔障。为何会有魔障?乃因为自己的德行不够，德性不够，道德不够，功德不足。因为没有作功德，故、德行也不圆满。德行不圆满，所以才有黑风，才有魔障。你若是德大，黑风就化了。化为什麽呢?化成祥云，祥云瑞气。谚云：「道高龙虎伏，德重鬼神钦。」人的道行若高了，就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的，牠能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龙的势力很广大。可是你若有「道」的话，龙虽然神通广大，也不敢在你面前示威，老老实实地盘起来。老虎虽然最凶，你若是真正没有脾气了，那麽老虎见到你就变成你所养的猫狗一样驯伏，向你摇头摄尾作欢迎式，不会咬你。可是你要有这种道行，才会现出这种境界。如果没有道，龙也不盘，虎也不卧了。

　　「德重鬼神钦」：你若德行够了，圆满了，就是鬼神见到你也都恭敬你，尊重你，向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。

　　「黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国」：罗刹鬼是噉精气鬼，大多数是女性，专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风，飘流到罗刹鬼国里去，如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号，这一切的人，甚至有百千万亿众生，皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘，这位菩萨的名字叫观世音菩萨。

　　讲到「德行」，人人都应该注重道德，人之所以和禽兽不同，就因为有道德。如果不重道德，不讲道德，就和禽兽无分别了。而道德必需力行实践所积成，否则根本没有道德可言。在我东北的家乡，有一位和我最要好的朋友，他怎样成为我的知己?因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝，而他也是在他母亲坟边守孝，所不同者，他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗，到处打劫，抢东西，掳人勒索。有一次在抢劫时与人战斗失败而受了伤，受伤後疗养了半年多也不好，这时侯他就发了觉悟心：「我大概做错事了，所以这伤总不能好。」於是下决心发愿道：「如果我这伤能痊癒的话，从此以後我再也不做土匪的事了。」并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿後，果然不到几天，伤口自然好了。於是仍然继绩守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说，是他为大众求天晴，割肉祭天的事。

　　他在守孝时，连下了几个月的雨，总也不晴天。他自忖道：「老百姓们所种的五谷都快被雨水淹死了。」乃决心为众求晴，向天发誓：「如果三天以内停雨，就把自己身上的肉割下，供养佛、天。」他一发这愿，很奇怪地真的不到三天，雨就停了。他便履行应尽之诺言，在佛前，拿刀从自己臂膊上，割下有一二两重的一块肉。他把肉割下後，因为剧痛过度，自己也昏倒过去。稍後才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方，看见满地都是血，心想：这人把自己的肉割下，不知他在做什麽?还以为他发了狂。经过一问，才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听後赞叹道：「啊!你真是最好的人9对他印象特别好。随後不知从何处飞来一只小鸟，这鸟叫得很特别，叫声说：「多做德，多做德，做德多好。」整天就这样叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。

　　所以为什麽我也不怕辛苦，白天做工，没有一点时间看佛经，而晚间来为大家讲经?因为想要多做一点布施，以法来布施。在美国，可以说是「法」最缺少!因此我发愿为你们布施佛法，再辛苦我也不会停止或罢工的。

　　若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏。而得解脱。

　　这一段经文是说刀杖难。假使有这麽一个人将要被人杀害的时侯，他若能称念观世音菩萨的名号。「彼所执刀杖」：彼，是指想要杀他的这个人。执刀杖，就是说其手里执持的刀刃或木棒，想要斩你的时候。「寻段段坏」：当你一称念观世音菩萨，自然而然地你的脖子就硬过他那把刀。本来是刀硬过脖子，可是现在当这刀砍到你脖上时，自然就折断了。若不信，可以试一试，看看你自己的脖子能不能这样坚固?这刀何以能一段一段的坏了?就因为观世音菩萨有大威神力，令你的脖子如铁石，所以他那把刀就自然折断。不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，这刀甚至就碎了。「而得解脱」：就这样而得到解脱了这种刀杖难。什麽道理能解脱?就因他发心念观世音菩萨。有人怀疑：「念观世音菩萨就有这样的灵感吗?」不但这样灵感，比这个更灵感的事情更多著哩!只要你诚心相信，能诚心念观世音菩萨，就会有比这个更感应的事情发生。

　　若三千大千国土。满中夜叉罗刹欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼。尚不能以恶眼视之。况复加害。设复有人。若有罪若无罪。杻械枷锁。检系其身。称观世音菩萨名者。皆悉断坏。即得解脱。

　　这一段文是解除夜叉、罗刹诸鬼难，及解除杻械枷锁难。「若三千大千国土」：什麽叫三千大千国土呢?因为有三个「千」字，所以叫三千大千国土。我们这个世界有一个日月，一个须弥山，一四天下。一四天下就是：南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲等四大部洲。这四大部洲为「一四天下」，「一」者就是指：一个须弥山、一个太陽、一个月亮，和四大部洲。有一千个须弥山、一千个日月、一千个一四天下，这叫一个小千世界。一千个小千世界合起来，算为一个中千世界。有一千个中千世界就算一个大千世界，因为有三个千字，所以叫「三千大千世界」。

　　「满中夜叉」：在这个三千大千世界里边，都充满了夜叉鬼。夜叉鬼有飞行夜叉、地行夜叉，和空行夜叉。这种鬼跑得特别快，就是现在的火箭也没他跑的速度那麽快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。罗刹就是噉精气鬼，他专门吃人的精气。「欲来恼人」：这种夜叉和罗刹鬼都是专门害人的，到处去找人麻烦。例如你想发菩提心，他一定会很不高兴，故意给你添麻烦，而想出种种方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本来发菩提心发得很勇猛，可是他一钻进你的身心，教你自然就起了妾想：「修行做什麽!学佛法有什麽用!还是不要学佛法了!到别的地方去，什麽事情都很自由自在的，愿意跳舞就跳舞，喜欢听音乐就听音乐。学佛嘛!这个也不可以做，那个也不可做，这麽多的不可以!又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟，你看这麽多事情都不可以做，这佛法真是越学越麻烦9谁一有这种想法，就是夜叉、罗刹鬼来教你这样想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊!做和尚太苦了!一天到晚要做工，却又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了!你去做和尚有什麽用?」於是就退了道心。又有想做比丘尼的，这夜叉罗刹也就来教你想：「哎呀!还是去结婚好了，结婚每天有丈夫陪伴，遂心满欲。」他就是要令你不能发菩提心，这就是夜叉与罗刹的本事，专门损害菩提道心，破坏人的修行。所以说：「欲来恼人。」「闻其称观世音菩萨名者」：有很多的夜叉和罗刹想要来恼人，给人添麻烦。可是他一听见你能念「南无观世音菩萨」的名号。「是诸恶鬼尚不能以恶眼视之」：你一念观世音菩萨，自然就大放光明，那鬼想看你也看不见了。因为他看你有如电灯放光似的，眼睛也睁不开了。故云「尚不能以恶眼视之」。「况复加害」：他连眼睛也不能睁开，又怎能加害於你呢?自然就离开你跑得远远去了。故此你应该时刻都念观世音菩萨，才有所保障

　　「设复有人」：假使再有这样一个人。「若有罪若无罪」：无论是有罪或没有罪。「杻械枷锁」：有罪的人，理应被政府捉去，戴上手铐脚镣、披枷戴锁。有罪者指犯了罪，无罪者指被冤枉、被诬告，自己根本是没有犯罪，而给政府捉去囚到牢狱里，戴上手铐脚镣。杻、械、枷、锁，都是处罚罪人所戴的刑具，把人綑绑起来。你若在这时候能称念：南无大悲观世音菩萨。「皆悉断坏」：这些杻械、枷锁，种种的刑具便自然的断坏了。「皆得解脱」：即时就得到解脱、自由。枷自动断了，锁也自动开了。总而言之，无论什麽刑具在你身上，自然地脱落了。这种情形我见过很多。某次我在南华寺遇到一位和尚，在日本侵略中国的时期，他被日军捉去，囚到监狱里，手脚被戴上铐镣。他在狱里一天到晚都念观世音菩萨的名号，念念不断，就在一个晚间，忽然身上所有的枷锁都自动断坏掉落，监门也自己开了，所以他逃出监狱，得到解脱自由。

　　若三千大千国土。满中怨贼。有一商主将诸商人。齎持重宝。经过险路。其中一人作是唱言。诸善男子。勿得恐怫。汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏施於众生。汝等若称名者。於此怨贼。当得解脱。众商人闻俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。

　　「若三千大千国土」：假若在这三千大千的国土里。「满中怨贼」：在这三千大千国土内的任何一个角落有怨贼。怨贼，是在往昔和你有怨债，所以今生做贼来抢你的东西。「有一商主」：有一个做买卖的人，带领很多做生意的人，又带了很多非常值钱的宝物，经过有土匪强盗的地方。但在这麽多的商人之中，有一个人，对著大众作如是建议，提议说：「你们各位善男子、诸位兄弟、好朋友们!请大家不要恐怖骇怕。我们大家，应该专一其心来念：『南无大悲观世音菩萨』的名号。因为这一位观世音菩萨能以无畏的精神来保护所有一切的众生。现在我们所有的人，若是能念观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，自当会得到解脱，而不受到土匪打劫或杀害。」这些行商的人听见後，大家都一起发声称念南无观世音菩萨。因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然便免脱怨贼之难，没有被土匪所打劫。因为这是不可思议的灵感，故每人都应该发真信心，不要怀疑。

　　无尽意。观世音菩萨摩诃萨威神之力。巍巍如是。

　　释迦牟尼佛，讲完以上的经文道理之後，接著又叫了一声：「无尽意!观世音菩萨他的威神之力，是非常之巍巍宏大!说也说不完，讲也讲不尽的。」

　　若有众生多於婬欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。

　　假若有一类众生，婬欲特别多。有的人一边学佛，一边生婬欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打婬欲的妄想，像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想，行为和表现!那该怎麽办呢?你不要忧愁、不必担心。你只要「常念恭敬观世音菩萨」;可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心，向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：「这都是偶像、木刻泥塑的东西，拜它做什麽?」因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛!这真是犯大错特错到极点的愚人!若能常念恭敬观世音菩萨，你的婬欲心就自然会脱离了。有人说：「那可坏了!我就喜欢婬欲，现在没有了，该怎麽办呢?」你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。若不欢喜有，就可以没有。你若喜欢有，又何必念观世音菩萨?就照常保持它好了。

　　若多瞋恚。常念恭敬观世音菩萨。便得离瞋。

　　什麽叫瞋恚?瞋恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。瞋恚有如火那麽厉害。所谓：「星星之火，可烧功德之林。」古人也说：「千日打柴一火焚。」意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧荆这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。什麽样的人欢喜发无明火呢?就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道，其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所讲的罗刹鬼，总想「欲来恼人」。属畜生道者其贪欲重，无论什麽他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。属修罗道者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。像这一类人该怎麽办呢?有什麽方法可以改变呢?这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。就是要常念：「南无观世音菩萨」，并且要时时刻刻念，毫不间断。常，谓之不断。每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜，明天不拜;今早顶礼，晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，连你自己也不知道怎麽回事?你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位作为借镜。我以前也是脾气很大的人，说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥，我就打!死了也要打，打到你降伏为止。这叫什麽?这就是一种修罗的行为。以後我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新，常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我低声下气，忍耐到他慢慢明白，知道自己错了。以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，这可说是一种报应吧!有人问：「那一个徒弟欺负你呀?」那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。

　　若多愚痴。常念恭敬观世音菩萨。便得离痴。

　　前面所讲的是贪和瞋，现在讲到痴，这叫三毒。这三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡觉了。为什麽我们没有觉悟，一生都在醉生梦死中?就因为有这三毒。贪，就是婬欲。本来这婬欲对自性上，为害最大，可是一般人却认为这是一种最高的享受，所以尽做出颠倒的行为，这尘垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。瞋毒也和贪毒一样，为害甚大。

　　现在讲的是痴毒。什麽叫「愚痴」?愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴。认为自己是很聪明有智慧的人，实际上你问他：「你是从什麽地方来的?将来你到什麽地方去?」他不知道。来不知来，去不知去，你想这样的人最聪明吗?但他可不承认自己是个愚痴人。所谓：「名利小事人人好，生死大事无人防。」在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人、杀人放火都是为这个「利」。不是为「利」就是为「名」。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那麽多，可是合起来讲，就只有两个人。怎样说呢?一个是求名的，另一个不是求名，就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心理所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐，可是没有享受多久，就死了。死後到什麽地方去也不知道。活时总自命不凡，觉得自己真了不起。我是最有智慧，聪明的人。甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地，都比人高一等。自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。那麽说觉得自己是愚痴吗?也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状，但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什麽呢?明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不会贪著梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说：

　　「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」

　　一切有为法如梦幻泡影。什麽叫有为法?就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。就像梦幻，水泡似的。大海里的水泡你说是真?是假?说是真的，它又会化为乌有。说是假的，它却有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。影，也是虚幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出来它又消逝了。电，也是有的，可是电光石火转眼即逝，也非真实。若能作这样观想一切事物，又有什麽可执著呢?没有所执著，才是真明白。也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。

　　所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来的。不要生出一种骄傲心：「在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的9你若有这种思想，就是著相。相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿好衣服、吃好东西，尽心为它设备享受。可是到它要走的时候，它可不管你了。有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏，漏了再填，永远填不满。可是人就这样除旧换新、新陈代谢，为自己忙来忙去。

　　我为什麽一天吃一餐?就因为怕麻烦，所以少吃一点，省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。怎样解释呢?若吃多了，肚里不舒服。吃少了又生出贪心：「这麽好吃，再多吃一点吧9若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。为什麽人会有这些烦恼?就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。你贪这贪那，结果又怎样?到时候还一样要死去。死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗?如此愚痴该怎麽办?依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了，智慧就来了。谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴?本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。现在我们若想不愚痴，那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。

　　讲到愚痴和智慧。什麽是愚痴?什麽是智慧?我讲一个你们不相信的道理：「愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。」为什麽这样讲?在心经上有说：「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那麽愚痴与智慧是同样的道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用?你若会用，愚痴也变成智慧;若不会用，智慧就变成愚痴。你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。

　　无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。若有女人。设欲求男。礼拜供养观世音菩萨。便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。众人爱敬。

　　释迦牟尼佛讲过以上的经文後，又叫了一声无尽意菩萨说：「观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量，他还有很多很多饶益众生的神通妙用，所以众生心里应该常常念观世音菩萨。」在这里大家都要特别注意呀8常应心念」：不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念兹在兹，永远记得观世音菩萨的名号。「若有女人设欲求男」：假如有这样一个女人，她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿?就依照法华经上所说的法门，即是要礼拜，并以香花水果等，供养观世音菩萨，自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就会生一个相貌端正，鼻子长得像鼻子，眼晴长得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那麽说难道眼晴还有不像眼晴的道理吗?若不信，试看有的三角眼，更有的鹰钩鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都长在一起。你说像这种相貌丑怪，教人见了都骇怕，这就叫不端正。「宿植德本，众入爱敬」：为什麽会生端正、庄严好看的相呢?这都是因为在前生，或者买过香花，用种种庄严具供养诸佛菩萨。由於往昔供佛积聚功德，故感生生相貌圆满，庄严好看，人见人爱。

　　无尽意。观世音菩萨。有如是力。若有众生。恭敬礼拜观世音菩萨。福不唐捐。是故众生。皆应受持观世音菩萨名号。无尽意。若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复尽形供养。饮食。衣服。卧具。医药。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。无尽意言。昔多。世尊。佛言。若复有人。受持观世音菩萨名号。乃至一时礼拜供养。是二人福。正等无异。於百千万亿劫。不可穷荆

　　释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之後，现在又说：「无尽意!这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨，发心礼拜观世音菩萨，他的福报，一定会存在的，不会空过。因为这个缘故，所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能心里常常持念观世音菩萨，所得福报功德是不可思议，微妙难测的。

　　佛再叫一声：「无尽意!假使有人受持六十二亿恒河里的沙数，那麽多的菩萨的名字。不只念诵，又能尽形寿以香、花、灯、果，或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意你的意思认为怎样?这一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢?」

　　佛问完後，无尽意菩萨就回答说：「这个功德是很多的。」佛听了无尽意菩萨回答後，又说：「设有另外这样一个人，能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养，就是能在最少的一段时间里，来礼拜供养观世音菩萨，这两个人的福报是一样的。在於百千万亿劫，这种福报也不可穷荆」

　　无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言。世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力。其事云何。佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身而为说法。

　　释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说：「你能受持观世音菩萨的名号，就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那麽多的福德之利。」无尽意菩萨听佛这样说，於是又向佛请问：「世尊!这位观世音菩萨，他是怎样教化娑婆世界的众生?怎样为众生说法?他教化众生的方便因缘、方便力量，其事情是怎样呢?」

　　什麽叫做「娑婆世界」?「娑婆」是印度文，翻为中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的，不容易忍受。

　　释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，回答说：「善男子!假使在这三千大千世界内的国土中，有这样一个众生，应该以佛身来度他，才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现佛身，来为这个众生说法。」

　　讲到这里有人问：「观世音菩萨他是菩萨，没有成佛，怎可以现佛身而为众生说法呢?岂不是冒充佛吗?」不是的。因为观世音菩萨，在过去无量劫以前，早已经成佛，佛号为正法明如来。成佛之後，因为不忘众生，所以他再次来此世界，把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生，这叫隐大示校罗汉是回小向大;观世音菩萨是回大向校他由佛身又倒驾慈航，这有如世人所说的：开倒车往回走似的，目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身，其实是内秘诸佛行。秘里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故，并非是冒充佛来欺骗众生。

　　接著释迦牟尼佛又说：「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」，中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种：生在有佛出世的时候叫做「缘觉」。生在无佛出世的时候叫做「独觉」。在有佛出世时是修十二因缘而悟道，他观察怎样会有无明?无明又怎样会有了行?又怎样有识?又有名色?有六入?怎样又会有了触?然後有受?受然後又有爱?有爱就有取?因为有个「有」，也就有「生」?有了来生，也就有老死?就整天如是来回反覆去观察这十二因缘，知道一切无非是苦、空、无常、无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观十二因缘而悟道，故叫「缘觉」。生在无佛的时候也是修这十二因缘，并且春天观看百花齐开，秋天万物凋零，观察种种自然的变化状态，所以就觉悟到生、注异、灭;成、注坏、空，种种情形无一不是无常的，也就因此而觉悟了，这叫「独觉」。缘觉和独觉之分别，是在有佛与无佛出世的时候，故有不同的命名。

　　观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻，知道某一个众生是应以辟支佛身得度，就现出辟支佛身来为他说法：「你不知道无明是从什麽地方来的吗?就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉，故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明，接著就生出『行』来，.....」就这样对这位应以辟支佛身得度者说法，令他开悟觉道。然後再启示他发菩萨心，回小向大。

　　「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。」什麽叫做「声闻」?声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什麽声音?说的四谛法，闻此声音而悟道，故叫「声闻」。什麽又叫做四谛法?就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法轮。当时憍陈如还未出家，佛为他说法後，才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。」

　　「此是苦逼迫性」：说这个苦是有强烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五陰炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不得，喘不过气，令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来，故说苦是逼迫性的。

　　「此是集招感性」：集，是集聚累积。什麽集聚在一起呢?烦恼集聚在一起。为什麽会有烦恼?就因为有个「苦」。先有苦，被苦压迫受不了时，就生出烦恼，就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性，是由集聚而成的。也就是从「苦」而有「集」。

　　「此是灭可证性」：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明，这种寂灭的快乐，涅盘的妙果，是可以证得的。

　　「此是道可修性」：这个道是人人都可以修的，没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都打以证到涅盘的理体。这是第一转法轮。

　　释迦牟尼佛只是现身说法，为这五比丘讲此四谛法，接著又说第二转：「此是苦汝应知。此是集汝应断。此是灭汝应证。此是道汝应修。」说是「这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛，应该求证涅盘之妙果，也应该修行这种菩提觉道。」

　　佛说第三转法轮：「此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。」这个苦我已经知道了，这个集我已经断了，我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽，也就没有集谛了。这个灭我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。

　　这五比丘听佛演说三转四谛法轮後，当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道，故叫「声闻」。声闻和缘觉又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，什麽是大?什麽是小?根本没有一个大，也没有一个小，只因为众生心里有大、有校本来心量是尽虚空遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，诸佛就能用於全部，因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少，故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘，也就现出声闻身来对他说四谛法。

　　「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。」梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在，观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。

　　「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。」帝释，在弥陀经上称为释提桓因，在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个，而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释，也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句：南无因陀罗耶，「因陀罗耶」也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理，所以他的能力非常广大，权力也大，神通也大;可是他只能住在天上，而天人之寿命，将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了，於是就化现帝释身为他说法。为什麽要化现帝释身去为帝释王说法呢?因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样，无论是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，读书人就找读书人做朋友，学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的人就找赌钱的人做朋友，打劫的就与打劫的人做朋友。所谓「物以类聚，人以群朋」，同类者为朋。因为这种关系，所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身，示现方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法，并不一定循声救苦才应化，他甚至分灵来到这世界上做人，也修学佛法，然後才教化无量无边的众生。譬如对於学士们，观世音菩萨就化身一个教授为他们演说佛法，谆谆善诱，渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣，去疑增信，进而发心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩萨十重四十八轻戒。然後再依照观世音菩萨的法门去修行，又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。

　　怎样会有「千百亿化身」?就是你模仿他，向他学习，就变成他的化身了。所谓「法无定法」，这个「法」是无定的，不要执著。你若想执著一定的话，试问你自己一定可以不死吗?你若能一定不死那什麽事情都可为定。你说：「我不能，是必定要死的9那就没有一定之法可言。故佛法也是无有定法。所以「千百亿化身」这个道理并不困难，只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨，弘扬佛法，救度众生，你也就是观世音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身，有千人学他就有千个化身，只要有人肯仿傚他弘扬佛法，观世音菩萨也就有无量无边那麽多的化身。这是按照事上来说;若按照理性来讲，你若是成佛了，也真正地具足千百亿的化身。

　　「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。」什麽叫自在天身?即是天魔外道。我坦白地对大家说，这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属於这类的宗教。他们的贡高我慢简宜不可思议，他们说没有佛、没有法，也没有僧，毁谤三宝。自认自己是最高无上，不可一世。为什麽会这样呢?就因为他们太自在了、太快乐了，的确是自在天身!但观世音菩萨并不见怪这类的众生，他们的机缘成熟了，一样为他们讲解佛法，令他们转迷成悟，归本还原。

　　应以天大将军身得度者。即现天大将军身而为说法。

　　这「天大将军」有两种解释，一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神，他的天福享尽了，转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化，则现将军身为他们说法，破除迷津，觉悟无常，放下一切世间的快乐，发心修行，求证无上真正的快乐。

　　应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身而为说法。

　　毗沙门，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有一位天王，即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者，观世音菩萨就现出北方的天王身为他说法。

　　应以小王身得度者。即现小王身而为说法。

　　小王身即指管理一国之王，仅仅在一国称王。应以小王身得度的，那麽观世音菩萨就现小王身来为他说法。

　　应以长者身得度者。即现长者身而为说法。

　　什麽叫做「长老」?在楞严经上说，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人，长辈的人无不欢喜他，晚辈的人无不恭敬他。为什麽人人都对他好呢?就因为他心地慈悲、平等，对谁都一视同仁，热心帮助所有人，所以大家公认他为「长者」。如果有应该以长者身得度的人，观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来为他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相，其相长有几尺的胡须，端然正坐，威风凛凛，这就是所谓的大富长者相。

　　应以居士身得度者。即现居士身而为说法。

　　「应以居士身得度者」，观世音菩萨就现出一个居士身来为这人说法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。什麽叫做五戒?就是戒杀、盗、婬、妄、酒五种大戒。什麽叫做十善?十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶：杀生、偷盗、邪婬。意有三恶就是贪、瞋、痴。口有四恶业：绮语、妄语、恶口、两舌。「绮语」是所说的话尽是一些很不正当的邪语，专门讲男讲女令人想入非非。「妄言」就是打妄语。「恶口」就是粗口骂人。「两舌」是一个人有二个舌头。一个人怎会有两个舌头?并不是这人长了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，对某甲他就说某乙如何不好，对某乙他又说某甲如何不好，互相挑拨离间，所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半，身意恶业各有三种，口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪婬、不贪、不瞋、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天兴盛，这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。

　　应以宰官身得度者。即现宰官身而为说法。

　　宰，即宰辖万化，就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者，观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来为他说法。

　　应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身而为说法。

　　应该以一种在印度的旁门外道，志修清净梵行的婆罗门身得度者，观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来为这众生说法，令他明白佛法，依教奉行，将来好成佛道。

　　应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者。即现比丘比丘尼优婆塞懂婆夷身而为说法。

　　比丘，是梵语，译为三种意思：?怖魔：因为有人出家修道，受具足戒则魔眷减少，故令魔王恐怖。?乞士：出家的僧人，上乞法於诸佛以资法身;下乞食於众生以养色身。?破烦恼：出家修道，依教奉行能破除无明烦恼，见性成佛，故名破烦恼。比丘尼，即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语，译为近事男和近事女。近事者，即亲近事奉，言其常常亲近三宝，时常到庙里来拜佛、听经、打扫、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生，应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生说法。

　　应以长者居士宰官婆罗门妇女身得度者。即现妇女身而为说法。

　　长者也包括长者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者，观世音菩萨就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来为她们说法。

　　应以童男童女身得度者。即现童男童女身而为说法。

　　应，即应当，也即是说：他的机缘，应该在他的童年时候就明白佛法修道。好像韦陀菩萨，他在往昔发愿生生世世要做童男。又如龙女菩萨，她在过去生中也发愿生生世世为童女，不愿结婚。所谓童男童女，在人的生理上来讲，就是没有破坏身体。一旦男女异性相接触;其身体便不完整了。在中国的文法上叫做「破身」，即是把身体破坏了。若没有经过这种男女的性行为，就是一个完整的身体。在中国有一种打拳的功夫叫童子功，这童子功也就是其身体必定要是完整，没有被破坏过。这种功夫一旦练成了则刀也砍不入，槍也刺不进，刀槍不入。为什麽能刀槍不入呢?就所谓「内练一口气」：因他们凭著内里的一股正气没有受到破坏，「外练筋骨皮」：在外锻链其筋骨和皮肉。所以能产生这麽大的作用。

　　在佛教里这童男童女身，是为最清净，没有污染的身体，若修道或参禅打坐，很快就能有所成就，很快能开悟，得到天眼通。所以童贞入道是最宝贵的。童男属於乾，乾，就是属纯陽。童女是属於坤，就是属於纯陰。一个纯陽，一个纯陰，所以在道教上来讲，这是最清净的身体。那麽观世音菩萨观因缘，某一个人若是应以童男童女身得道修行的，观音菩萨就现一个童男童女身来为这个人说法，令他发菩提心，很快就成就佛道。

　　应以天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等身得度者。即皆现之而为说法。

　　龙，有很多种类：有天上的龙，有海里的龙，有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住於龙宫里，做鱼、鳖、虾、蟹的首领;又叫降雨龙。守藏龙，就是保护宝贝的龙。或有人把很多实贝值钱的东西，埋到地里面，因而把龙的贪心引出来，龙就跑到那地方去看守珠宝，给藏住了。在古时有很多很多的龙，现在一般人没有看见过，就说没有这种动物，其实龙是很多的。在六祖大师那时候有一条毒龙。这毒龙专门喷毒、吐雾。人一旦中了这雾里的毒，就会生病，甚至会不治而死。当时在南华寺禅堂内的那个地基，原来就是一个毒龙潭，此龙潭的面积大约有一亩地，谁也不知这龙潭有多深?里面却住了一条龙，这龙不是个好龙，而是条毒龙，专门害人，牠把南华寺所住的出家人弄得常常生病，不能修行。有一次六祖大师来到那龙潭，牠就现了一个大身，用自己的龙身把一亩地的潭都盖满了。六祖大师一看就笑起来，说：「嘿!你只有现大身的本事，却不能现小身，单能现大身，这还是没有多大的本领9这龙听了六祖大师这样说，於是就把自己的大身隐没了，又现出一个小身，大约有一寸那麽长，在水里游来游去。六祖大师说：「哦!你是有点本领，能大又能小，但是你却不会跳到我这个钵里来，你可不敢跳进这锌里。」这时，龙在水里听了之後，「噗通9一声跳进六祖大师的锌里去时，大师便说：「哦!这回你自动进来，可出不去了9这龙使出浑身解数，想往外跳，可是怎样也跳不出去，这回上了个大当。大师向牠说：「你不必挣扎了，你今生何以会变成龙身?你前生本来是个修行人，也有善根，曾闻过佛法，不过你的瞋恚心太重了，脾气很大，这叫乘急戒缓，所以你现在才堕落为龙身。你不要以为自己本事很大，能变大变小，变有变无。哈!你现在到我这钵里来，可出不去了吧?」龙听了这番话，也就被降伏，不再往外跳了。於是六祖大师为牠说法，牠闻法明白後，即时脱了龙身。这条龙的屍首曾在南华寺保留很久，以後因为战争兵火的关系，把龙屍也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙的一段因缘。

　　在中国唐朝的时候，有个魏徵，这个人虽在人间做丞相，也可以到天上去做天官。当时有条小白龙，因下错雨，玉帝叫牠下一寸三的雨，牠下了一尺三的雨，所以把所有的农田都给淹没。这就犯了天上的法律，天上就派魏徵去斩这小白龙。但是小白龙知道了这个消息，就先去给唐太宗托梦，对唐太宗说：「明天你应该救我，你也是龙，我也是龙，故你应该救救我这条龙。」唐太宗说：「你我既然都是龙，那咱们是兄弟啦，你有事情我一定要帮忙的，我应该怎样做才可以救你呢?」牠就说：「我今天犯了天上的法律，因为下错了雨，明天就要受被斩的果报，而斩我的人，就是丞相魏徵，明天只要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那麽他就杀不了我的。」唐太宗说：「这很容易!我是一个皇帝，他做我的官，他一定听我的招呼。你不要担心好了9於是，第二天，唐太宗就叫魏徵来和他下棋。太宗的意思想：「我和他下棋，他不能离开我，必定不会去斩那小白龙了。」於是两人就一起下棋，下棋下到中午的时候，这魏徵忽然就睡著了。唐太宗很欢喜地想：「他睡觉了，一定不能去斩小白龙，我这回不用担心了。」谁知道这魏徵睡觉了，而他的神识却出去了，跑到天上去拿他的尚方宝剑，把小白龙杀了。然後又回来，再和唐太宗继续下棋，已过午时，才结束那盘棋。唐太宗心里自忖，小白龙对他说过，只要过了午时，魏徵就不能再杀牠了。於是认为：「哈!我把我的兄弟救了，这回我的功德可不小吧9想不到晚间时，小白龙来向他要命说：「你说我们是兄弟，要救我，那你为什麽不救我?让你这臣子把我杀了。现在等於你杀我一样，你要赔偿我这条命9唐太宗醒来知道这小白龙要来向他讨命，吓得不得了。第二天就和军师徐茂公讨论这件事，徐茂公说：「不要紧，我们这儿有两个人可以挡得住牠，就是秦琼和敬德。你用他们在後门看守著，这小白龙就不敢来了。」秦琼是黄脸神将，敬德是黑脸神将，他脸上的颜色，黑得比现在的黑油漆还黑，黑到能发光。於是就用这两个人守门口，果然小白龙晚间就不敢来了。可是若每晚都用这两个人看守门，而他们都是国家的大将，太辛苦了也不行。於是把他们两人的相貌画成画像，贴在後门上，为唐太宗看门口，这龙也就永远不敢再来。所以中国人每到过年的时候，也把秦琼和敬德的画像，贴到门上，使这些妖魔鬼怪不敢再进来捣乱。

　　龙的因果乃因为牠「乘急戒缓」，修行时很用功，学佛法一学便会，但是不严守戒律。因牠乘急，故得神通能变化，又因戒缓，所以堕落做畜生。这是「龙」的浅释。

　　夜叉，也叫药叉，都是梵语。意思是「捷疾」。就是跑得很快，甚至现在科学所造的火箭也追不上。这种鬼在一念间，就可以到他想到的任何地方去。

　　乾闼婆，译为香神，以香为食，身放香气。又译乐神，为玉帝奏乐之神，戴八角冠，手持箫笛，身为赤色，髻放焰光。西域称唱歌的人为乾闼婆。

　　阿修罗，是梵语，华译「非天」，因其有天之福而无天之德，似天而非天。又译作「无端正」，因其容貌长得很丑陋。不只生在阿修罗界的众生才是阿修罗，六道中的畜生众也有很多是属於阿修罗转生的，好像狗、马、牛等。尤其马的阿修罗性非常重，中国有一句话所谓：「害群之马」。这种马在马群内，不是踢这只马，就是咬那只马。总而言之，牠令同类的马群，都得不到平安。对群马有害的，故叫「害群之马」，这也是阿修罗之一。还有最明显的牛，是真正的阿修罗。你看牛的头上长两只角，牠这用只角是预备做什麽呢?是预备和人打架的。就因往昔做阿修罗时，头上常戴著盔，身上也穿著甲，故在转生做牛时，也忘不了修罗性，头上总预备两只角来和人打架。不但牛是阿修罗，公鸡也是阿修罗变的。公鸡一旦遇到其他公鸡，就打起架来。不只公鸡是阿修罗，有一种黑色好斗的蟋蟀，两只碰在一起时，一定要互相战斗，直到有一只死了为止。中国宋朝的时候，很盛行以斗蟋蟀为赌博，谁的蟋蟀给斗死了，谁就要赔钱。其余的好像蛇、老鼠、猫等.....凡是性情好斗好杀生的动物，皆属於阿修罗。转生为阿修罗的众生，相貌长得最丑陋、最不端正!嘴巴长得像猪那麽长，鼻子长得像象的鼻子，锯嘴獠牙猪嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身却长个猪头，或是人身牛头，或人身马头，或人身虎头，非常凶恶。虽然男修罗的相貌极丑陋，可是女修罗却生得很美丽。修罗女可说是人见人爱，所以六欲天内的帝释天主有一次看到修罗女长得这样美貌，就向修罗王去求婚，修罗王也就答应了，把女儿嫁给玉帝。某一次这位帝释很欢喜地请他的岳父来赴席吃饭，预备了很多天上最佳美的饮食。等到用完饭後，修罗王要回去时，玉帝为了表示恭敬，就把所有的天兵天将召来列成队伍，站成两行来恭候送行，可是修罗王一看，心里就生出瞋恚，很不高兴地想：「嘿!你用天兵天将来吓我吗?是否想向我示威?好东西9心里发了脾气，但是玉帝还不知道。

　　天上有个仙人时常说法，因为玉帝欢喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去听法。每次玉帝去听法时，修罗女在家里就生出一种怀疑，心想：「他天天不在家，天天跑出去做什麽?大概又出去胡混吧!找其他的女人去了9於是她等到帝释回来後就审问他说：「你天天到外面去做些什麽事情?你是不是移情别恋，另外又有意中人呢?所以不在家里陪我9玉帝听她这样问就回答说：「不是的!我是到某地方去听闻仙人说法。」可是修罗女不相信，於是运用神通暗地里跟踪帝释的去处，等帝释上了宝车，她就把自己的身体用法术隐起，随著上车。到了说法的地方，帝释下车时，她也跟著下车，帝释看见了就问：「你为什麽又跟著来9她说：「我来调查看看你是否真的来听法，不管你怎麽讲，可是我不相信9帝释听她这样讲，也就发了脾气，摆起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，这修罗女就哇哇大叫。谁知这一叫把仙人的道行也给叫失了，不会说法了。因为这仙人从来没有听过女人的声音，一听了这修罗女的叫声那麽娇美，也就动了婬慾心，失落道业，所以不能再讲法了。这样一来更使玉帝怒气难平，一再责怪他的太太。修罗女也发脾气，回去对父亲讲：「这个帝释，他真不守规矩，现在外边另有女人了，所以欺负我9又造出很多谣言，她父亲听了这谣言就大发雷霆：「嘿!这还得了!难怪上次他那样向我示威，原来他是看不起咱们父女!不把我们父女看在眼里。」即时便发出修罗兵将去与帝释作战。帝释虽也有天兵天将，可是却屡战屡败。於是跑去找释迦牟尼佛求法子。佛便对他说：「哦!你现在有了困难，不要紧，我来帮你忙。」乃教他念：「摩诃般若波罗蜜多」几个字。然後又说：「你念这句咒文，也要教你的兵将都念这几个字，那麽一切困难自当解除。」

　　帝释回去後教他所有的天兵天将，在与修罗王作战时，每人都念「摩诃般若波罗蜜多」。这一念，也不知怎样的，把所有的修罗兵打败了，於是帝释得以守住自己拥有的权势。

　　阿修罗，总而言之，就是好发脾气，好与人斗争的众生。就像这个军火斗争的时代，正是修罗降世的时候，所以才发生世界大战。现在正是修罗权力最大的时代。那一个人常发脾气，将来都可能生作阿修罗，亦可能现在就是阿修罗。若是能把脾气改了，能修忍辱行，也就和修罗道脱离关系了。

　　迦楼罗，即是大鹏金翅鸟，牠专以龙为食。这种鸟有多大呢?牠的翅膀一伸开就有三百由旬那麽大。由旬是印度用来计量里程的数目，分为大由旬、中由旬和小由旬。小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。这里所说的由旬，是三百个大由旬，也就是有两万四千里那麽大!牠的翅膀一搧的时候，能把海水搧成两半沟，在海里应死的龙就露出。牠便取龙为食;久而久之，把龙子龙孙，龙的种类都快吃完了。龙王没法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟给龙王拿回去，对牠说：「如此，如此。」龙王回到龙宫後，把袈裟拆开，让每一条龙系著袈裟的线，这样子，大鹏金翅鸟就没法子吃龙了。因为佛的袈裟是妙用无穷的，故能助龙脱险离难。可是这回又轮到大鹏金翅鸟去找释迦牟尼佛说：「您救龙固然是好事，可是把我的鸟族都饿死了!我们只可以吃龙，现在没龙吃，我们应该怎麽办呢?」於是佛就为这大鹏金翅鸟说法受五戒。鸟说：「我不杀生是可以的，但我没东西可吃，岂不是要饿死了9佛说：「你不会饿死的，从现在起，每天正午的时候，我所有的弟子吃东西时，就会送食物给你吃。」所以以後出家佛子凡吃中饭时，念供养咒，然後就送出一点食物，是给这大鹏金翅鸟吃的。由此之後，大鹏金翅鸟受持五戒，不再杀生，并且成为佛教里的一个护法。今属天龙八部，即八部鬼神众里的一部。

　　在佛教里对於用食方面，早晨是天人食。中午是佛吃饭的时候。过了中午之後就是畜生吃东西的时候。到晚间便是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不到食物的，他看见我们吃东西，他也想吃，一旦听见我们吃饭时，碗和筷子的动静所发出的声音，他就抢著来吃。可是所抢到的东西，到他嘴里就变成火，这是他的业报太重了。可是鬼的心里就以为是人用法术将他抢到的饮食变成火，不给他吃，於是他就生出瞋恚心打人，或者令人生玻所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。早晨是大人吃东西，若出家人在早农有吃点粥或烧饼，就送一点饮食给天人吃，或给鬼子母。这罗刹鬼子母，她本来是专门吃小孩子的。为什麽叫她做鬼子母?因她有一千个鬼儿子。她就带领她一千个儿子，各处去偷小孩子来吃。人家一有小孩刚出生，就被他们偷去吃;这样子变成很多家庭都没有小孩子了。於是有人去求佛，问佛为什麽所有的孩子都不见了。该怎麽办呢?佛知道孩子们都是被鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千个儿子中最小的那个拿来，放在钵里边扣著。鬼子母一回到家里看见自己的小儿子丢了，到处找也找不著，乃找到佛的那地方去。听见她的小儿子在钵里面哭，她就走到钵的地方，想法子把钵抬起来救出小儿子，可是她抬不动这钵，就回家又把她九百九十九个鬼儿子都带来，大家一起用力来抬这个钵，但也抬不起，丝毫都不能动弹，於是她就向佛来讲道理说：「你为什麽抢走我的小儿子，放到你的钵里去?不还我儿子呢?」佛问：「你有多少个儿子?」她说：「有一千个。」佛说：「哦!你有一千个儿子，现只失去一个而已，你为什麽要这样焦急呢?」她说：「虽只失一个，但我一个也不能少的9佛说：「那麽你把人家所有的小孩子都偷来，拿去吃了，那这又怎样讲呢?」鬼子母说：「我不是想要吃小孩子，可是我没有东西吃嘛!我若不去偷小孩来吃，就连我这一千个儿子都要一起饿死了。」佛对她说：「从此之後，你不要偷人家的孩子来吃了，你应该归依三宝，受持五戒，不要再杀生了!你想，你自己有这麽多个儿子，却一个也舍不得，我把他扣到钵里，你就如此焦急!那麽世间上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急吗?你不该这样自私9於是鬼子母就答应佛，归依三宝，受持五戒。释迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃饭时，送出几粒饭或送点饮食的东西，给这鬼子母吃的。所以送食时念这首偈：「大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。」甘露，比喻吃的东西，好像甘露那麽甜，无论它有多少都可以吃饱。这是中午送供的偈子。

　　其次就是紧那罗，也是八部鬼神中之一。他也是玉帝的音乐神;紧那罗的头上都长有一个犄角，所以又有一个名字叫疑神。

　　摩侯罗伽是什麽呢?就是大蟒蛇，牠也是很凶恶的，又叫做地龙。在中国广东省的地方，专门欢喜吃蟒蛇肉，这蟒蛇就像猪那般肥，可是有时牠也吃人;因为人吃牠，所以牠也吃人。

　　在梁武帝那个时候，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三宝，可是他的太太就和他相反，专门不敬佛、不敬法、不敬僧。因为她不信三宝的关系，所以她死後就堕落做大蟒蛇，而这蟒蛇却能说人话。於是就回来求梁武帝超度她，便说：「你知道我是谁吗?我就是你的太太郗氏，因为我不敬信三宝，所以死後才堕蟒身。」她这样一讲，於是梁武帝请志公禅师来超度她。本来这位志公禅师就是他太太在世时最反对的，等到她死後做了蟒蛇，便来向志公禅师叩头忏悔!於是志公禅师作了一部「梁皇忏」。「梁皇」也就是梁武帝，「忏」就是忏悔，是给梁武帝拜这忏以超度他的太太。藉著拜此梁皇忏的功德，梁武帝的太太就脱去大蟒蛇身，生到天上去。摩侯罗伽在佛住世的时候，归依三宝，所以也是佛教的护法之一。

　　「人非人等」：人，就是我们所有的人类。非人，是指一切的畜生。观世音菩萨若是看到应该以天龙八部得度的众生，就现出龙身，或夜叉身，或罗刹身，或乾闼婆，或阿修罗，或迦楼罗，或紧那罗、摩侯罗伽等身;或现一切人身，以及一切非人的畜生来为这一切众生说法。

　　应以执金刚神得度者。即现执金刚神而为说法。

　　这个「执金刚」神就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前一个转轮圣王，他生了一千个儿子。他怎会一个夫人就生了一千个儿子呢?因为他的寿命长，寿命长所以有一千个儿子也不算多，可是他还觉得不够，又娶了一个妻子。这第二个太太生了二个儿子，於是总共有一千零二个儿子。这一千零二个儿子大家同心发愿说：「我们将来修行成就了，我们一千个兄弟要按照次序成佛，就是转轮圣王也不做。我们大家一起来抽签。」释迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，将来第五、第六都会依著贤劫千佛出世。这一千个兄弟都发愿成佛，还有那第二个夫人生的儿子也发愿，发什麽愿呢?一个发愿说：「我们这一千个哥哥，无论那一个哥哥成佛的时候，我要第一个去请他说法，恭敬供养三宝。」另一个就发愿：「我就发愿来做护法，我每一个哥哥成佛的时候我要保护著他，护他的法。」所以他就成了护法金刚，手里常拿著宝杵来保护著佛教。每当有佛出世，他就去拥护佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位请佛说法者。

　　无尽意。是观世音菩萨成就如是功德。以种种形游诸国土。度脱众生。是故汝等。应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨。於怖畏急难之中。能施无畏。是故此娑婆世界。皆号之为施无畏者。

　　释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨的种种化身之後，又叫了一声：「无尽意!观世音菩萨成就以上如是种种功德，他以种种身形到每一个国家丢，度脱所有一切众生，因为这个缘故，所以你们这一切众生应该一心供养观世音菩萨。」不要有两个心。若有两心，就是有一种怀疑的心。「一心」就是只用一个信心，你若有两个心就没有感应，没有功德了。所以才说：「应当一心供养观世音菩萨。」观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨，能於怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐怖，因为这缘故，所以这个娑婆世界，都称他为施无畏菩萨。

　　无尽意菩萨。白佛言。世尊。我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞。价值百千两金而以与之。作是言。仁者受此法施珍宝璎珞。

　　经过释迦牟尼佛说：「一切众生都应一心诚念，一心供养观世音菩萨。」无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，所以也就想供养观世音菩萨，乃对佛说道：「世尊!我现在就应当供养观世音菩萨。观世音菩萨有这样大的功德，不可思议的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前来栽培我的福报，我应供养观世音菩萨。」说完这话之後，无尽意菩萨即刻就把自己脖子上所戴的璎珞宝珠解下来，供养观世音菩萨，也不加丝毫思索。璎珞是一种最有价值的珍宝，这种珍珠内里是空的，可以放东西，古人常用它做为装饰品，串成一串珠。这串珠价值连城，它值多少钱呢?价值有百千两金，现在就送给观世音菩萨了。无尽意又作如是言说：「仁者!请接纳此法施珍宝璎珞。」仁者，即指仁慈有德的人，菩萨对菩萨彼此间的称呼就用「仁者」。

　　这珍宝璎珞本来是属於财施的，为什麽在经文上，无尽意菩萨说是法施呢?布施里有财施、法施、无畏施。当时无尽意菩萨供养观世音菩萨时，在他的心里并没有认为这璎珞珠是一种最值钱的东西，他就是愿意把自己所喜欢的东西，诚心诚意地来供养观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。可是为什麽经文上又说：「价值百千两金」呢?这句是阿难尊者，在结集经藏时加上去的。当时无尽意菩萨并没有说值多少钱。他就是以他的真心来供养观世音菩萨，彼此间并没有这种「财」的观念，所以属於法施。虽是财施，但也变成法施了。这是大家以心印心，并不拿它当作值钱的东西。所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和璎珞。

　　时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言。仁者愍我等故。受此璎珞。

　　无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什麽观世音菩萨不肯接受呢?因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在此法华会上来听法华经。观世音菩萨没有得到佛的许可，他就表示客气，不接受这个供养。并且他也没有贪心，可不像凡失这样想：「啊!这个珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎麽办呢?」就因为他没有这种心理，所以不怕人家不供养。在他的心里根本没有一个能施，一个所施;也没有一个能受，一个所受。你供养我和不供养我，看成很平常的。当然在默默中，无尽意菩萨是有功德的。可是观世音菩萨本身就不肯接受这供养，於是无尽意菩萨就著急了!他可不像一般不是真正想供养的人：「你不要，我也就不供养了。」所以无尽意菩萨又再恳求观世音菩萨说：「仁者!愍我等故，受此璎珞。」意思是说：「仁者!大慈悲的菩萨呀!您应该可怜可怜我呀!怜愍我无尽意和这四众的众生。我供养您这串珍宝璎珞不是为了我自己求福，而是为这四众弟子，与法界所有众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这串璎珞吧9四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。「我等」，就是所有一切的众生。

　　尔时佛告观世音菩萨。当殷此无尽意菩萨。及四众。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等故。受是璎珞。

　　无尽意善萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨决意不接受这种供养，说：「啊!您这麽好的东西，我不敢接受的。我没有什麽道德，您还是自己保留著好了9无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，更著急，甚至於叩头顶礼，来向观世音菩萨哀求。这样子，一个不受供养，一个一定要供养，两方面都各自坚持。这时候，释迦牟尼佛就做和事佬，来调解这个问题了。佛乃看一看观世音菩萨，笑一笑，对他说：「你啊!应当怜愍这位无尽意菩萨，和这四众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)的弟子，不单只是这四众弟子，而且还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等。你应该可怜这一切众生，接受此供养吧!他是出於一种很真心诚恳的法布施，你不要再拒绝他这种好意了9

　　即时观世音菩萨愍诸四众。及於天龙人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。无尽意。观世音菩萨有如是自在神力。游於娑婆世界。尔时无尽意菩萨。以偈问曰。

　　就在这个时候，观世音菩萨见到释迦牟尼佛，出来调解这件事情，他也就听佛的话，怜愍这四众弟子与天龙八部等众生，接受了璎珞宝珠。可是接受是接受了，他又转为供养，又把这璎珞分成两份。看!观世音菩萨难怪是菩萨，这麽值钱的东西，他自己也不要，一份供养释迦牟尼佛，一份供奉多宝佛塔。这多宝佛塔的来源，是因多宝佛在过去无量无量劫以前，他就成佛了。他曾发愿说：「无论那一个人成佛，在他成佛的时候，最後一定要讲法华经，等到他说法华经的时候，我就发愿要从地涌出一座多宝佛塔，现到虚空中，来给所有众生证明，证明这法华经是最妙的、最圆满的、最好的9所以在释迦牟尼佛成佛，在以前演说三藏教、方等、大般若时，多宝如来也未曾现身。等到法华会上，正在讲这法华经的时候，这多宝佛就从地涌出这多宝佛塔，来证明释迦牟尼佛在说法华经。於是观世音菩萨就将另一份璎珞珍宝供奉多宝佛塔。

　　随後释迦牟尼佛又叫了一声：「无尽意!这位观世音菩萨有像上面我所说的种种神通妙用，自在神力，所有的众生都应该供养他、恭敬他、诚念他。这位观世音菩萨，他游行在此娑婆世界，来救度一切众生。」释迦牟尼佛说完这话之後，无尽意菩萨又用句偈来请问释迦牟尼佛。

　　句偈是因为前文长行，有的地方说得太详细，又有些地方说得不详细，所以就用这偈再来重说一遍。这句偈就好像中国的诗词歌赋之类，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句等不一定，但必需要有一定的字数。这普门品以前在鸠摩罗什法师译时，没有译这段句偈文。而是後来有另一位法师加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法华经上第二十五品，普门品的後面。

　　世尊妙相具 我今重问彼 佛子何因缘 名为观世音

　　无尽意菩萨称了一声：「具足妙相的世尊!我现在再问一问彼观世音菩萨，这位佛子以什麽因缘而名叫观世音呢?」因为佛的相貌最圆满，具足三十二相，八十种随形好，所以叫世尊妙相具。即是具足，无缺无余，又可解为福足、慧足，叫两足尊。这里是解释佛的三十二相，八十种随形好，这种微妙不可思议的相好。

　　具足妙相尊 偈答无尽意 汝听观音行 善应诸方所

　　因为无尽意菩萨以句偈请问佛，所以佛也用句偈来回答无尽意菩萨说：「无尽意!你知道观世音菩萨所做的事情和因缘吗?你好好的注意听，我现在为你解说。他是以善巧方便，观机逗教，因人说法，应病予药。」

　　「观机」就是看看众生是什麽根性，欢喜什麽，他就给你说什麽法。就像前面所说的：「应以佛身得度者，即现佛身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法....」这就叫「善应诸方所」。不管什麽根性，他便用这种善巧方便的方法去度你。这种方法有没有一定呢?没有一定的，所以在金刚经上说：「是法平等，无有高下，无有定法。」就是做一位法师想去教化人，也要懂得很多的道理和世间法。见到某一种人就说某一种法。例如见到做生意的人，就要说：「哦!现在你生意可好吗?近来市场购买力很强吧9见到做工的人：「你很辛苦啊!今天有假期吗?」应为他说些做工的道理，他一听了心想：「啊!原来也有人知道我是很辛苦的、很忙的9。然後再对他讲点佛法，他就会觉得：「啊!这不错!原来佛法是这样的。」见到读书人，就问他：「你是攻读那一系，科学?化学?文学....?」好像今天来了一班学生，果尊对他们讲些佛法，听得他们都很高兴，对佛法开始有点印象了。在他们的脑海里就有了「佛」，这佛一到脑海里去，一天比一天增长，将来也是要成佛。这就是善应诸方所，应病予药，因人说法。所谓：「善巧方便度众生，巧把尘劳为佛事。」把世间所有一切尘劳的事情，转变成为佛事。

　　弘誓深如海 历劫不思议 侍多千亿佛 发大清净愿

　　这位观世音菩萨，他在未成菩萨以前，就发了大慈大悲的宏愿。这宏誓有多大呢?像大海那麽深!他经历了不可思议的大劫，造了不可思议的功德，发这种不可思议的愿力，所以观世音菩萨一切一切都是微妙不可思议的。他曾侍奉很多很多的千亿佛，不止千亿，连万亿都不止，虽然文法上只说是千亿。他发这种大慈大悲的愿，所以观世音菩萨的境界是高深莫测的。观世音菩萨他所发的愿是清净的，什麽叫「清净愿」呢?清净是没有为自己的自私心著想，是一个大公无私的人。他为众生所发的愿，完全是出於一种真正的慈悲心，真正慈爱众生的心。

　　我为汝略说 闻名及见身 心念不空过 能灭诸有苦

　　释迦牟尼佛说：「我现在为你大略讲一讲这位观世音菩萨的功德，要有善根的人才能听见他的名字。」如果没有善根的人，就连「观世音菩萨」名字也听不到，更不要说见身。所谓见身，不一定说见到观世音菩萨的肉身，就是能见到观音菩萨的画相，或用泥塑的，或用木离的，或是瓷造的，乃至金、银、铜、铁所铸成的观世音菩萨相，你若见了就等於见到他的肉身是一样的。我们只要心里念兹在兹，念念不忘来念观世音菩萨，不要打妄想，把这最宝贵的时间，随随便便就空过去了。念观世音菩萨有什麽用呢?能灭一切诸有的苦，这「诸有」就包括：欲界有、色界有、无色界有，也就是三界二十五有。这里所指的就是三界二十五有。若详细讲起来是需要很长的时问。想知道的人，可以在佛学大辞典查一查。有首偈颂：「四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五那含，四空并四禅。」

　　假使兴害意 推落大火坑 念彼观音力 火坑变成池

　　假使有人兴起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，与你一起走到山上时，往下是万丈的悬崖。因为他想独夺你的本钱，便生出谋财害命的心，把你推落到山涧里去。这时候，只要你虔诚的念：「南无观世音菩萨」就可以平安无事。他纵把你推落到火坑里去，这火坑就会变成水池。你不必用其他的方法，也不用念什麽咒，只须一心专念观音菩萨，就有这麽大的感应，这麽大的力量来救护你。这种感应是不可思议的。所以我们随时随地都应该念观世音菩萨，将来就会得到观世音菩萨的保护。其感应的境界是说不完的。

　　或漂流巨海 龙鱼诸鬼难 念彼观音力 波浪不能没

　　漂，即在水上漂浮，假使是在浅或不流动的水面漂，就没有问题，很容易可以走到岸上来。可是若在大海里漂流，一望无际，不知何处是岸，这就危险了。巨海中常有毒龙，也有罗刹鬼，或遇到会吃人的大鱼，这时候非常危险。你若受到这种灾难时，能念观世音菩萨，则什麽波浪也淹不死你，不知不觉就把你送到岸上来，或自然漂到浅水的地方，或遇到其他的船来把你救起。这是观世音菩萨所示现的救水难。前面是火难。可是你若不会念观世音菩萨，那就很危险了。讲到这一段文，我想起在香港的时候，我有一个坏的皈依弟子，怎样坏法呢?他就害过人，名叫张玉阶，家里是开西药商店，赚了不知多少钱。他的钱就是从害人而得来的。当时正在日本投降後，因经过战火後的关系，必有传染病的发生，故当时中国大陆到处都有瘟疫症流行。於是他和一个很有钱的人，合股做生意，两人一同坐船到外国去购买西药回来香港出售。船一到了海心，他就把他的同伴推到海里去，他那同伴因为不会念观世音菩萨，所以就被淹死了。於是他一个人独占了所有的本钱。回来赚了很多钱，那还不算，他又伪造假药来赚钱，於是发了大财。发财後他怎样呢?大概是冤冤相报的关系，他得了一种绝症的癌玻当时在香港六个很高明的大医生，都断定他在一百天以内必定死亡。於是他就登报请求救命，说谁若能把他的绝症医好，能保持他的生命，他愿意捐出二十万美金。当时二十万美金在香港来讲是个很可观的数目，可是也没有人来应徵献出方法救他的命。於是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西乐园来，问我怎样才能把病医好?我对他说：「你得了这种病，应该多做点好事，供养三宝种功德。你首先要皈依三宝，这样子或者你的病就会好的9於是他在该年农历九月十八日皈依我。皈依我後，我就劝他发心做好事。当时从中国逃难到香港的出家人，有两三千人这样多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多数都不够穿，也没有地方挂单。所以我教他供养每一位和尚或尼师一匹布(大概可做两套出家人的衣服)，并送每人二十块港币，他也就答应了我。可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法师，一听见这张玉阶皈依了我，乃各大显起神通来了。现什麽神通呢?你也找朋友，他也托亲戚，去和张玉阶讲，叫他要到他的庙上去做功德。这些老法师都是很有名望的人，因为是佛教内的权威，所以就去攀张玉阶的缘。张玉阶於是到这庙上去做点功德，又到那个庙去做点功德，那麽，我曾经叫他送每位大陆法师的二十块钱，他不给了。只给五块钱。一匹布是给了，我因为对所有的和尚都说要给每人二十块，现在他只给五块怎麽办呢?於是乎我自己去借钱，很秘密的也不让任何人知道。借到钱後，我又拿自己的钱给每人加上十块钱，合起来十五块钱，再加上张玉阶给的五块钱正好凑足了二十块钱就和每一个和尚结缘。这时没有任何一个和尚知道其中的十块钱是我送的，就是现在也不知道(因为和尚是不愿意给人家钱的，只喜欢人家给他钱)。怪不得有人说：「出家人不爱财?越多越好9至於张玉阶反悔，没有履行诺言，是因为被这些老法师攀缘去了。那笔本来应拿出供众的钱，都被用到旁的地方去了;所以我也不怪他，这件事情过去就算了。本来医生都断定他在百天内必死无疑，这回过了一百天也没有死，於是那些攀他缘的和尚们都说：「啊!这是我们为你拜忏拜好的9那个老法师又说：「这是我们为你念经念好的9某一位法师又说：「啊!我们天天帮你在佛前求好的9每一位老法师都有了功!这时我一点功劳也没有，我也不向他谈任何问题。经过了六年，他也没有死。那时我在香港大屿山造庙，建慈兴寺，这座庙大概可以住上两百人。他听说我造庙，既然是我的皈依弟子，就派一个工人，拿了一包钱来，送给我造庙。这钱我连看都未看，连打开也没有打开，就把它丢到门口外面去，对他工人说：「这钱得来不正当、不清净，我不要他这样的钱，你拿回去还给他9工人就把钱交还给他，这回他可吓坏了!再托一个当时向他攀缘的老法师来，名叫定西，向我讲好话和送钱。我说：「现在造庙工程已修好了，我不需要钱用。他有钱可以做旁的功德，有这麽多庙、法师，他愿意怎麽做都可以。」这位老法师也就不好意思地回去了。又等过两年，我在正月间，向大家宣告：「张玉阶今年已皈依我八年了，我本来等著他实践诺言，因他曾发心说要送二十万美金造庙，但到现在他也没有做。我不再等了，以後张玉阶无论有任何问题，我也不管了。」说了这话之後，没有半年，他的癌症又发作，以後将要死时，叫他工人到我这儿来求我，因为他到其他庙上去拜，做什麽佛事都不灵，没有感应，所以又来找我。但我也不管了，我说我已发表不再管他任何的事情。没有几天他就死了。奇怪的是以前向他攀缘的定西法师也生了癌症，大概病了一年多也死了。还有一位跟随老法师的居士，因他帮助定西拉拢张玉阶，他也生了癌症病死了，所以他们三位可说是一体。活时在一起，也死於同样的病症。为什麽张玉阶会这样死呢?因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生时也不懂念观世音菩萨，必定是他死後做了冤鬼，所以来令张玉阶生了癌症。本来张玉阶已皈依三宝，若他真正有信心，他不会死的，就因信心不坚固，即使给他皈依一百天後不死，可是八年後他还是死了。

　　或在须弥峰 为人所推堕 念彼观音力 如日虚空住

　　须弥是梵语，译为妙高峰。是宇宙间最高大的山。在这里所说的须弥峰，不一定说只在须弥山顶上，而是作为一个高的比喻。是说：或者你在有如须弥山那麽高的山顶上，被人推堕下去，届时你若能念观世音菩萨，便「如日虚空坠，就好像那太陽在虚空中停止了，不会把你跌坏。不只说在山峰上把你推下跌死，也可以说是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子顶上去，等你到了最高的地方，他才从下面把梯子拆下来，这样你欲上不能，欲下不可，所谓上不上，下不下，这也是一种很危险的事情。也就是人人都恭维你，把你恭维到极点了，然後不再恭维你，让你就像从那须弥山顶跌下来一样的。这时候你若能念观世音菩萨，就不会有更多的烦恼，就好像太陽在虚空中普照万里，一点烦恼都没有了，反而能处之泰然，很有定力，所以毁赞皆不动心。这也表示「如日虚空坠的另一个意思。

　　或被恶人逐 堕落金刚山 念彼观音力 不能损一毛

　　什麽叫恶人呢?就是不讲道理的人，专门做些杀人放火的事，蛮不讲理：「你的是我的，我的也是我的。你的钱是我的，我的钱更是我的。」你看这有没有道理?一这就叫恶人，有强权而无公理。只有以势力来压迫旁人，不讲公理，这就是恶人。追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什麽地方，时时刻刻都看守著你。如果你被这种恶人所追逐，因一时忽略不加谨慎，不小心而堕落到金刚山的万丈悬崖下。你如果不念观世音菩萨的话，掉到山涧去，必定没命，甚至粉身碎骨，连你的皮血肉筋都摔得像面粉那麽碎，再也找不著屍首。可是你若能念观世音菩萨的话，就连一根毫毛也不受损伤。你说奇怪不奇怪!这「金刚山」就表示万丈悬崖，是非常之坚硬，犹如金刚那麽坚固。但你遇到这种危难的时候，能念观世音菩萨，就一定有大感应。观音菩萨必前来救护你，令你逢凶化吉，遇难呈祥，危而不危，险而不险。

　　或值怨贼绕 各执刀加害 念彼观音力 咸即起慈心

　　值，就是值遇的意思。前面讲的是恶人，这还有点带忌，不是公开来害人。这里说的「怨贼」，简直就是打劫强夺，杀人放火，无恶不作，诸善不为的人。我们一切所遭所遇的，都是有前因後果的关系。所称「怨贼」，就是和我们有所怨恨，或者前生我们曾偷人家的东西，或杀过人，或对人不好，所以今生碰在一起，才变成怨贼。所谓：「杀人者偿命，欠债者还钱」。你杀人家的命，人家也要杀你的命;你夺人家的财，所以就要还人家的钱。一切一切都有连带的关系。文殊师利菩萨曾对人讲过一个公案。他说：「我生生世世，从没有偷过人家的东西，恒持不盗戒，有什麽可以证明呢?我可以把我这最值钱的珠宝，放到城门的地方，不必看守它，就经过三天的时间，也不会被人捡去拿走。由此可证明我所说的是真实话。」但仍有人不相信，於是他就实地试验，把他的珠宝拿到城门去，放在人烟稠密最容易看到的地方。果然三天後也没有人来捡。就因他生生世世都持清净盗戒，故有此果报。所以我们若现在遇到怨贼，都要认命。就是掉了什麽东西，受到什麽损失，也不必很难过。应该顺而承受，不要怨天尤人。

　　想起我住南华寺时，曾遇到这麽一回事：在九月十九观音诞的前一天来了很多土匪，要打劫南华寺。他们大力敲我的门要进来，我也不开门。土匪一会儿就把门给砸开了。这时前後左右的土匪都拿著槍对著我，说没命就没命了。有的还喊著要打我。可是当时我并不觉得恐惧，很自然的和他们谈话，问他们：「你为什麽要打我?」他说：「为什麽你不开门?」我说：「假若你是我，我是你，你也不会开门的!为什麽呢?因为你来是想拿我的东西，不是来给我送礼。」我这样一讲，他就说：「快拿支票来9当时我身上穿了一件很破烂的纳袍，我说：「你看像我穿这种衣服，像不像有支票的人呢?」他一看又问：「那麽谁有钱?」我说：「这个学院里是我做法师，其他的都是学生。我做法师的都没有钱，那麽做学生的怎麽会有钱呢?你若不相信，可以到我房间去看，你若见到什麽东西是值钱的，是宝买的，那就随便你拿9这时候我房里真有两个宝贝，这两个宝贝是活宝贝，什麽活宝贝呢?即小沙弥和檀香山中华佛教会主院的法师。他们两个听见土匪来了，正叫门时吓得连走路也不能走了，好像狗一样，趴到地下爬，爬到我那儿就向我说：「法师!这怎麽办呀!我吓得不得了9我说：「不要紧，你们到我房里去，在我那板榻的床底下，可以藏在里头。」现在我又叫土匪们到我的房里去，看到什麽就拿什麽，这回把两个都吓得抖起来，在床底下甚至牙都打起架来!结果土匪也没有进去。正在这个时候，有位法师，他看我和土匪讲话，讲得好像老朋友似的，也就从房里跑出来。

　　他一出来，这些土匪很奇怪的立刻上前用槍对著他，把他围起来喊著要打，把他吓得立刻哭起来，像小孩子似的。我当时心里觉得难过，便说：「他也没有钱，你们要钱和我讲好了9可是土匪也不管我，就去向他要钱，他说：「就到我房里去拿吧9於是领著土匪去拿了两百多块，大概也储蓄了好几年，就这样给土匪抢走了。等到第二天他对学生们说：「南华寺有两百多人，只有这位法师不恐惧。」我才对他们说：「不只是我一人，寺内有四个和尚不恐惧。」第一个是谁呢?是六祖大师，坐在那儿如如不动，老僧入定的样子。你土匪来是你的事，你抢什麽东西就抢，我不管你。第二个是憨山大师，坐得也像老僧入定似的，一动也不动。第三个就是丹田祖师，他就不够六祖和愍山大师那麽大定力，还抬起头来(因他的肉身是有点鸵背)，望一望土匪。第四个才轮到我。所以你在遇到怨贼的时候，也不要生恐惧心。结果这些土匪也没有打我或放槍。为什麽呢?这大概是我念观世音菩萨的关系，最初他们对我很凶狠的样子，一看我这和尚穿的衣服非常破烂，一想：「这和尚真可怜9也就起了慈悲心不找我麻烦。

　　或遭王难苦 临刑欲寿终 念彼观音力 刀寻段段坏

　　王法是不讲人情的。若犯了王法，就要杀头。但也有不犯法而被抓去杀头的，就因被人诬告，所以国家的王法对人有益处，也有害处。益处是因它能惩罚犯罪的人，害处是没有犯法的，但受旁人诬告，譬如作假证人说：「他做了什麽坏事，我亲眼看见的9这些法官也不管三七二十一，就判他有罪抓去杀头，但根本人家都没做犯法事情。没有正义感的律师，有人明明犯了法，可以给他辩护无罪;明明无罪的，又给他证明有了罪。你说这世界上想找真理，到什麽地方去找呢?在世间上根本就没有真理，只有强权。那麽想找真理就要到佛教里来找。所以，或有罪，或无罪，在受这王难苦，正要被杀头时，就快命断寿终，这时候只怕你已吓昏了，吓得什麽都忘了。但如果你不被吓坏的话，你就记得念观世音菩萨。那麽，要斩你头的那把刀，自然一段一段的坏了，这证明你的脖子比那金刚还硬，所以刀才段段坏。但你若存著怀疑心，故意犯罪，那麽你的头一定被砍掉，因你对观音菩萨根本就没有信心，所以才要试验，那当然不会有感应了。若有信心，一切事情都会有感应的。

　　或囚禁枷锁 手足被杻械 念彼观音力 释然得解脱

　　什麽叫「囚」呢?就是把人关到一个四方的房里，这四方的房子便是监狱。禁，就是禁止，不得自由了。枷，不但把你囚到监狱里，并且又给你戴上枷锁，是用两块木头合在一起，在中间有个洞，戴在你的头上，然後锁上，教你没法子可逃。锁，即在脚上给你用脚镣锁上，又用手铐把你两手锁上。

　　以前我曾说过，凡是有家庭的人，应该赶快觉悟，不要给这三大件囚住，那三大件呢?父母是一个枷子，把脖子枷住，孩子是如手铐，别以为有小孩子就好得意，这手铐一戴上就放不下了。有太太就等於有了脚镣子，也就不得自由解脱了。今天我替我一个徒弟宣传一下，他说：「我向政府借了两千多块钱，现在想出家，这两千多块就不能还了，所以得要先去做工，把这二千多元还清了，然後决定出家。」他说的是真是假?我不管他，不过先告诉大家一声，可能钱还完了，或者就有这种脚镣子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作为美国的一个人天师表。我把这意思告诉大家，让大家都发愿祝他成功，好做美国佛教的领袖。因为现在美国需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎样的人，皆非常赞叹的。只要出家之後能守规矩就可以了。我尽力在美国来造就长老，他们自己长不起来，因没基础，根未紮下去。可是我愿意栽培，在美国的佛教里，每个出家人，都是长老的一份子，甚至於做美国的祖师。

　　手足一旦被戴上刑具，失去自由，这时候该怎麽办呢?只要你能念观世音菩萨，就自然得到解脱。释然，就是解开的样子。以前在中国有一位和尚，被地方民族的野人抓去，放到一个房子里，锁起来。这种野人性情很野蛮，专门抓拿汉人杀肉来吃。这和尚因平时信奉观世音菩萨，故这时他也不惊恐，只一心念观世音菩萨。他念来念去，结果念来一只老虎，这老虎来到囚他的监房，把房子破坏，於是他就自由跑了。遇到如此危险的境界，竟能化险为夷，所以念观世音菩萨这种灵感是说也说不完的。

　　咒诅诸毒药 所欲害身者 念彼观音力 还著於本人

　　咒，就是念的咒;诅，和咒是一样的。咒有很多种，尤其密宗里。在西藏的喇嘛有一种咒，他只需要念七天，就可以把人念死。咒可以杀人，也可以益人;现在这里所讲的是指害人的咒。诸毒药，即包括所有一切毒药。你若遇到所有能伤害人体的咒诅毒药，在这种情形之下，能一心念：「南无观世音菩萨」，则这些咒诅与毒药的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。

　　以前在中国有一个地方，有个专门给人算卦的人，像占卜的性质，算得非常之灵。为什麽他算卦算得那麽灵呢?因为身内有个妖怪、魔鬼帮著他。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女。所以这占卦先生每年都偷抓一个男童和一个女童来祭祀这魔鬼。可是这一年他抓到的女童，在家里是学会念观世音菩萨的。当她被囚到房里等著魔鬼来充饥，她就在那儿念观世音菩萨的名号。一会儿魔鬼来到这房间，从窗口一望她，魔鬼的眼睛有两道光，就射到这小女孩身上。可是这小女孩她因口念观音菩萨，故从她的口里也放出光来。忽然她觉得有一个很大的东西，从房子上面，跌到地下来，她还以为是妖怪正要来吃她了，吓得大叫起来。这一叫时，偏偏在外面有个巡夜官正走到这个地方，听见屋里有女孩的叫喊声，便立刻破门而入。到里面一看，发现有一条大蟒蛇的屍首，这条大蟒蛇就是那摩罗伽。

　　结果这个会算卦的人，被警察抓去审问：「为什麽你把这女孩绑到这种地方?」他才说：「我有一个仙帮我给人卜卦，这个仙每年要吃一个男童和一个女童，历年来我都是这样供养他，所以他帮我给人占卦很灵的，赚了很多钱。」这样讲後他就被警察抓去囚到监狱坐牢，受王法的制裁。这算卦的，他算得这麽灵，可是没有算一算自己结果会被王法所惩罚而斩首示众。这例子就是「咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著於本人」的事实证明，所以，害人终害己。

　　在「还著於本人」这一句，当时苏东坡曾把它改为「两家俱莫事」。他认为佛教最重慈悲的，那麽还著於本人，害了他自己，这岂不是不慈悲了吗?他改的意思说：这咒诅的人，与被咒诅的人都能平安无事。其实这是错误，为什麽呢?佛教虽然说戒杀、放生，可是「除暴之所以安良」!除恶人就是善的一面。假如不把恶人铲除的话，他就会伤害到善良人。虽然他咒诅用毒药想要害人，结果令他自己没事，岂不是鼓励吗?他害不到人，可是究竟还想害人。他害不了这个人，又会去害那个人，而那一个人若不会念观世音菩萨，就会被害死!会念的当然他就害不了，但不会念观世音菩萨的人多得很，故「两家俱莫事」是不对的，「还著於本人」并无错误，令恶人自己受一点苦，受其果报也是应该的，这样他以後就自然不敢再害人。

　　或遇恶罗刹 毒龙诸鬼等 念彼观音力 时悉不敢害

　　或者你到荒山野林，经过没人住的地方，遇著了罗刹鬼，这种鬼非常凶恶，就和中国的猺人差不多，专门吃人。还有毒龙，也会害人，牠常霸占地方，或在湖里、江里、河里，凡有人经过牠的所在处，就放毒气，可以把人毒死。有的大毒龙，甚至用气一吸，就能连人带船一起吸到牠的肚子去，那麽厉害!还有一切鬼。鬼，不是只有一种，有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等...。所谓「多财鬼」就像在中国有些管土地、城隍的神，他们虽然都是鬼，可是都做鬼的首领，身为鬼王，这叫「多财鬼」。「少财鬼」，就是穷鬼，纵使他有钱也是很少的。又有「无财鬼」，他根本就没有钱。那麽说，鬼还要用钱吗?本来鬼是不需要用钱的，但因恶习惯的原因，所以他(多财鬼)管鬼时也贪污，少财鬼、无财鬼也好像人似的，一天到晚总想要多找一点钱。虽然不必用钱，但因他的执著成性，变成一种迷，所以就欢喜爱钱。他用的是纸钱，在中国，人常给鬼烧纸钱，就是想买好、讨好鬼。

　　你若遇著这些罗刹鬼、毒龙，或种种的鬼神时，你能念起观世音菩萨，他们这些恶鬼就自然消逝了。什麽原因呢?因为你一念观世音菩萨时，口里就会放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能伤害你了。

　　若恶兽围绕 利牙爪可怖 念彼观音力 疾走无边方

　　恶兽，即狼、豺、虎、豹，牠们是专门吃人的野兽。在美国的山中没有老虎，在中国、印度老虎很多。小时候有一次我跑到山里去，走了五、六天也不见人的地方，就遇见这些恶兽。可是很奇怪，也不知道为什麽牠们都不吃我。恶兽的牙有刀那麽锋利，也有铁钩那麽硬。当你遇到这样的恶兽把你围绕，这时就赶快念观世音菩萨，牠们不但不故伤害你，反而立刻就跑了。为什麽要跑呢?因为观世音菩萨有这种的灵感，使牠一看见你，便自然生出恐惧心，所以远远就跑开，远离你了。

　　蚖蛇及蝮蠍 气毒烟火然 念彼观音力 寻声自回去

　　蚖蛇，是一种毒蛇，这种毒蛇多数是黑色。蝮，在中国叫做蜒蛇，常在房檐上见到，这种蛇在泰国最多，每到晚上，牠就出来叫，也不怕人，长有四条腿在房上跑来跑去。蝮蛇也是有毒的，并且其毒甚剧。蠍，即蠍子，人若被牠螫了，会立刻中毒死去，都是有「气毒烟火然」，这些毒都是非常之厉害!甚至使人丧命。虽有这麽多的巨毒，你若能念观世音菩萨，牠听到你念：「南无大悲观世音菩萨」这个声音，也就都自己藏起来，跑回到牠所住的地方，再不故作怪了。

　　云雷鼓掣电 降雹澍大雨 念彼观音力 应时得消散

　　天上常有云、雷、闪电，或降大雹等灾害。有时下的雹子有拳头这麽大，有的像鸡蛋那麽大，更有的一个雹子就有几十磅那麽重，甚至打到牛身上，会把牛打死。若下到人身上，不用说更容易被打死的。或下大雨时，你若能念观世音菩萨，没多久，这种现象就会很快地停止，消散没有了。

　　众生被困厄 无量苦逼身 观音妙智力 能救世间苦

　　众生，即是众缘和合而生，又者众生有千百万种类各不同，故叫众生。也可以解释说这「众生」，就是生得太多了。你看中国的「众」字，上面是个「四」字，底下是三个「人」字，三个人聚会在一起就叫一个「众」。在众生里最麻烦的是什麽呢?就是「人」：又要穿衣服，又要吃饭，又要做工，数不尽的麻烦事;可是最具有智慧的还是人，其余的畜生虽没有这麽多麻烦，可是牠也最愚痴，智慧下如人，故要受人所役使、支配。中国有一句：「人为万物之灵。」人在万物里算是最聪明，可是最聪明的有时候也做最愚痴的事，就是自己给自己找麻烦，自己跟自己打架，怎样说呢?即「被困厄」的时候，这个「困」就等於：「天下本无事，庸人自扰之」;所以就有无量诸苦。好像没有饭吃是苦，没有衣服穿也苦，没有房子住又是苦，种种数不尽那麽多的苦。终日为了衣、食、住，行的条件，一生忙忙碌碌为了找饭吃。甚至去打劫、抢东西，为的要维持自己的生命。为什麽要这样维持生命?就因这「苦」所逼迫，结果更招来无量苦逼身!观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量，能救护世间所有一切的苦，所以我们做人无论有什麽不如意的事情，不必忧愁苦恼。你念观世音菩萨，一切问题都会慢慢解决了，只要你对他有诚心，观音菩萨必会来帮助你的。

　　具足神通力 广修智方便 十方诸国土 无刹不现身

　　什麽叫「具足」?也就是满足，充满无缺的意思。何谓「神通力」?神通的力量有六种。第一种神通是「天眼通」，天眼可以看到三十三天上天人的动作，都能一目了然。第二种是天耳通，能听见天上、人间所有十方世间一切的音声，这叫「天耳通」。第三他心通，就是旁人心里想什麽都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飞行变化自在的能力。最後一种是漏尽通，这是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所说的五种神通，唯独没有漏尽通。观世音菩萨都具足圆满这六种神通，一点也不缺了，所以称：具足神通力。「广修智方便」，由「广」字你就知道他不是只修持某一个法门，而是种种法门他都修。好像我们现在不是只有听经，也学佛法，又要学中文，又学楞严咒、大悲咒，把楞严咒大悲咒学会了，又要拜大悲忏，这一拜大悲忏，又不明白了，又要学!所谓「学无止境，唯勤是岸」。要学习观世音菩萨在因地时那种广修智方便的精神。

　　十方所有的国家，没有一个国土，观世音菩萨他不到的。什麽地方他都去，所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观世音菩萨，他就保护谁。若不念观音菩萨呢?那当然他就不理你了。什麽理由?你和他都无关系嘛!若连他的名字都不知道、也不念，他便说：「哦!他都不愿和我做朋友，我也不必管他这些闲事。」你若想和观世音菩萨做朋友的话，就要多念：「南无观世音菩萨」。你一念这名字，观世音菩萨就说：「啊!我又多了一个朋友，好!我这新朋友若有什麽事情，我要帮他的忙9

　　有一个人想知道这「天眼通」是怎麽得的?有很多方法，你或者专心念楞严咒，也会得天眼通。或学习大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也会得天眼。或者不睡觉，学习佛法，也能得到天眼通，不过这方法太危险了，我不希望人依照这个方法学，为什麽?你们可记得在我讲楞严经时，有一位阿那律尊者，他专好睡觉，以後被佛诃骂他说：「咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。」因为佛这样一骂他，他就发愤用功，再也不睡觉，经过七天，他的眼睛就瞎了。佛可怜他，於是教他金刚照明三昧，结果他得到天眼第一。

　　阿那律，是梵语，翻为「无贫」。这名字的来源是怎样的呢?在无量劫以前他是个初发菩提心的人，虽然未做佛教徒，但已明白了布施的道理;当时他只是个种田的农夫，生活贫穷，困苦得很。靠近他家的山上，住了个老比丘，已证得辟支佛果。这老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次，每次只化七家为限，绝对不多化，若七家都统统布施了那才够吃七天。如果有一家没有给的话，这一天就不吃东西。就算化不到任何东西，回去後还是再等过七天才下山化缘。

　　有一次这农夫就把家里带来的中饭，本是预备给自己在田里工作後吃的，可是见到这穷和尚到山下去化缘，也没有化到东西，他就生出一种布施心，想：「我今天不吃饭了，就把这饭送给那穷和尚吃吧9他并不知道这老比丘是证辟支佛果的圣人，但老比丘就有他心通，一观察因缘：「哦!他为什麽给我这样不好吃的饭呢?」这饭叫粺子饭，是一种最不值钱的米，最穷的人才吃那种饭。这辟支佛一看：「啊!原来他没有钱，天天要吃这种饭，今天知道我没有化到饭吃，就布施给我，这功德真不可思议9对他就特别欢喜，很赞叹地说：「如是!如是!汝供养心最真也9於是又回到山上去。

　　随後这种田人就看到一只兔子向他跑来，忽然间就跳到他的肩上，随即就黏到他身上，怎样都不下来。这一下把他吓慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下来。再看清楚，原来是只金兔子!他把兔子割下一条腿拿去换钱。回来一看，这金兔腿又长出来了，所以他由这样子就发财了，从此以後生生世世都有钱用，永不贫缺。就因为他供养辟支佛、是以真心供养，所以得到这种果报。生生世世都叫「无贫」，都不穷了，这是他名字的来源。

　　在四十二章经上说：供养一百个恶人，不如供养一个善人。供养一千个善人，不如供养一个受持五戒的居土。供养一万个受持五戒的居士，不如供养一个受持十戒的沙弥。供养十万个沙弥，不如供养一个比丘。供养一百万个比丘，也不如供养一个证初果的须陀含。供养一千万个证初果的须陀含，也不如供养一个证二果的斯陀含。供养一万万个证二果的斯陀含，不如供养一个证三果的阿那含。供养百千万万这麽多，数不过来那麽多的三果阿那含，不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养无法计数这麽多的阿罗汉，也不如供养一个「无修无证」者。什麽叫无修无证?就是佛。也就是不如供养一尊佛。那麽你供养恒河沙数那麽多的佛，还是不如供养一个无念、无注无修、无证的圣人。

　　今天所说的阿那律尊者，他供养一位辟支佛，就生生世世都不穷了，而且非常富有，不是做国王的太子，就是做全世界富主的儿子。所以我们想要生生世世都不穷的话，就要供养三宝，将来就有机会富贵。可是你在富贵时又有问题了，什麽问题呢?所谓：「贫穷布施难，富贵学道难」。阿那律怎会那样富有?因他贫穷而舍得布施，牺牲个人的午饭，拿去供养三宝，以一念真心得到无量福报。普通的穷人自己都吃不饱，再拿去布施，自己就没得吃了，所以说「布施难」。富贵呢?就「学道难」。那些富贵有钱的人，你叫他来学佛法，他才不肯呢!二十难中有这两种难，对於这个，我们都应该注意。

　　种种诸恶趣 地狱鬼畜生 生老病死苦 以渐悉令灭

　　诸恶趣，就是一切不善的地方。种种，是表示多种，不是单单一种恶趣，而是有很多种。总共起来有四种：阿修罗、饿鬼、畜生、地狱，这叫四恶趣。阿修罗在前面曾解释清楚，他就是斗争坚固，凡是好斗争的这类众生都属於阿修罗。地狱，是怎样造成的?是由我们每一个人的业障所形成。你造什麽恶业，就有什麽地狱。地狱又分为很多种，在地藏经上说：「大地狱有十八，其次五百小地狱，又有千百无量无边等地狱。」地狱是不是像我们人间的监狱?由人造成坚固的房子，等有犯罪的人，就囚到这监狱里呢?不是的，地狱是由每一个人所造的恶业而现出来。你造杀人的恶业，就有杀人的地狱现出来;造放火的罪恶，就有放火的地狱现出来;造什麽业就有什麽地狱，所以地狱的种类也没有一定的。等你的业完了，那地狱也就空了。业不了，则地狱始终是存在的。

　　我住东北榆树县的地方，有个「猪手刘先生」，他可以记得自己前三生的事情：最初，他是个孝子，对父母很好，以後就投生到一个很有钱的家里。他父亲四十多岁才生他做儿子，等他到十三岁就给他结婚，娶一个太太比他年长一两岁的。他父亲虽已有五十多岁，但是婬慾还不断，又讨个小老婆，这个小老婆和儿子的媳妇年纪差不多。刘先生有了太太不到一两年，生了个儿子，等他这小孩子到十三岁，他又给小儿子结了婚，小儿子的太太也是比他儿子大几岁。就在这个期间，他父母亲已经都死了，只剩下他父亲那个小老婆。他看父亲的小老婆生得很美丽，就据为自己的太太，而这个时候他的儿子又死了，他一看小儿子的太太相貌也生得美丽，於是又把儿子的媳妇，也做为自己的太太。於是，小的母亲也做了他的老婆，他儿子的媳妇也做为他的老婆，这样子上争其母，下引其媳，这时候他只有二十八、九岁左右。等他过了四十几岁时，他才开始觉悟，自己想：「唉!我这一生所造的罪恶可太多了!把自己的母亲也做为自己的太太，把自己的媳妇也做为自己的太太，这罪业可造得不小9於是他就学著信佛念经，专持金刚般若波罗蜜经。

　　念了十几年，到他五十多岁时就死了。死後到阎罗王前，阎罗王是管理地狱里一切鬼的王，是最厉害的，其脸黑色，亳无人情可讲。他就被阎王审问：「你为什麽尽造这些恶业?现在应该把你放到油锅地狱里，用油锅炸你9於是叫来两个鬼，把他拉到油锅去炸。这时旁边有个判官说：「不可以的9阎罗王问：「为什麽不可以?」判官说：「因为他念过金刚经，现在他的肚子里还有金刚经的存在，必须要先把他肚里的金刚经吐出来，等没有了，然後才可以用油锅炸。」

　　於是又叫他投生去做人，他就投到一个很穷的家里去，父母亲是贩卖点心。这孩子从小就特别欢喜吃东西，把肚子吃得很大很大，等到五岁时因肚胀太大便死了，死後他父母一起说：「他肚子为什麽这样大?到底肚里有什麽?我们把它割开来看看9就把肚子剖开，原来肚里有一块好像金刚石那麽硬的东西，旁边的鬼就说：「哦!这回可以叫他去炸油锅了9乃把他带回去见阎罗王，说：「现在可以先叫他投生做猪去9他又投生做猪，被人喂得很肥，然後宰了，又再回到地狱要把他用油锅来炸，他对阎罗王说：「你不必再炸我了，给我还投生到世间做人吧!你给我留一只猪手，做个证明，让我劝令世人不要造罪业。」阎罗王说：「这样子也好的9於是让他投生做人，姓刘。一般人因为他有个猪蹄子，所以叫他做「猪手刘先生」，这个人我亲自见过他，并且和他谈过很多话，所以才知道他记得自己的事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。地狱是很危险的地方，希望人不要造恶业，否则苦报难免!

　　还有在哈尔滨也有某一位法师，他有一次生了一场大病，觉得自己死了，死後神识向街道上跑，走到一个离寺院不远的地方就去投生。投生做什麽呢?做了猪。一看自己变了猪身，於是不肯吃奶，就饿死，饿死後其魂识又回到这位法师的地方，醒来说道：「啊!我刚才曾投生做猪去9旁人问他：「你到什麽地方投生做猪?」他说：「我现在觉得病好了!我带你到某某地方去看，那里刚生了七只小猪，我是其中之一。故意不吃奶才死了。」接著他和其他法师一起到那地方，果然有一家庭生了七只小猪，其中就有一只死了。

　　这是这位法师自己亲身的经历，这位法师我也见过他。由此可见，能够生为人是不容易，我们这人身是很难得的。所谓「人身难得，佛法难闻」：你算一算在美国这千千万万人中，有几个能听闻到佛法?「善知识难遇」：你想遇到一个真正明白佛法的善知识，一个好师父，也不容易的。有些做人的师父，连自己也不懂道理，他就对你讲道理，这是乱讲。

　　饿鬼，也是由他的业力所感，才得这种饿鬼的果报。关於饿鬼我曾解释过很多次，他肚大如鼓，咽细如针，我们所吃的东西，一到饿鬼的口里，就变成火。为什麽会变成火?因为他的业障太重了!故凡是饮食，到他口里也就变成火。讲到这个问题，天上的人看见水就是玻璃，我们人看见水就是水;鱼看见水就是牠的房子，作为牠的宫殿，鬼看到水就是火。各有不同的境界，这都是业力所感，所以所见的也各不同。畜生，刚才我讲的法师，投生做猪。还有做鸡、做牛、做马....这都是由人做成的。那一类人生时不孝顺父母、不恭敬师长，像这类人，将来与这「畜生」都会有连带关系。还有欢喜吃肉的人，与这「畜生」也都拉拢上关系，将来就很危险了。「种种诸恶趣」也就是包括这四恶趣。

　　生老病死苦，人生有三苦，即：苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是苦中之苦，好像贫穷困苦的人，既没钱，又没饭吃，又没有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。这苦中之苦是人所不能受的。那麽有钱人就不苦了!有钱人的苦更大!有人说：「法师你讲这道理我不相信。」你不相信我也这样讲，相信我也这样讲。为什麽?你看钱多了，一天到晚都在想：「我这批钱放到什麽银行去?那批钱我要拿出来做生意，还有那批钱要...。」总也没有数完的时候，这多麻烦!数来数去数到头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还未数完!没数完你说怎样呢?问题就来了，因为太有钱了，一天到晚都在数钱，数来数去被土匪知道了，晚间破门闯进来，把所有储蓄的钱都抢走，一扫而光，这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为穷苦的人苦习惯了，不觉得怎样苦。但富贵忽然坏了，这种苦才是难受。尤其年老了，钱也没有，一切一切都不如意，这叫坏苦。

　　这样说，不富也不穷的人，就没苦了吧?还是有苦的，什麽苦呢?就有行苦：他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。既然没有贫穷困苦，没有富贵的坏苦，就有行苦。这三苦是没有一人能避免的。

　　又有八苦。三苦已经不少了，再加上八苦更多了!其实怎样呢?八苦还不多，这个「苦」不止八苦，简直是千苦、万苦，千千万万数不过来这麽多的苦。最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快乐得多。做什麽才不苦呢?做佛就没有苦了。为什麽说做畜生比做人还快乐呢?畜生牠不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，牠有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是?唯独做人的苦是最多，现在不必讲八万四千，乃至千千万万那麽多的苦;就只讲这八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨僧会苦、求不得苦、五陰炽盛苦。在这八苦中，你说什麽苦最苦?就是生苦。若没有生，则这些其他苦都没有了。

　　问：「生苦是怎样苦?」唉!我知道你是不记得了，已经忘了生之苦。所以现在我告诉你：「这生是由父精母血结成一起，又由中陰身来投胎而有的。在母亲肚里的时候第一个礼拜和第二、三、四个礼拜都没有感觉，等到第七个礼拜就有了知觉。这时候若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里，觉得非常难受;母亲若吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。还有母亲如果在弯腰时，胎儿就好像被泰山压住那样难受。如果母亲叉著腰时，也觉得非常的不舒服。等到生的时候，那是最苦了，正出生时就好像两个山夹到一起。因为这种夹山地狱之苦，所以每个小孩子一出世就哭喊起来，其实那哭喊声就是从苦那儿来的，所以才喊叫：「苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!苦呀9

　　生的时候就有如生龟脱壳那麽痛苦。可是一长大後就忘了这种生的痛苦，接著长大，不知不觉就老了。这个老的苦也是很厉害的。老时耳朵也聋了，人家骂你也不知道。眼睛也花了，看什麽东西都不清楚了。这是耳朵眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙齿掉了。我以前遇到八、九十岁的老人就问他：「你见过掉舌头的人吗?为什麽你的牙都掉光了?」他说：「没有，你见到过吗?」我说：「我更没有遇到过，你这麽大年纪尚未遇到掉舌的人，我年纪这麽轻又怎会遇到这样奇怪的事情?」然後又问他：「你知道为什麽你的舌头不掉?世上没人掉舌头只掉牙呢?」他说：「什麽道理?」我说：「就因为牙齿太硬了，所以它会掉。舌头之所以不掉，因为它软，所以才不掉。你这麽大年纪了，以後再也不要硬，若硬的话也好像牙那样会掉了，要学著软一点。」

　　那麽牙掉有什麽苦呢?当然吃东西就不香了，吃什麽都没有滋味。到别人口里吃得津津有味，到自己口里嚼也嚼不动，咬也咬不断，只有整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦呢?

　　那时面也皱了，所谓「鸡皮鹤发」，面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的非常粗糙。头发也都白了，这个「鹤发」，在美国人来讲，就不适宜老的意思，因为西方人，小孩一出世头发就有全白色的，那不是老的白，而是很年轻时也有白发。不过这又另当别论。老的白发是由至黑发变成白，黑的可以变白，白了就不可以变黑。但有时候也可以的。我告诉你们，我的头发在香港时，完全都白了。为什麽呢?因为我造庙，修了三个寺，唉!修得费尽心神，把头发也累白了。以後自己一看：「啊!这还得了!再也不用这麽多心了9於是把什麽都放下。哈!以後它又黑了。所以什麽事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有一点的白发，不太多了。

　　这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道，你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百岁。那时，当你吃东西也不香了，你就知道：「哦!以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知是真实不虚的。」那时候你才想来修道，已经太迟来不及了。

　　最平等的就是「病苦」。无论谁都会有病痛，没有大病就有小玻头痛就头不舒服，脚痛脚就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多种，好像有胃病吃东西就不舒服，若有肺病就咳嗽不止。总而言之，这五脏：心、肝、脾、肺、肾一有了病就是苦!

　　还有最苦的就是「死」苦。有人说：「死苦?我不知道是什麽滋味?我想先知道。」那你就先试一试看，先死一次，可是没有人敢保险你能再活过来，所以这一试也不可以试。死是容易，死後到什麽地方去?这是一个重要的问题。死後是堕地狱?还是做畜生?是去做人?这个没有人能保险的。

　　这生、老、并死都是苦。释迦牟尼佛为什麽要出家?也就因为觉得这生、老、并死苦是一件不容易受的事情。他在十九岁时，有一天出去游玩，走到东门，看见一个妇人在生小孩子，就问随从的人：「这是什麽事?」随从说：「这是生小孩子。」太子看见那小孩大声哭喊，而那妇人也痛苦得不得了，於是心里不快乐地回到皇宫。

　　第二天又到南门，看见一个老年人，头发都全白，眼睛也花了，腰也弯曲，不能站直，腿又迈不动步，老得不得了。他就问随从，这个人是什麽人?怎麽这样子?随从说：「这个人已经老了，年纪太大了，所以才这样子。」太子也就无心再游玩，立刻回宫去。

　　第三天又到西门，看见一个有病的人，於是又不高兴的回去。第四天到北门去参观，看见一个死了的人，他又问随从：「这是怎麽一回事?」随从说：「这个人死了。」他又感到非常忧闷，眼看生、老、并死是人生必经之路，太苦了，真没有意思!转身就想回宫去。正在这个时候，出现一个沙门，即是出家人。太子又问：「这人是做什麽的?」随从乃去问这沙门：「你是做什麽的?」沙门说：「我是个出家人，修学佛道，才能离这生、老、并死苦。」太子一听修道能了生脱死，於是很高兴的又问沙门：「我也可以照你这样来修道吗?」沙门说：「谁都可以的，任何人都可以远离这生、老、并死苦。」

　　太子回到宫里之後，晚间就和马夫车匿，一起逃出宫殿，出家修行。释迦牟尼佛就因为觉得生老病死没有什麽意思，也不知道生从何处来?也不知道死後到什麽地方去?所以就发心出家，到雪山坐了六年，因为要避免这生老病死苦。人呢?谁都会有生，但是任何人也不能逃避死。人人将来都要死，有的善终，有的不善终，各有种种不同的死法。有的病死，有的饿死，有的做工做得太多了累死，也有的被车撞死，又有人被山上的石头滚下压死，或去和人打架被打死了，或者去作战在阵前阵亡，或因误服毒药而死，有的自杀而死，有的不想死就死了，有的想死又不死，故这一个「死」有种种不同的分别。虽然死法不同，但是将来的果报呢?也不同。譬如一些横死的人，即被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，在无意之中发生意外而死了。属於这些横死的人，他们的鬼魂，阎罗王是不管的，鬼也不管，那麽，这时他该很自由了?虽说是自由，可是却是个自由鬼，并非自由人。人自由有时候也不守规矩，何况鬼呢?鬼自由了也会不守规矩，横死的人他又要抓替死鬼。譬如在马路上某个地方曾撞死人，那个地方在三年之内必会再有人被撞死的。什麽原因?因为那横死鬼总在这地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否则他就永远在那儿不能投生。若是自杀吃毒药而死的人，到地狱後所受的刑罚是非常痛苦的。什麽刑罚呢?在生饮毒而死，在地狱就要喝那种用火烧化了的铁汁，往肚里灌，把内里的五脏都烫坏烧焦了，烫死後再被地狱的巧风一吹，又活过来。活了再喝这种铁汁，然後又被烫死，死了被这巧风一吹，又活过来了....一天到晚都受这种刑罚，很难受的。可是你若能念观世音菩萨，就会一点一点的把生、老、并死这种种痛苦都没有了。

　　这是讲的四苦，再有爱别离苦。这个「爱」是人人都知道的;有的爱色有的爱名。爱财的人也就是爱利，譬如有个很有钱的人，计划做大生意想赚钱，可是生意失败亏本，把钱都没有了。这人与利离别了，本不想离开钱，可是钱没有了，这也是爱别离苦。色，就是男女的问题，男人爱女人的色，女人爱男人的色，两相互爱，可是因为在前生种了不好的因果，故这个爱不能久远，在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正的爱，离开也不要紧;若有一种真正的爱情执著，就会非常痛苦，这是爱色的爱别离苦。还有爱名的爱别离苦，这个名怎会又有别离呢?有人这样说：「名誉者，人之第二生命也。」认为有个好的名就是自己的第二条生命，可是这第二条生命一旦被毁坏了，便变成名誉扫地。本来不想失去名誉，可是没法子，因一时做错事，把名誉低落了、没有了，这也是和名的一种爱别离苦。

　　这「爱别离苦」非常之多。譬如夫妇虽没有分离，可是生了个小孩子长得相貌可爱又聪明，拿他当宝珠一样珍贵重视。可是，忽然间这宝珠死了，这时痛哭流涕非常的难过，这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养，很恭敬爱惜，本来不想父母离开自己，可是父母死了，这也叫爱别离苦。或又环境非常好，父母妻儿一切一切都美满，可是自己忽然间死了，乃至於兄弟朋友之间，都有这种不如意的情形，本来不愿意离开他，却要分离了，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执著这个爱。不要把这个爱只放到一个人身上，应放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生，不要为自己著想，要为众人著想，那就不会有爱别离苦了。

　　这种爱别离苦，有的人更执著爱情，没有苦自己找著来苦一苦。好像有些结了婚的男人，一天到晚忧愁得不得了，忧愁什麽呢?深恐他的太太另外去找男朋友，这不是没苦找苦吗?也有的女人结婚之後，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什麽也不想，就担心愁闷她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃饭。你说这不是太愚痴吗?还有的对人不生爱情，却爱狗如命，又有的爱猫，把猫狗看成自己的生命一样;乃至对一切的畜生或物质，都生出一种爱心。这种爱心一生出来怎麽样呢?也就很巧妙的，爱狗的这狗就死了，爱猫的这只猫又丢了，这时好像命都丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。总而言之，你对任何事物看不破，放不下，及至有某种特殊情形而分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之痛苦，这都叫爱别离苦。

　　有人说：「单是这个爱就有这麽多的苦，唉!我就不爱了，以後我就憎9憎即是不爱，有一种讨厌、怨恨仇视的心，对任何事物也都不爱了，这又用错了。那麽，说爱是有苦，不爱呢?也一样有苦，就有个「怨憎会苦」。在某个场合里你都觉得很讨厌，很憎恶其他人，和任何人也没缘，感到人人都不好，所以谁我都不欢喜。你不爱人，也不爱狗，更不爱猫，什麽都不顺眼，见到什麽就发脾气。於是搬家到另外一个地方，谁知到另外的地方後，又遇上一切人和物，比原来的环境更不好、更坏!你越不愿意见的事情，偏要见到越讨厌的事情，这事情就来了。啊!很奇怪很奇怪的!你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打牠也不走。讨厌狗!方才那是个爱，这回是个讨厌，你越讨厌牠，牠偏偏要亲近你。你讨厌女人，哈!这女人一天到晚找上门来追求你。你很不快乐又要搬家，到别的地方又有同样这般人与环境，比原先的更厉害!总没有安宁快乐的日子。你说这苦不苦?

　　这苦是从什麽地方来呢?根本是从你自性上招来的，因你自性缺乏定力。你在这个地方和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方也不和气，这不是人家对你不好，而是你自己对人不好。因为自己觉得与任何人都没有缘，所以别人对你也没有缘。那麽觉得好也是苦，觉得不好还是苦，该怎麽办呢?就要合乎中道，总之对任何事情都不要太过，太过了等於不及。这怨憎会苦就是这样奇怪!你越不愿意的事情就越遇上这事情;不愿意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁边。不愿意抽烟的人，烟鬼跑到你家来。不高兴赌钱，赌鬼天天来找你。为什麽呢?就因为你有个怨憎，所以聚会到一起就苦了。怨憎会苦和爱别离苦都是因为自己不明白真正的中道，偏激到一边去，落到一边才有苦，若能保持中道那就不会苦了。

　　相信没有人会讨厌憎恨「钱」的，可是这个「钱」，你越不憎，越爱它，它越不来。这爱它不来的怪事就是「求不得苦」。

　　方才说爱也苦，憎也苦，那麽在这个爱里就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生来就想求发财，可是兢兢业业，辛辛苦苦，从有生命以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做个穷鬼，这是求不得苦。有人觉得做官很不错，於是想尽法子求做官，可是求了一生，结果也没做到，这也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也没求到。有的没有孩子，就想生个聪明的儿子、漂亮的女儿，但求来求去也求不得，这也是求不得苦。在一生之中不是求这样，就是求那样，但是那一样也没有求到。有些读书人就想求个博士，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读到老了眼睛看不见，耳朵听不见，读了一辈子的书，这博士学位也没有得到。在中国有位梁灏，读到八十二岁才中状元，可是得到状元不久就死了，虽求到了，可是，还没享受就死了，这也是苦。求东不得东，求西不得西，总而言之，你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦。

　　又有五陰炽盛苦，什麽叫五陰?即色、受、想，行、识。在心经上讲：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色陰、受陰、想陰，行陰、识陰是非常的炽盛强烈，是最苦的，可是人人对这五陰都离不了。前面所说的七种苦属於垢苦，这个色、受、想，行、识是在自性内里所具有的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五陰炽盛苦。

　　真观清净观 广大智慧观 悲观及慈观 常愿常瞻仰

　　「真观清净观」：什麽叫「真观」?即是真空观。真空，就是无人无我无众生无寿者相这叫真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相我相众生相寿者相。所谓「无相」并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相，就在这个我相人相众生相寿者相上而没有了我相人相众生相寿者相，这叫在相离相。也就是以前我所讲的：「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」。明明有形有色，为什麽内里没有呢?就因为没有执著。这个空观也就好像大圆镜智一样。在大圆镜智里虽然有物则现，有相则应，有什麽境界就现什麽境界，可是它不留痕迹。观音菩萨的真空观也就是这样子。

　　清净观：清净是对染污而言。何谓染污?有所执著就是染污，有所爱著也是染污，有所贪著也是染污。清净的力量是没有一切的贪、瞋、痴，若有贪瞋痴就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人布施，常犯这种思想：「这人他和我有点关系，他是我的亲戚朋友，或者是我的邻居。我要布施给他，帮助他。」多数先布施给和你比较接近、有关系的人，後才布施给远方的人。这已经有了亲疏远近的分别心，有所著相的心，则不能作无相的平等施，这也就叫不清净观。

　　观世音菩萨的法施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，只为布施而布施。布施分为财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财：是身外的，内财即身内的。菩萨在行菩萨道时就有财施，这财施向外施舍国城妻子，把自己所有的国家城池都布施给人，把自己的太太子女也都布施於众生，你看这才是真施真舍!乃至於一切一切的田产、屋舍、财业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。内财施：是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸统统布施。在心中常想：「若能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，贡献给世界。乃至於把我的心也布施於人，生命也布施给人。假如有人需要我这头，就把头斩下来送给他。」

　　好像舍利弗行菩萨道时，有人向他要一只眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那人说：「你弄错了!我要的不是这只，是那只眼。」於是舍利弗就退菩提心了。他心想：「唉!这菩萨道真难行9他只舍了一半的内财，另一半就舍不得了。但菩萨是这样想：「若能以我的脑及骨髓做成药品来救人，我也愿布施出来。」这叫内财施。凡属於你自体的财产、智慧、精神，这都叫内财。

　　还有法施，就是说法教化众生。这种布施是最大的布施，所谓「诸布施中，法布施最」。法布施是最要紧的。所以我们现在这个佛教讲堂，虽讲堂不大，但是法力可不校星期四由果地来讲，星期五果普讲，星期六就由果全讲，星期日就开始讲普门品。这个佛教讲堂就是天天如此忙忙碌碌，为法忘躯。为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顾了。每一个人白天都要做工，我这法师也同样做工，所有一切的工作我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天晚上我也懒惰一点，没有来，就因做工做得太辛苦。可是我这个作法师的辛苦，懒惰一点不要紧，因为我已学习这麽多年了，故我懒惰一点还情有可原。可是你们做学生的就不能懒惰，无论那一个人讲经都应该来听的。来听法就是护持道场的表现。大家到这儿多一点时间，讲法这股气就很盛;若人人都不来听，就不盛了。故想拥护佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，已是拥护道场的好护法。

　　你们有的是护教使、布教士、宣教师。宣教师就讲经说法，布教士就要到各处去做广大的宣布。护教使就是尽心拥护道场，令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场就是护持佛教，护持佛教也就是护持佛法僧三宝。这是你们每一个人的责任。西方人对於佛法，过去可以说是小孩似的见解，根本就不懂佛法，好像有些在美国自称长老、法师者，现在你们都知道了!一问他们佛教是什麽?他连自己也不知道什麽是佛教?你们现在已听了三个月的楞严经，可以说对佛教的认识已懂得不少了。现在讲这法布施就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切众生，要向每一个人去宣传。为宣扬佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困。我知道我过去为宣扬佛法就有这样的情形。某人想要学佛法，我就是不吃饭、不睡觉也为他讲。为他解说明白了，才把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。法布施比你舍多少钱出来更有价值。你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，在美国可以说是打破记录。这麽多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真不可思议。你们现在把基础及规矩立下来，对美国佛教的前途，每个人都要负起责任，要这样想：「我有这一口气，这佛教就是我的责任9若旁人说他也要负一点责任，那可以的;并不是说我负责任，你就不可以负责任。所以说佛教的责任是人人有份的。不要推托，你们应该站起来，以弘扬佛法为己任，这是做法施的基本条件。

　　另外还有无畏施，所谓无畏就好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施即是在人有惊慌恐怖，将舍性命的时候，而你能现无畏身，行无畏行来安慰他。什麽叫现无畏身呢?譬如有个人在火难中，快要被烧死了，因被烟雾薰得不知东西南北，已经不知道从什麽地方可以走出火堆。你在这时候能奋不顾身，跃身到火里去把这人拖出来，这可不是容易做到的。这就叫舍身命而救护众生，也即是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了也不计较自己的性命，毅然决意到海里去把这人拖上岸。不止水火，乃至於刀、兵、炮火之中，有人被炮或槍伤了，在两军阵前生命千钧一发的时间，危在眉间，你也能奋不顾身，不管自己生命的存亡，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。

　　还有，若人遇著官匪等其他种种危险，也是生命朝不保夕的时侯，或者已奄奄一息了，你能用种种的善巧方便把此人救脱出危，这也是无畏施。总而言之，就是人在恐惧时，困苦厄难的境界里，你能够用你的慈悲心、勇敢心，发挥大无畏精神，什麽也不怕的精神，去救护一切众生。就好像持地菩萨，他虽然并不是直接修这无畏施，而是间接的修。怎样修呢?他知道凡人过河时，必须要有桥，没有桥也就过不了河，若过的话就有生命危险了。於是他以自己的力量，效仿古人的老方法，用一点板子或木头搭起一座桥，令人过江河时没有危险。

　　可是，虽然有桥无危，如果遇著大水，一样有生命的危险。好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座木桥，於是照旧走到那地方想过河，谁知偏偏那桥因为大水早给冲坏了，结果掉到河里，在河里经过一日一夜，二十四个钟头後才被渔翁把他捞上岸来。当时渔翁想：「哈!这回一定发财了，捞到这麽重的一条大鱼。」可是把鱼网拉上来一看原来是个鱼和尚!於是再拿出来看清楚点，不是个鱼和尚，而是个真和尚，还穿著衣服呢!但已不会喘气了。就在附近有个小庙，这渔翁便到小庙里向出家人说：「和尚!和尚!我今天捕鱼，捕上一个和尚来，请跟我去看看。」庙上的人想：这真奇怪了，怎的捕鱼会捕上和尚来?就跟他跑去看看。哦!原来这是德清老和尚!接著帮他把肚里的水都呕出来，这回老人家才又活过来，真是得到第二条的生命。

　　虚老被水淹不死之後，跑到高旻寺去打禅七，就生了重玻可是这月朗方丈也不原谅他，还要叫他做代理方丈。虚老自想：「我自己病得这样子，怎能代理方丈呢?」於是不答应。结果被月朗和尚打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺所受的苦却不知多少;处处受一般人的白眼，一般人都看不起他的。

　　持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老和尚要到云南时，在路上也曾遇到一个修路的和尚，一天到晚拿锄修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边，总之把道路修得好好的。他这样一天到晚做苦工，那麽谁给他工钱?没有人给他工钱，你说这是不是愚痴呢?可是就因为他白做工，才修成持地菩萨，证得位不退、念不退，行不退的境界，这就是修无畏施。无畏施的法门是很宽广的。总而言之，人在恐怖时，你都应该作布施。

　　再说一个比较近的例子，譬如有人好几天没饭吃，就要饿死了，心内恐怖慌张得不得了!想：「这回快饿死了，没钱买东西吃，去偷吗?又犯法9正在进退两难的时候，你若见到了，看他面黄肌瘦，两脚无力，迈不动步，这时你问他：「你怎样了，是否生了病?」他一定告诉你：「我四、五天没吃饭了。」你说：「好了，到我家里去吃饭吧9不要像天津人，一早起来见到人就以天津口音问：「你吃饭了吗?」人回答：「我还没吃呢9回答：「没吃?到家里去吃嘛9他这个家里吃去，不知是到他家去吃?还是到你家去吃?总而言之，两方面都可以。到我家里吃也可以，到你家里吃亦可，所以这个没吃饭的人，也不敢到人家里去吃饭，便说：「好啦!我到自己家里去吃饭。」

　　没有衣服穿的人，受冷冻之苦，你给他一点衣服穿;没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天两天可以，但不可以永久，中国有句话：「能供一饥，不能供百饱。」供一顿饭是可以的，但如果要天天供给你吃饭，那就负担不起了。因为在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。如果你生出这种想法：「我希望有人行菩萨道，我也不需要做工，到吃饭的时候，就到一位信佛的家里去诉苦：『我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧!令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦;」这是不合规矩的。人在偶尔不得已的情形之下求助於他人是可以的，但如果你有一口气存在，都应该自强不息，为这个世界谋福利，不要消耗这世界的物质。也即是说，人人皆应该帮助这个世界，不应依赖这个世界。如何帮助这个世界?就是要对人家有好处，不是要人家对自己有好处。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，这就是依赖心，而没有自强的心。人人皆应有自强不息的心，不要依赖旁人，这是我的宗旨。

　　清净观，就是清净观力，也即是在一切布施方面，不著住於布施相上。这就是清净观，而没有染污法。观音菩萨布施不取於相，一切离相，所以清净。如果著於相，就不清净了。

　　「广大智慧观」：广就是宽广，大就是再没有比他更大了。观世音菩萨有广大的智慧观力，普度一切众生，教化众生。

　　「悲观及慈观」：他又有悲观。有人误解经义，便说：「观音菩萨也常常哭，不欢喜，因为他悲观。」这是大错特错。这里的悲并不是指悲伤的悲，而是怜悯的意思。菩萨是对一切众生，生出一种真正怜悯的心。什麽怜悯的心呢?他常常这样想：「这个人真是可怜啊!我用种种方法教化他，他还是不明白，仍是颠颠倒倒的。」他这样怜悯众生，就叫做悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很天真活泼的样子，人见人爱。为什麽得人欢喜?因为小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想学观音菩萨，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁东愁西的，而要「广生欢喜不生愁」。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。

　　慈观，慈能予乐，悲能拔苦。悲观就是拔除众生的痛苦。慈观就是给予众生快乐。这种予乐不是暂时的乐，而是永久的乐;是真正的乐，并不是世间的乐。什麽乐呢?即是给予一切法，令众生真正明白了解佛法，而不再做痛苦颠倒的事，这叫做予乐。什麽是颠倒的事情?好像欢喜饮酒的人，饮得醉醺醺，就觉得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，东撞西闯，他认为这样是最好的。自己的知觉也麻木了，甚至什麽都不知道，东西南北皆辨别不出。你说这是不是颠倒?一个好好聪明的人，若被这种酒精支配了，什麽事情都做得出，杀人放火皆敢做。譬如有一天早晨在巴士站，有一个醉鬼向我要钱去买酒喝，他还没有喝够。我又想起来一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走过来，什麽话也没有讲，我也不认识他，他也不认识我。不知道为什麽，他就跪下来向我叩头，叩完头也没有讲话，站起来就走了。这个人不是来向我叩头要钱，可在那麽多人面前向我叩头，叩完头就走了。也不知道他是鬼或是神?这真是奇怪。我看他并不是喝醉酒，不知是不是一种灵感，他就向我叩头。多数的鬼，见到我就叩头，还有神，见到我亦叩头。而他这个人，又称为黑鬼，恭恭敬敬的向我叩头，叩完头也不敢望我，就走了。我想大概有个鬼在他身上。

　　喝酒是这样子，抽烟更是颠倒。为什麽呢?本来你的肚子里乾乾净净，却硬要把它弄脏。有人说：「法师，您讲错了，我肚子里不乾净。」不错，你的肚子是不乾净。这个不乾净，还不要紧。你用烟又熏一熏它，里面就有烟油脂，就好像烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去，又吐出来，肚里边也是有这种东西。你自己看不见，所以不晓得。你要是看得见，你抽一口烟，就好像镜子蒙上一层灰;再抽一口，又蒙上一层灰。本来肚子是乾乾净净的，可是你却要熏上一些灰尘。这样不是颠倒吗?还有吸鸦片烟，吸上的时候觉得精神抖擞，甚至一步可以迈到天上去，好像腾空驾云的样子。等过了烟瘾後，周身就不舒服，全身难受，不知要放在什麽地方才好?可是都没有地方放。一狠心便要赶决下地狱去，地狱或者没有这麽难过。所以你看，犯了烟瘾，连地狱都要去钻，就这麽样难过。其他颠倒的问题还多得很。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了;喝酒的人赶快把酒戒了;懒惰的人就学勤劳一点，不要那麽懒惰了。可是勤俭的人可不要学懒惰。勤俭的人要多做一点好事，多做一点善事。你要是不做善事，始终也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了。你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用在有用的地方，这是不颠倒;你把有用的钱，用在无用的地方，这是颠倒。所以颠倒是很多种的。

　　观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐、永久的快乐，这就叫作「慈」;悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世、无量劫以来的苦。但是你要生出信心。你有信心，观音菩萨才有慈悲心。你要是没有信心，观音菩萨的慈观和悲观和你犹如水和火似的，水火不容。观音菩萨用很大的慈悲来对待你，你却冷冰冰，而不能与他合在一起。冷冰冰就是没有信心。你若是有信心，便和观音菩萨的慈观悲观相合了。相合了，你就离苦得乐。

　　什麽是真苦?人的烦恼就是真苦。你要是没有烦恼，就是快乐。为什麽你没有快乐?就因为你有烦恼。没有烦恼，就是快乐。观音菩萨能铲除你的烦恼，令你得到真正的快乐，这就是悲观及慈观。

　　「常愿常瞻仰」：我愿意常常瞻仰观世音菩萨慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常观瞻仰望，而生出恭敬心，越看越欢喜。对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜大悲忏，都是恭敬观世音菩萨的一种表现。要是你不拜大悲忏，就像美国人不愿意叩头一样，连一个头也不叩，这叫信什麽佛?你这信佛，是信什麽佛?有人说：「我是信我自己的佛。」你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找到你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识。要是信自己的佛，不会不叩头的。叩头是表示最恭敬诚恳的意思，这就叫做五体投地，亦是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎谈到信佛呢?以前有一位医生，各处都会有人相信他，把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛;他就在旁边站著，好像木头桩子似的。但是他自己不觉得，为什麽呢?因为我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，觉得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢?因为他有贡高我慢，所以见佛也不礼拜了。这又怎麽可以学佛、信佛?根本连佛教都不了解，可是他到处去跟人家讲佛法，这真是害人不浅。

　　无垢清净光 慧日破诸闇 能伏灾风火 普明照世间

　　这四句偈颂真是妙不可言。什麽妙不可言呢?这四句偈能治眼睛的玻人的眼睛如果有毛病，可以常常念这四句偈颂，眼睛的病就会好了。可是眼睛的病虽然好了，你还要自己生出智慧，才能彻底治好。如果没有生出智慧，纵使暂时好了，将来还会发作。在观音异记上，有记载能医眼睛的玻那麽究竟他怎会医治眼睛的病?这是不可思议的境界，乃是观世音菩萨的威神力加被。总而言之，你要是相信经文，而应用於任何事，都非常灵验，有效用。你要是不相信，它就没有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大法好像大海无量无边，不知多深多大?你要是有信心，佛便能把你接引过来。

　　「无垢清净光」：什麽叫无垢呢?垢是尘垢，亦是不清净的东西。你没有这些不清净的尘垢，自然放出清净光明。这清净的光明是针对尘垢说的。没有尘垢，就是有清净光明。有了尘垢，就没有清净光。所以无尘垢便放出清净光。怎麽叫没有尘垢呢?即是妄想没有了。你的妄想没有了，就没有尘垢。你要是打一个妄想，就有一层尘垢。打两个妄想，就有两层尘垢。打三个妄想，就有三层尘垢。妄想打的越多，尘垢就积得越厚。参禅的人讲「明心见性」，明心也就是没有尘垢，见性也就是见到清净的光明。你没有尘垢，才能见到清净的光明。要是有尘垢，就不能见到清净的光明。所以明心见性，就是明自本心，见自本性。本心性，就是楞严经所说的「常住真心，性净明体」。常住真心，就是明心;性净明体，就是清净明体，也就是如来藏性。明心见性，也就是明白自己本有的如来藏性，这就叫无垢。

　　「慧日破诸闇」：慧日，是智慧像太陽一样，把一切黑暗都照破了。什麽是黑闇?黑闇很多，现在所说的黑暗譬如：你没有信心就是黑暗;你没有智慧就是黑暗;你没有愿心也是黑暗;没有实行心，亦是黑暗;又者，你不守戒律就是黑暗;你不修定力，就是黑暗;你不修慧力，亦是黑暗;你不按照戒定慧的路去修行，这都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行，这就是光明。所以「慧日破诸闇」，智慧的太陽把一切黑暗都照破了。你想要听佛法，这就是光明。你心里说：「我听了好几天，也没有什麽大意思。这法师坐在法座上，讲来讲去都是讲这个，我听了好多次，都是叫人除去贪瞋痴，修戒定慧。我听都听厌了。」你听厌了，这就是黑暗现前。你听得不厌，说：「这法师讲得越听越有意思，越听越有味，甚至於我听法师的声音和一切笑貌，听完经之後，这法师还在我耳边讲经说法。我一天到晚都听到法师的声音，总在我耳边说法。」这就是光明。不愿意听就是黑暗。

　　讲到这儿，我想起了一件事：在香港，有一位女居士来见我。见我之後，你说怎麽样?她行住坐卧都看得见我总在那儿讲经说法。可是这位女居士怎麽样?她说：「这位度轮法师是个魔呀!我怎麽常常见到他呢?」她常见到法师说法，却说是魔。她要是见到魔，她又认为是佛了。所以这个人常见到我，却说见到魔了。又是骂，又想要打，没有几个月，这位女居士便生癌症死了。本来想救她，但她却说我是魔，故我也爱莫能助。今天我想起这一件事，你说她见到法师，就说是魔;如果见到魔，她又如何?所以世间有很多人都是认假不认真。真的，他认为是假的。假的时候，他又说是真的。往往都是当面错过，交臂失之。

　　观世音菩萨的智慧，犹如太陽一样，把一切黑闇都照破了。照破什麽黑闇呢?观世音菩萨修真空观，照破见思的黑闇，证到般若德。什麽是见惑?即是对境起贪爱。什麽是思惑?即是迷理起分别。观世音菩萨修清净观，破除尘沙的黑暗，证得解脱德。观世音菩萨修智慧观，破除无明的黑暗，证得法身德。这叫三德俱藏——般若德、解脱德、法身德。观音菩萨修三观(真空观、清净观、智慧观)而证得三德，断除见思、尘沙、无明的黑暗，所以说慧日破诸闇。这个慧就是观，观一切慧。

　　「能伏灾风火」：观世音菩萨能伏三灾。灾是三灾。三灾是火水风。火烧初禅天，水淹二禅天，风刮三禅天。初禅天为什麽会被大火所烧呢?因为初禅天的天人，他们有烦恼火的缘故，所以他们自性中的火，就引起世间的火。这时，天空出现七个太陽，将大地一切的动植物皆烧焦，然後将海烧乾涸，将山烧融化，什麽都不存在了。

　　这样的大火灾，经过七次之後，就发生一次大水灾。这水灾能淹到二禅天。为什麽呢?因为二禅天的天人，他们的烦恼水太旺盛的缘故，因之，引起世间的大水灾。波浪滔天，淹没一切，没有陆地存在，一切动物和植物，统统不存在。

　　经过七次大水灾(七次火灾发生一次水灾)之後，就发一次大风灾。这风灾比前边所说火水二灾还要厉害，不但将世间山河大地刮得粉碎，而且又能刮到三禅天，令三禅天也不存在。有首偈颂是这样地说：「六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。」

　　何谓五衰?第一衰是花冠萎谢。天人戴的帽子是花所庄严的。这个花不是人种的花，是自然而生的庄严花冠。等到五衰现相时，花就残旧凋谢。在没有衰相现出，花总是新鲜。等到花一残旧，就知道天人将寿终了。

　　第二衰是衣裳垢腻。天人的衣服不像人间的衣服，一个礼拜要洗一次，或两个礼拜洗一次。如果不洗就不乾净。天人所穿的衣服，不必用水洗。它总是没有尘埃。等到五衰现前，衣服便著一层尘埃，那你就知道这个天人将寿终。就好像我们人要死，气尚未断时，身上有的地方就会生虫。平时它不会生虫子，等到气要断时，身上很多地方都有虫子。天上人衣著尘埃，也是业报感召。我们这世界上，为什麽有这麽多尘埃?楞严经已讲过，因为我们人心里有太多妄想，所以世界的尘埃也变多了。我们的妄想就和尘埃一样，没有分别。所以一切尘垢都是由我们的妄想心造成的。天人的五衰现前，衣服也就有尘埃了。

　　第三衰是两腋出汗。天上人不像我们人的身上常常出汗，他们永久都没有汗出。可是五衰现相时，两腋就汗出。

　　第四衰是身体臭秽。天上人一天到晚身体都放出一股香气。他们不是喷上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香气放出。五衰现前，身上就没有香气，而放臭味。

　　第五衰是不乐本座。天人真是自在，一天到晚都在那儿打坐参禅，什麽事情也没有。第四衰现前，他就坐不住了。坐一下又站起来，站起来又坐下，这样坐坐站站，一念失去知觉便堕落，天人便寿终了。

　　这是六欲天有这五衰现相，可是初禅天有火灾，二禅天有水灾，三禅天有风灾，因为三禅天的天人，有烦恼风，所以和世间的一股风接触，而引起风灾。所以说「六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。」纵使你生到非非想处天，享受八万大劫那麽长的天福，可是天福尽时，还是堕落到人间来，或者堕落到地狱、饿鬼道、畜生道去。这是不一定，所以很危险。不如修往生西方极乐世界去，然後再倒驾慈航，好像观世音菩萨似的，来教化众生，这样子比较稳当。

　　「普明照世间」：观世音的智慧光明，普遍照耀到凡圣同居的世界。我们现在所居住的土地，就叫凡圣同居土，又叫凡圣同居世间，即是凡夫和圣人共同居住的地方。观音菩萨所修的大智大慧，又普遍照到方便有余的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有余，是指那世界的烦恼还没有断尽，还有余剩。观世音菩萨具足大智大慧，又普照实报庄严的世界，即是菩萨所住的世界。佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光净土。观音菩萨的大智大慧，皆普照於常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，故说「普明照世间」。

　　悲体戒雷震 慈意妙大云 澍甘露法雨 灭除烦恼焰

　　「悲体戒雷震」：这四句偈颂是赞叹观音菩萨的慈悲，观音菩萨是以慈悲为他的法体。他这个慈悲的法体，是从什麽地方生出来呢?是从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道便专修戒律，而生出广大慈悲，无缘大慈的法体。这种法体就好像雷吼一样那麽大声，一切众生都被他所惊醒。所谓「发聋震瞶」，聋的人也听见，愚痴的人也听得见。所以这句「悲体戒雷震」是赞叹观音菩萨的身业是不可思议。

　　「慈意妙大云」：观世音菩萨以慈悲平等，慈眼视众生。本经上亦说：「慈眼视众生，福聚海无量」。观世音菩萨所修的福德，犹如大海般无量无边。他慈悲的意念，平等给予众生乐，这种不可思议的境界，就好像虚空中的大云彩。

　　「澍甘露法雨」：澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什麽叫甘露?甘露即是天上长生不老的药，天人的寿命那麽长，是吃这种长生不老药。有人说：「啊!天人也吃药，难怪现在人想要开悟也吃药。」可是天上这种药是自然的，是天上本有的，不需要经过一番提炼的手续。吃了这种不老药就不老了。观世音菩萨的妙大云，下甘露的法雨，下长生不老药，令一切人离开生老病死苦。

　　「灭除烦恼焰」：观世音菩萨把世界上人的烦恼火焰灭除，每一个人皆有烦恼。为什麽不成佛?因为有烦恼。为什麽不开悟?因为有烦恼。为什麽你得不到解脱，得不到真正的自由?也因为你有烦恼。烦恼，也就是执著。执著就是烦恼的一个别名。你有所执著，就得不到解脱，有很多烦恼。那麽执著又是从什麽地方来的?就是从自私自利心生出来。你要是没有自私自利的心，而大公无私，那你又有什麽可以执著的呢?你要没有自私心，就没有执著。没有执著，就没有烦恼。没有烦恼，就解脱。得到解脱，就是开悟，也就成佛了。所以我们的烦恼是一个最坏的东西。但是每一个人都舍不了这个坏东西，总要和烦恼行住坐卧，离开不了。有人说：「我常常快乐，这叫做没有烦恼。」你要是得到真正的快乐，那当然没有烦恼。若是没有得到真正的快乐，却勉强用造作心来做成这种快乐，这不是真正的快乐，因为烦恼还在里边储藏著。有一天，它还会爆发;就好像用一块大石头把草压上了，草虽然不长，将来把石头一搬开，草长得更茂盛。在四宏誓愿中，第一愿是「众生无边誓愿度」：观世音菩萨为什麽要来到这世界?就因为「众生无边誓愿度」。「烦恼无尽誓愿断」：观音菩萨有没有烦恼呢?他的烦恼断了，可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断，便以种种的方法教化众生，令众生把烦恼断了。烦恼是没有穷尽的，好像水波浪似的，前念灭了，後念又生;後念灭了，後後念又生，相续不断，烦恼也是如此。「法门无量誓愿学」：佛法的门径是无量无边。有的人读过一部经，或读过两部经，便自满了，说他懂佛法。他所懂的佛法连海水一滴犹不及，就满足了。就好像蚂蚁到海里去饮水，饮得肚子饱胀，便说：「我把大海都饮乾了。」哼!牠把大海都饮乾了，殊不知牠只把肚子喝饱了。大海里边的水，牠连一滴都没饮。「佛道无上誓愿成」：没有再比佛道更上了，所以每一个人应该发愿成佛，不应该把自己看得太小，要把自己看得本来是佛。可是，本来是佛，并不是现在是佛。我们本来在最初都是具足佛性，与佛是无二无别。可是我们现在因为不晓得修行，所以没有佛的三身、四智、五眼、六通的大本领，这是四宏誓愿。观世音菩萨本照四宏誓愿来教化众生，所以澍甘露的法雨，令一切众生得到清凉，没有烦恼。这就叫作「灭除烦恼焰」。

　　诤讼经官处 怖畏军阵中 念彼观音力 众怨悉退散

　　「争讼经官处」：争是斗争。在末法时代是斗争坚固。佛住世时，是正法时代。佛灭度以後，是像法时代。佛灭度以後，经过两千年，是末法时代。在正法时代是禅定坚固，人人皆欢喜参禅、习定、修定力。正法时代有一千年。由佛出世到佛灭度一千年，叫正法时代。过了正法时代，便是像法时代，此时代是寺庙坚固。人都踊跃欢喜造庙、造佛像、建寺院，所以在世界上，有些国家有很多寺庙。像法时代是一千年。过了这一千年，就到末法时代，法到末稍了。末法时代有一万年，这时期不是禅定坚固，也不是寺庙坚固，而是斗争坚固。国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、畜生与畜生斗争、鬼与鬼斗争，到处都是斗争。为什麽斗争?因为是末法时代，人只明白斗争。可是在末法时代里边也有正法时代。在像法时代也有正法时代。这怎麽讲呢?在末法时候，也不能说没有参禅打坐的。好像我们现在每一个人从忙里偷闲，或者早晨，或者晚间，或者中午，在百忙之中，才抽出一些时间修行、打坐参禅，这也就是正法时代。不过在末法时代仅是一少部分，少之又少。所以我们在末法时代还能讲经说法，尚有人忙里偷闲，百忙之中，甚至於不睡觉、不吃饭来听经，这也叫做在末法时代中之正法。现在大家提倡造庙、建道场，这也是像法时代的工作。所以在末法时代也有像法时代，也有正法时代。在像法时代也有末法时代，也有正法时代。因为在像法时代还有不造庙、不信佛法，这等於末法一样。那麽在像法时代，为什麽要造庙?造庙可以令人聚会在一起来用功修行，这也是正法时代。那麽在正法时代里也有像法和末法。在正法时代里的人参禅习定，固然是正法时代。但也有造庙，等於像法时代。在正法时代，也不是人人学佛法。有的人学佛法学了一点点，然後就不学了，更不用说去研究，这也是正法中的末法。在每一个时期皆具足正法、像法、末法。

　　现在这末法时代是斗争坚固，而我们能住持佛法，令佛法永住於世，行持正法事业，每一天诵持楞严咒，对整个世界都有帮助。为什麽呢?如果在这个世界上，连一个诵持楞严咒的人也没有了，那这世界就快要毁灭了。那时候妖魔鬼怪，一切魑魅魍魉皆出现。现在他们为什麽不敢出现?就因为这世界还有人诵持楞严咒，修大悲咒的四十二手眼、修千手千眼的法门，所以妖魔鬼怪不敢出现，横行无忌。

　　诤讼是到法院去打宫司，去讲道理。讲道理要请律师。律师可以把有道理的人，讲成没有道理;没有道理的人，可以把他讲成有道理。这就叫颠倒是非。在前几个月，有一位女人把她丈夫谋杀了，可是她非常有钱，就和律师讲条件，如果律师能洗脱她的罪名，把官司打赢了，她就给他一笔钱。这位律师明明知道她是谋杀丈夫的人，可是在法庭他就强辞夺理，替她辩论而不需要偿命。唉!你说这有没有真理呢?只要有钱，纵使杀人了也没有罪，这就是诤讼。既然没有罪，不需要偿命，这岂不是世界上太没有真理了!本来到法院是要讲道理，可是到那儿有律师为人辩论，有道理就变成没有道理，没有道理也变成有道理。你说这个世界是不是黑暗的世界?

　　「经官处」：经官就是到法院去讲道理，看谁的理由充足，谁就没有罪。可是在这个时候，你的理由充足，没有钱也有罪。你就是理由不充足，没有道理，可是你有钱也就没有罪。所以这个世界还是被金钱支配，把人的良心埋没了。

　　「怖畏军阵中」：怖是恐怖，畏是畏惧。恐怖和畏惧在两军阵前，就好像现在越南的情形。在这地方，虽然恐惧，只要你「念彼观音力」，诵念南无观世音菩萨，便能「众怨悉退散」，一切的怨恨皆会退散。打官司和军阵中的斗争，都是因为生生世世结的怨太多了，所以才会聚会在一起，互相递偿受果报。可是你能念观世音菩萨，这一些果报都会减轻了。重的就变成轻的，轻的就变成没有。如果不会念观世音菩萨，这些问题就严重了。你念观世音菩萨，就减轻了。所以观音菩萨不可思议的境界，不是一般人所懂的。

　　在第二次世界大战，上海有一位居士名叫费帆景，他平常都念观世音菩萨。在中日战争时，上海常被日本飞机轰炸。这位费居士天天搬家，一觉得他所住的地方有危险，会有战火，便搬到另一个地方。他刚搬走，这地方果然就被日本军队炸了。那麽他搬到第二个地方四五天之後，想一想又不太安全，他又搬到租界地。上海有一个区域是洋人向中国租借土地的地方，所以日本不敢到租界地来侵扰。搬到租界地之後，他又恐怕这地方不安全，又想走。但租界地外边有电网围绕，所以他也没有法子走，正在进退两难，不能决定的时候，便看见一个小孩子对他说：「快一点走，後边有日本军来了。」於是他看电网上有两尺宽那麽大的窟窿，仅仅只能钻出去一个人。只见这小孩子便从此窟窿钻出去，他家的老母亲、太太、小孩也都从那地方钻出去跑了。後来他们见租界地有西方的军队在那儿防守，觉得很奇怪，不知道他们怎麽出来的?等到他再找这小孩子，已不见了。再看那电网，根本也没有二尺平方的窟窿。他觉得很奇怪。由这一走，便走到苏州去，把军队作战的灾难也就躲过去了。由这一件事证明观音菩萨的境界是高深英测，人不容易了解。在这种情形之下，观音菩萨会保护念他名号的人，所以我们每一个人应该生出一种真信心，真信切愿的念观音菩萨。

　　众怨，就是刚才所说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争，这乃是众生的业力所感，而造成这个局面。现在有很多国家，可是你不要以为这国家里都是人。有的是老鼠成群结队去托生做人，而成了一个国家。蛤蟆多了，亦都托生到一起去做人，成了一个国家，在今年春天，有人拿来一份报纸的记载：在泰国有好几万只蛤蟆自杀。为什麽呢?因为也就是那个国家的蛤蟆太多了，所以牠们自杀可以托生去做人。每一个国家的人，皆是同一个种类。这个种类在前生多数是一种畜生，所以一起做同一个国家的人民。我在今年春天讲这个道理时，就有人问：「美国人多数是什麽托生?是什麽种类而成一个国家?」那时候我回答说：「人和畜生皆有，因为美国是由各国移民而来，是人畜聚集在一起的大杂烩。」这是真的，不是讲空话。如果我们睁开五眼(佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼)，便知道这世界的人，不一定都是人，而是样样都有。怎麽样看出来的?你要是有佛眼，开智慧眼，想知道人前生是什麽?在前生做什麽?你可以看这人後边的影子，前生那个影子，今生还会跟著他。前生如果是人，那影子便是人。如果是畜生，便是畜生的影子。如果是妖怪，就有妖怪的影子。只有开五眼的人，可以看得一清二楚。要是没有开五眼的人，就分别不出来。所以你见到人，不要以为那就是人。如何知道这些问题?你要是得到天眼通，便很容易知道。你只要老老实实用功修行，想知道什麽事情都可以。还有现在某国人(我不是骂人)，很多都是老鼠变的。不过，虽然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。总而言之，每一个国家皆有马牛羊鸡犬豕，各种各类。人也是由这些众生变的，这个道理说起来真是微妙。一般人因为没有证实这件事，所以不相信。要想证实这件事，就要脚踏实地去用功修行，得到神通，就会说：「以前有一位法师讲这道理，真是不虚假啊!怎麽这麽微妙的事情，他都可以讲出来。」你那时就知道了。

　　妙音观世音 梵音海潮音 胜彼世间音 是故须常念

　　「妙音观世音」：前边的偈颂「真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰」，即是讲「观」字。现在是讲.「音」字。这「音」是妙音观世音。观世音的「音」是微妙的音，这个微妙的音声就是观世音。

　　「梵音海潮音」：观世音菩萨的声音，不但微妙，而且清净，犹如海寂静时的潮声。海到一定时候便发出海潮。观世音菩萨清净的音声，犹如海潮音。

　　「胜彼世间音」：观世音菩萨的音声，超过世间所有音声。

　　「是故须常念」：因为这个缘故，所以我们每一个人要常念观世音菩萨。

　　念念勿生疑 观世音净圣 於苦恼死厄 能为作依怙

　　「念念勿生疑」：我们念观音菩萨的时候，千万不要生疑心。不要这样想：「念有什麽用呢?念观世音菩萨岂不是没有什麽意思?」天天念观世音菩萨，你就生出怀疑心。最要紧的是不要生疑心。一念之中也不要生怀疑心，要生信心。

　　「观世音净圣」：观世音菩萨这位清净的圣者。

　　「於苦恼死厄」：在你有痛苦烦恼之时，或者面临危险将要死的时候。厄即是厄难。

　　「能为作依怙」：这时，观世音菩萨能作你的保护者。你可以将你的身心性命交给观世音菩萨，他一定会帮你忙。

　　具一切功德 慈眼视众生 福聚海无量 是故应顶礼

　　「具一切功德」：观世音菩萨具足一切神通妙用，没有不具足一切种种功德。所有不可思议的神通妙用皆不缺。

　　「慈眼视众生」：观音菩萨总以慈父之眼视看众生。众生无论有过错，没有过错，有罪业，没有罪业，他都一样来慈悲救护众生。

　　「福聚海无量」：因为观音菩萨以这种平等大慈来普度众生，故所修的福报像海那样大，无量无边，深不可测。

　　「是故应顶礼」：因为观音菩萨的功德完全都具足，所以我们每一个人应该顶礼观音菩萨。

　　现在已把所有偈颂讲完。我们有机会能听到全部的法华经，真是难遭难遇。现在不要说美国，就是在中国也不容易听到全部的法华经。在香浩、台湾或者有这个机会，但是也是很困难。现在我们在美国生活这样安定，而能听到这部法华经，真是幸运。你来听经无形中便是帮助这个世界。我们这儿一讲经，世界到处皆充满吉祥瑞气。凡是有讲经法会，天龙八部皆来拥护道常我们有这种机会，皆是有大善根的人。如果没有善根，想要来也来不到。想要来时，不是这魔障生，便是那魔障生。总而言之，令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法，这个功德是无量无边，不可穷荆来听经，每一个人皆会有功德。

　　尔时持地菩萨。即从座起。前白佛言。世尊。若有众生闻是观世音菩萨品自在之业。普门示现神通力者。当知是人功德不少。佛说是普门品时。众中八万四千众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

　　尔时，是当尔之时，即是释迦牟尼佛讲完偈颂之後。持地菩萨即是楞严经所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前，是一位没读过书，不认识字的人。虽然没有学过佛法，但他的行为和佛法很接近。此人虽没有读过书，不认识字，但他的力量很大。他这个力量不但大，而且还无穷无荆一般人拿不动的东西，他可以拿。一般人挑不动的东西，他可以挑。一般人做不到的事，他可以做。他做什麽呢?即是修平道路，填舖道路。有时又修桥。有时车子过桥，向上走，走不上去，他便帮忙推车。有的人挑东西辛苦了，他便帮那人挑东西。但是他不求代价，不求工钱。他一向行这种苦行很久了。有一次，遇到浮舍卢佛问他：「为什麽你要修平这些道路呢?」他说：「我修平道路是令来往行人方便。」浮舍卢佛说：「你平道路是舍本逐末，这是在末梢上用功夫，只在皮毛上修行。」持地菩萨说：「那麽怎样才不是在皮毛上用功夫呢?如何在内里用功夫?」浮舍卢佛说：「你想要修平这条道路，应该先平心地。为什麽这条道路不平呢?世界有高山、有平地、有大海，就因为人的心没有平。人的心里有高山，所以地也不平。你的心地若是平了，世界就没有不平的地方了。」持地菩萨听了浮舍卢佛教化之後，便修心地法门，去平心里的这一块地，修成证果，得到菩萨果位。於是他就称为「持地菩萨」。

　　菩萨，在前面已讲过了。即是觉有情，觉悟有情众生。亦是众生中一位觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位起身，向佛说：「世尊!假设若有众生听到观世音菩萨品自在之业，而普门去示现他的三十二种应现、四无畏这种神通力，应该知道这个人的功德不少，他能听见普门品的功德是不可限量。」不少即是多，没有数量，无量无边。在释迦牟尼佛演说法华经，讲到普门品时，在大众中有八万四千众生，皆发无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提心。

　　什麽是「八万四千众生」?这八万四千众生也就是我们的八万四千烦恼。我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千微生物，这微生物即是菌。在我们每一个人身上皆有虫子。我们人是个大虫子，在虫身里有小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少?我们人怎样生存呢?也就是大虫子养这一些小虫子，小虫子帮助大虫子。你以为人是什麽?在身体里面，有无量无边那麽多的微生物。一个微生物，就是一个众生。那麽有多少微生物呢?有数不尽那麽多。总而言之，有八万四千那麽多。其实不只八万四千，或者十万八千也不一定。这是我们每一个人自性里，具足八万四千众生。可是由外边讲，这世界的众生，岂只八万四千。在这法会中八万四千众生，也就是每一个心里边的八万四千种念。这种念念生灭，念念不停，念生就是一个众生，念灭也是一个众生。生生灭灭有八万四千众生，不离开自性。八万四千众生皆发无等等，没有可以等於的心，没有可以比的心，即是阿耨多罗三藐三菩提心。

　　阿耨多罗三藐三菩提，是梵语。阿译为无，耨多罗译为上，三译为正，藐译为等，菩提译为觉。合起来即是无上正等正觉。「无上」，没有比它再高上。「正等」，正等於佛。「正觉」，是佛的觉悟。正等於佛觉悟的果位，也就是发成佛的心。有八万四千众生发成佛的心。发成佛的心，然後才得到果位。在该法会上八万四千众生听见普门品，皆发无上正等正觉菩提心，这是很殊胜的因缘。

　　现在我们讲普门品，在佛教讲堂有二十多人来听经。这二十多个人，每一个人皆有八万四千众生。你算算有多少万?但这多少万是不是都发无上正等正觉心呢?我相信虽然没有发这种心，大多数也发心想成佛。在这法华会上，听见妙法莲华经的人，将来都是成佛有分。我们现在能听见观世音菩萨的普门品，皆是在过去种植无量无边的善根，所以现在也有一这种因缘聚会在一起研究佛法，这是妙不可思议的境界。

　　阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的果位，即是佛的觉位，翻译成无上正等正觉。正觉是说人开悟，有了正觉。二乘罗汉得到正觉开悟，但未得到正等。那麽什麽人得到正等?菩萨是得到正等又得到正觉。正等於佛，故称为等觉。正觉是罗汉，正等是菩萨。菩萨可以成正等，但不可以成无上。罗汉是可以成正觉，但不可以成正等。因为菩萨是有上士，在他的上边还有比他高的。佛叫无上士，即是没有再比他更高的。无上正等正觉，即是圆满菩提，归无所得，得到三觉圆，万德备，没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才有资格称这个名号。其余的菩萨、罗汉皆无能比，所以这是最高的果位。这个最高的果位是怎样成就呢?是不是从最高处成就呢?不是的。最高的果位是从最低处成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心，贡高我慢的心，这就是从最低处来成就最高的果位。老子道德经说：「上善若水，水善利於万物而不争，处众人之所恶。」上善的人好像水一样，善於利益於一切万物而不争。物是指飞潜动植，所有四生(胎卵湿化)，皆需要水培养灌溉。可是水自己本身并不存这样想法：「喔!你们这些万物皆需要我来利益你们，由我来帮助你们。」不争什麽?不争即是不居功，不向人宣传：「这件好事是我做的，这个功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。」永没有这种心。它既不自私，又不自利，所以老子才说上善人应该学习水的样子。水善利万物而不争，不居功、不争名、不争利。「处众人之所恶」，水是居在下边，不在上边。有人说：「水怎会不在上边?下雨时，水都是从上边来的嘛9不错，你讲的真是有道理，下雨的水是从上边下来的。那麽，它是怎样到上边去呢?它是从底下到上边去的，不是原来就在上边。它在上边还是要下到地面上。下到地面上，又流到海里、河里、江里，还是往下流。不过暂时在上面而已。故水处众生之所恶处，住在人所不喜欢住的地方。修道人为什麽不住漂亮的房子，一天到晚住山洞?也就是学习水的样子，住在低下处。因为水处众生之所恶，故合乎道。你想成无上正等正觉亦如此，也是要从低下处向上去。不是从上掉下来，亦不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要成佛，先要把众生做好。怎样做好众生?就是无论做什麽事，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓「择善则从，不善则改」。善的道路，就要去做;不善的路子，就改了它，要改过自新。是道则进，非道则退;合乎道就向前进，不合乎道就向後退。这样才能得到阿耨多罗三藐三菩提。

　　普门品的妙处是无穷无尽，不是在很短的时间能完全讲完。等到将来有机会，再深一步的研究。这个礼拜六是观音菩萨成道日，我们现在听完普门品，知道观音菩萨的神通妙用，到那天大家发心来供养观音菩萨、念观音菩萨，和拜大悲忏，求观音菩萨显示不可思议的妙用。有人如有什麽祈求，可以在自己心里默默求观音菩萨加被，相信观音菩萨一定会令你遂心满愿。法华经是成佛的法华，有人听过法华经便成佛有分，故这机会是难遭难遇。

　　第二十六卷 妙法莲华经 陀罗尼品

　　陀罗尼译为总持。就是总一切法，持无量义。也可以说总三业(身口意)清净，持六根(眼耳鼻舌身意)自在。又可以说总心持身。总心可得法华三昧，持身可得法华陀罗尼。

　　怎样能总身口意三业清净?就是身不犯杀、盗、婬三恶，口不犯妄语、绮语、恶口、两舌四恶，意不犯贪、瞋、痴三恶。不犯这十种恶，而行十种善，三业就清净了。

　　怎能持眼耳鼻舌身意六根自在妙用?若能三业清净，六根门头自然而然获得清净。清净之後，自然获得六根互用的境界。

　　陀罗尼又译为咒。咒能生善灭恶，保护行者吉祥如意。咒好像皇帝的诏书，臣民一定要遵守。又好像军中的口令，军中的人皆知晓，否则就要受处罚，或者有性命的危险。

　　这一品是叙述药王菩萨、勇施菩萨、毗沙门天王、持国天王、十罗刹女等发愿说咒语，以神力来护持妙法莲华经。令受持、读诵、解说、书写妙法莲华经的法师，在恶世中，不受天魔外道、恶鬼邪神的侵毁。

　　此品在法华经二十八品中，属於第廿六品，故为陀罗尼品第廿六。

　　尔时药王菩萨即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。世尊。若善男子善女人。有能受持法华经者。若读诵通利。若书写经卷。得几所福。

　　释迦牟尼佛说完观世音菩萨普门品之後，正在这个时候，药王菩萨，即时从座位站起来，衣搭左肩，而露右肩，这是表示身恭敬。合双掌，面向佛，这是表示心恭敬。乃对佛说，这是表示口恭敬。请法的人，一定要三业清净，才能表示必恭必敬的真心诚意。

　　药王菩萨说：「世尊!假使将来有善男子善女人，他们发心受持(受之於心，持之於身)妙法莲华经，或者读(对经而念)，或者诵(会背佛经)妙法莲华经。不但通达义理，而且读诵的速度甚快。全经不错一字，不漏一句，这就是通利。或者恭恭敬敬书写妙法莲华经卷，或者规规矩矩讲解宣说妙法莲华经卷。这样的法师，所获得的福报能有多少?」

　　佛告药王。若有善男子善女人。供养八百万亿那由他恒河沙等诸佛。於汝意云何。其所得福。宁为多不。甚多。世尊。

　　释迦牟尼佛告诉药王菩萨说：「在未来的时候，假使有善男子、善女人，能供养八百万亿那由他恒河沙数相等那样多的诸佛，你认为怎样呢?他们所得的福报多不多呢?」药王菩萨说：「世尊!很多!很多!无法计算。」

　　佛言。若善男子善女人。能於是经。乃至受持一四句偈。读诵解义。如说修行。功德甚多。

　　释迦牟尼佛又对药王菩萨说：「假使能有善男子，或者善女人，能在妙法莲华经中，受持一首四句的偈颂，或者读之，或者诵之，或者了解义理，为他人说，或者依法修行，所得的功德，比供养八百万亿那由他恒河沙数诸佛的功德，还要多呢9

　　尔时药王菩萨。白佛言。世尊。我今当与说法者陀罗尼咒。以守护之。即说咒曰。

　　这时候，药王菩萨听完释迦牟尼佛脱法之後，乃对佛说：「世尊!我现在应当给讲说读诵修持妙法莲华经的法师，说陀罗尼神咒，来守护这位法师，令他身心安稳，令他专心讲解。」乃即刻说出下边的神咒。咒是诸佛的密语，有降伏天魔外道、恶鬼邪神的妙用。古时，译经有五不翻的规定。1、秘密不翻：如咒语。2、尊重不翻：如般若、菩提。3、顺古不翻：如阿耨多罗三藐三菩提。4、多含不翻：如比丘、阿罗汉。5、此方无不翻：如庵摩罗果。咒不翻的原因，是要保持梵音，才能收其功效。只要把音念正确，便有不可思议的境界。关於咒的意思，不需要详知。

　　安尔 曼尔 摩祢 摩摩祢 旨隶 遮梨第 赊咩 赊履多玮 羶帝 目帝 目多履 娑履 阿玮娑履 桑履 娑履 叉裔 阿叉裔 阿耆腻 羶帝 赊履 陀罗尼 阿卢伽婆娑簸蔗毗叉腻 祢毗剃 阿便哆逻祢履剃 阿亶哆波隶输地 欧究隶 牟究隶 阿罗隶 波罗隶 首迦差 阿三磨三履 佛陀毗吉利奏帝 达磨波利差帝 僧伽涅瞿沙祢 婆舍婆舍输地 曼哆逻 曼哆逻叉夜多 邮楼哆 邮楼多憍舍略 恶叉逻 恶叉冶多冶 阿婆卢 阿摩若那多夜

　　世尊。是陀罗尼神咒。六十二亿恒河沙等诸佛所说。若有侵毁此法师者。则为侵毁是诸佛已。

　　药王菩萨说完前边神咒之後，又对释迦牟尼佛说：「世尊!这个陀罗尼神咒不是我所说的，乃是过去六十二亿恒河沙数那样多的诸佛，他们所说的神咒。假使有天魔外道、恶鬼邪神等，来侵毁受持法华经的法师、读诵法华经的法师、解说法华经的法师、书写法华经的法师。那麽，就等於侵毁六十二亿恒河沙数诸佛一样的罪。」

　　时释迦牟尼佛。赞药王菩萨言。善哉善哉。药王。汝愍念拥护此法师故。说是陀罗尼。於诸众生。多所饶益。

　　这时候，释迦牟尼佛赞叹药王菩萨说：「善哉!善哉!药王!你有怜愍的心，为拥护受持法华经法师的缘故，所以说出这个陀罗尼神咒。这个神咒对於将来的众生，有很大的利益。」

　　尔时勇施菩萨白佛言。世尊。我亦为拥护读诵受持法华经者。说陀罗尼。若此法师。得是陀罗尼。若夜叉。若罗刹。若富单那。若吉蔗。若鸠盘荼。若饿鬼等。伺求其短。无能得便。即於佛前而说咒曰。

　　在这个时候，又有一位大菩萨，名号为勇施菩萨。他对释迦牟尼佛说：「世尊!我也发心，拥护读诵法华经的法师、受持法华经的法师、解说法华经的法师、书写法华经的法师。故说此陀罗尼神咒，令这位法师得到神咒的保护，身心得到安稳。」

　　或者有夜叉，译为捷疾鬼;或者有罗刹，译为食人鬼;或者有富单那，译为臭味鬼;或者有吉蔗，译为起屍鬼;或者有鸠盘茶，译为魇寐鬼;或者有饿鬼等。这些鬼专门找人麻烦。如果世间人陰多陽少(多做恶事)，他们就来侵害。如果世间人陰少陽多(多做善事)，他们就远远离开，不敢接近，所谓「邪不胜正」。

　　这些恶鬼寻求受持法华经人的短处，始终找不到机会，所以不能得其方便，欺负受持法华经的人。

　　勇施菩萨为拥护受持法华经的人，故在释迦牟尼佛的座前，说出下边的神咒。

　　座隶 摩诃座隶 郁枳 目枳 阿隶 阿罗婆第 涅隶第 涅隶多婆第 伊致 柅韦致柅 旨致柅 涅隶墀柅 涅梨墀婆底

　　世尊。是陀罗尼神咒。恒河沙等诸佛所说。亦皆随喜。若有侵毁此法师者。则为侵毁是诸佛已。

　　勇施菩萨说完神咒之後，又说：「世尊!这个陀罗尼神咒，不是我说的，而是过去恒河沙数相等的诸佛所说的。诸佛不但说此咒，而且随喜、拥护此咒。假使有天魔外道，恶鬼邪神来侵毁受持法华经的法师，就等於间接侵毁恒河沙数诸佛一样的罪孽。」

　　尔时毗沙门天王护世者。白佛言。世尊。我亦为愍念众生。拥护此法师故。说是陀罗尼。即说咒曰。

　　在勇施菩萨说完持此咒功德之後。这时毗沙门天王(护世四天王之一，即是北方多闻天王)，乃向释迦牟尼佛说：「世尊!我也怜愍护念众生，拥护受持法华经法师的缘故，而说这个陀罗尼神咒。」即说咒曰：

　　阿梨 那梨 那梨 阿那卢 那履 拘那履

　　世尊。以是神咒。拥护法师。我亦自当拥护持是经者。令百由旬内。无诸衰患。

　　毗沙门天王又称：「世尊!我用这个神咒，来拥护受持法华经的法师。我本身也应当拥护受持这部妙法莲华经，令在百由旬四周之内，没有一切的衰败患难。」

　　尔时持国天王在此会中。与千万亿那由他乾闼婆众恭敬围绕。前诣佛所。合掌白佛言。世尊。我亦以陀罗尼神咒。拥护持法华经者。即说咒曰。

　　在毗沙门天王说完前边愿力之後。这时候，东方持国天王，在此法华会中，和千万亿那由他那样多的乾闼婆(嗅香神)众在一起，恭敬围绕，前来到佛所。合掌对佛说：「世尊!我也用陀罗尼神咒，来拥护受持法华经的人。」即说下边的神咒曰：

　　阿伽祢 伽祢 瞿利 乾陀利 栴陀利 摩蹬耆 常求利 浮楼莎柅 頞底

　　世尊。是陀罗尼神咒。四十二亿诸佛所说。若有侵毁此法师者。则为侵毁是诸佛已。

　　持国天王说：「世尊!这个陀罗尼神咒，是过去四十二亿诸佛所说的。假使有天魔外道、恶鬼、邪神，来侵毁受持法华经的法师，就等於侵毁四十二亿诸佛一样。」

　　尔时有罗刹女等。一名蓝婆。二名毗蓝婆。三名曲齿。四名华齿。五名黑齿。六名多发。七名无厌足。八名持璎珞。九名□帝。十名夺一切众生精气。是十罗刹女。与鬼子母。并其子及眷属。俱诣佛所。同声白佛言。

　　在这个时候，有十位罗刹女。1、蓝婆：译为结缚。2、毗蓝婆：译为离结缚。3、曲齿：牙是弯曲形。4、华齿：牙如花形。5、黑齿：牙是黑色。6、多发：不但头上的发多，就是身上毛长如发。7、无厌足：贪而无厌，没有知足的时候。8、持璎珞：手中总是持著璎珞，永不放开。9、□帝。10、夺一切众生精气。罗刹女是食人的恶鬼。她们貌美而妖艳，可是性情凶残，定力不足的人，遇到她们，被诱惑著迷了，不到一百天，精气殆尽，就被食噉。可是，这十位罗刹女，已经改邪归正，作为护法善神。

　　人的心中有七滴甜水，养精气神。如果被鬼噉一滴，令人头痛;被鬼噉三滴，令人闷绝，不省人事;若被鬼噉七滴，精气神尽，令人死亡。一心读诵妙法莲华经，那麽，一切恶鬼邪神闻声而逃，不敢来找麻烦。

　　从前在中国，如有法师讲经时，就有许多善男信女来供养。为什麽?因为听法师讲经，在无形之中，获得无量的功德，又可以消灾延寿，一举两得，何乐而不为?

　　有些法师，虽然出家，但是目不识叮不会念经，更不会讲经，所以对信徒提出谬论：修行就修行，何必讲经，何必听经。这简直是瞎人眼目，这是魔子魔孙的思想。如果出家修行，不听经等於盲修瞎炼，始终得不到要领。就是修到尘沙劫，也不会有所成就。譬如煮沙终不成饭。修行人不学教理，修来修去，还是糊涂人。多麽可怜!

　　这十位罗刹女和鬼子母，以及其子和眷属等，一起来到佛的处所，大家异口同声地向释迦牟尼佛说：

　　现在请鬼子母的公案。她自己生了一千个儿子，非常爱护。可是她心理变态，专偷世间的婴儿，作为她们母子的食物。这件不幸的事情，被释迦牟尼佛知道了，为感化鬼子母改恶向善，乃用神通将鬼子母最小的儿子抱来佛所，佛用钵盛而覆之，即翻扣在桌上。小鬼子吓得大哭，喊妈妈救命。

　　鬼子母从外边回到家中，不见心爱的小儿于，心急如焚，到处寻找，尽虚空遍法界，也找不到小儿子的影子。但她有天耳通的本领，听到小儿子的哭声。於是寻声来到佛所，看见小儿子被扣在佛钵下，她用尽神通力来翻佛钵，但是不能翻过来。就急速回家，领来九百九十九个儿子，大家协力来翻钵，也不能翻过来。无计可施，乃向佛恳求，放了她的小儿子。她说：「世尊!您是最慈悲的圣者!为何将我儿子放在钵里?岂不是没有慈悲心吗?」佛很慈祥地说：「你说我没有慈悲心，难道你有慈悲心吗?」她说：「我是鬼，根本不需要有慈悲心。」佛又说：「你的想法错了。你有千子，尚怜一子。他人只有一二子，你还要食之，你作何感想?」鬼子母一想，佛所说的道理，觉得很对。於是对佛说：「我从今以後，不再食人之子。可是我们母子吃什麽?」佛说：「不要忧虑!我令弟子每日上供时，要施食，呼唤你名：『罗刹鬼子母，甘露悉充满』。」於是鬼子母皈依三宝，抱著小儿子万分喜悦回去了。从此以後，成为护法善神。

　　世尊。我等亦欲拥护读诵受持法华经者。除其衰患。若有伺求法师短者。令不得便。即於佛前而说咒曰。

　　「世尊!我们愿意拥护读诵、解说、书写、受持妙法莲华经的法师，消除他所有的困苦患难。假使天魔外道、恶鬼邪神来寻求法师的短处，给法师添麻烦，我们拥护法师，令一切魔鬼不得其便来扰乱法师的身心。」即在佛前，说出下边的神咒。

　　伊提履 伊提泯 伊提履 阿提履 伊提履 泥履 泥履 泥履 泥履 泥履 楼醯 楼醯 楼醯 楼醯 多醯 多醯 多醯 兜醯 冕醯

　　宁上我头上。莫恼於法师。若夜叉。若罗刹。若饿鬼。若富单那。若吉蔗。若毗陀罗。若犍驮。若乌摩勒伽。若阿跋摩罗。若夜叉吉蔗。若人吉蔗。若热玻若一日。若二日。若三日。若四日。若至七日。若常热玻若男形。若女形。若童男形。若童女形。乃至梦中。亦复莫恼。即於佛前而说偈言。

　　十罗刹女及鬼子母等，对佛这样地说：「世尊!我们宁愿这些鬼坐在我们的头上，或者在我们头上拉屎放尿，也不在乎，都能忍受。可是不准许他们去扰乱受持法华经的法师。不论是夜叉、罗刹、饿鬼、富单那、吉蔗、毗陀罗(红色鬼)、犍驮(黄色鬼)、乌摩勒伽(黑色鬼)、阿跋摩罗(青色鬼)、夜叉吉蔗、人吉蔗、热玻或者一日，或者二日，或者三日，或者四日，乃至七日，或者常热病，或有男形鬼、女形鬼、童男形鬼、童女形鬼，乃至在梦中，也一律不准这些鬼来干扰及恼害这位法师。」即在释迦牟尼佛的座前，说出下边的偈颂。

　　若不顺我咒 恼乱说法者 头破作七分 如阿梨树枝如杀父母罪 亦如压油殃 斗秤欺诳人 调达破僧罪犯此法师者 当获如是殃

　　假使这些恶鬼不依顺我的神咒，他们去侵毁受持妙法莲华经的法师。或者恼乱解说妙法莲华经的法师，那麽，他的头自然分裂为七片，好像阿梨树枝一样，坠落在地上，破碎成为七段。又如同弑父、弑母、弑罗汉一样的大罪，必堕落无间地狱。又好像压油殃一样，造业深重。古时印度压油时，先将芝麻打碎，故意令其生虫。等虫子长大，一起压榨出油，油汁特别多，油味特别香。所谓「谋财害命」，千千万万的生命，被压榨而死。又好像没有商业道德的生意人，专用大斗小秤来欺骗主顾，将来一定堕地狱。好像调达，即是提婆达多，他是佛教的叛徒。他犯了破坏僧团的罪，又犯了出佛身血的罪，又犯了弑罗汉的罪，又犯了唆使何闍世王弑父囚母的罪。总之，犯了五逆之菲，所以活生生堕入地狱。如有人侵毁受持妙法莲华经的法师，就会获受这种的灾殃。

　　诸罗刹女说此偈已。白佛言。世尊。我等亦当身自拥护受持读诵修行是经者。令得安隐。离诸衰患。消众毒药。

　　十罗刹女说完前边偈颂之後，又对释迦牟尼佛说：「世尊!我们也应当拥护受持法华经的法师，读诵法华经的法师，修行法华经的法师，书写法华经的法师，解说法华经的法师，流通法华经的法师，令他得到安乐，身心轻安，离开一切衰患，消除一切毒药。无论如何强烈的毒汁，皆变成甘露水。」

　　佛告诸罗刹女。善哉善哉。汝等但能拥护受持法华名者。福不可量。何况拥护具足受持。供养经卷。

　　释迦牟尼佛告诉十罗刹女说：「善哉!善哉!你们能拥护受持法华经之名字的人，所获得的福报，已经不可限量。何况你们又能拥护具足受持法华经的法师，所获得的福报更是无量无边。你们又能诚心诚意用香华来供养法华经卷，所获得的福报也是不可说。总而言之，拥护法华经，就有不可思议的功德。」

　　华香璎珞。末香涂香烧香。旛盖伎乐。然种种灯。苏灯。油灯。诸香油灯。苏摩那华油灯。薝卜华油灯。婆师迦华油灯。优钵罗华油灯。如是等百千种供养者。

　　供养法华经卷，或用各种的花，或用多种的香，或用璎珞，或用华鬘，有时供养末香、涂香、烧香，有时供养幢旛、宝盖、伎乐，有时燃多种的灯，有酥油灯、香油灯、苏摩那(善意)华油灯、檐卜(金色)华油灯、婆师迦(夏生)华油灯，有时燃优钵罗(灵瑞)华油灯，像这样用华、香、灯，来供养法华经卷，约有百千种之多。

　　□帝。汝等及眷属。应当拥护如是法师。说是陀罗尼品时。六万八千人。得无生法忍。

　　释迦牟尼佛叫一声：「□帝(罗刹女的名字)!你们及眷属等，应当发愿心、真心拥护受持妙法莲华经的这位法师。」这陀罗尼品说完之时，有六万八千人，获得无生法忍。何谓无生法忍呢?就是不见有少法生，不见有少法灭，忍可於心，也就是了知诸法本来是空寂，安住在无生无灭的理境，所谓「诸法从本来，常自寂灭相」。

　　第二十七卷 妙法莲华经 妙庄严王本事品

　　妙庄严王在很久很久以前，乃是修道的比丘。同另三位比丘发心在深山中修道。因为没人供养，为生活忧虑而影响修行。其中有一比丘(妙庄严王的前身)，发心供养三位比丘，令他们安心修道，不为衣食住而分心。於是决定还俗，做苦工赚钱，供养三位比丘的饮食、衣服、医药、卧具等日常必需品。

　　有一天，他在王宫附近做工。见国王出巡，甚为威风，前後仪队，十分威武。心生妄念：「我来生能做国王，多麽威严，人人都恭敬我!那时，我将发心供养所有的比丘。」此念一生，果然来生为妙庄严王，但是却忘了护法的愿。

　　後来，三位比丘皆证圣果，用法眼观察护法的因缘，便知这位护法者，因为往昔的功德，而转生为王。此王有慈悲心，爱民如子，可是信邪教，心里有邪知邪见。三位圣者欲报往昔护法之恩，设法救其出苦海，乃共议一个解救的办法。一位发愿作为他的夫人(净德夫人)，两位发愿作为他的儿子(净藏和净眼)。为什麽?因为要藉著贤慧的太太及孝顺的儿子，用感情做彩响力，才能改变这位国王信外道邪见的思想。

　　这一品是叙述妙庄严王，深受净藏(药王菩萨)和净眼(药上菩萨)两个儿子的感化，开佛知见，得到法益。後跟云雷音宿王华智佛出家修道，而证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　尔时佛告诸大众。乃往古世过无量无边不可思议阿僧只劫。有佛名云雷音宿王华智。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。国名光明庄严。劫名喜见。彼佛法中。有王名妙庄严。其王夫人。名曰净德。有二子。一名净藏。二名净眼。

　　说完陀罗尼品之後。在这时候，释迦牟尼佛告诉在法华会中的大众说：在过去很久以前，经过无量无边不可思议阿僧只那样多的劫，那时候有位佛出兴於世，名号为云雷音宿王华智佛。多陀阿伽度，译为如来。乘如实之道，来成正觉。阿罗诃，译为应供。应该受九法界众生供养。何谓九法界?就是菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界。三藐三佛陀，译为正等正觉。每位佛皆有十号，是那十号呢?就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，有了这十种名号，才够资格称为世尊，即世出世最尊贵的圣人。

　　在云雷音宿王华智佛在世的时候，有个国家，名为光明庄严国，劫名叫做喜见。在彼佛法中，有位国王，名为妙庄严王。王的夫人，名为净德夫人。王有两个儿子，一个叫净藏，一个叫净眼。这四个人的前身，就是往昔在深山同修的四比丘。

　　是二子有大神力福德智慧。久修菩萨所行之道。所谓檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗离耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。方便波罗蜜。慈悲喜舍。乃至三十七品助道法。皆悉明了通达。

　　妙庄严王两个儿子，净藏(药王菩萨)和净眼(药上菩萨)皆有大神通力，能现十八变。福德、智慧具足。已久修菩萨所行之道，也就是十波罗蜜的法门。何谓波罗蜜?译为到彼岸。印度的习惯语，凡是事情做完，皆为波罗蜜。今略释十波罗蜜如下：

　　1、檀波罗维蜜：檀译为布施。布施有三种：(一)财施。(二)法施。(三)无畏施。所谓「诸供养中，法施为最」。讲经说法的功德，不可思议。

　　2、尸罗波罗蜜：尸罗译为戒。戒为成佛之母。犯戒好像船行大海中，船底发现有漏洞，若即时修补，尚可离危险。否则，船沉人亡，悔已晚矣!如何补救?就是多做功德事。有钱出钱，有力出力，维护道场，拥护三宝，所谓「立功赎罪」。

　　3、羼提波罗蜜：羼提译为忍辱。不能忍的事也要忍，不能受的气也要受，这是消罪障的良药。换言之，要发脾气时，能忍下去，不爆炸，所谓「能忍则安」。

　　4、毗离耶波罗蜜：毗离耶译为精进。学佛法的人，一定要勤精进。身精进、心精进、昼精进、夜精进。总而言之，勇猛精进，所谓「业精於勤」。修道好像逆水行舟，不进则退。

　　5、禅波罗蜜：禅译为静虑。把思虑静下来，也就是淳止妄想。修到如如不动之境，才能得到了了常明之地。这时，任运自在，随心所欲，不受一切的限制，所谓「神通妙用」。

　　6、般若波罗蜜：般若译为智慧。因为般若含有三义，所以不翻。(一)文字般若：就是一切经典。(二)观照般若：就是用文字来观照一切境界，才能了解真实义。(三)实相般若：因文字般若而启发观照般若;因观照般若而契合实相般若。此三项有连带的关系。

　　7、方便波罗蜜。8、愿波罗蜜。9、力波罗蜜。10、智波罗蜜。此四种波罗蜜，皆由般若分出，合为十种波罗蜜法门，这是菩萨所修的行门。

　　菩萨道的行者，不但有慈悲喜舍四无量心，而且还要修布施、爱语、利行、同事四摄法，才是行菩萨道。何谓四无量心?就是：1、慈：令一切众生快乐。2、悲：拔一切众生的苦难。3、喜：就是欢喜。欢喜人家所得到快乐的事。4、舍：就是布施。布施人家所需要的东西。何谓四摄法?就是：1、布施：乐财者以财施，乐法者以法布施。2、爱语：用亲切的软语，来安慰众生，令众生心生安慰好感。3、利行：起身口意行，利益劝慰众生。4、同事：与应度的众生，做同样的事，令生向善心。将四摄法和四无量心配合起来，才是行菩萨道。

　　又要修三十七品助道法，就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，总计三十七品。此法在小乘为正道，在大乘为助道，在佛乘也不是正道，也不是助道;反之，也是正道，也是助道。因为佛乘是圆教，即是圆融无碍的教，所谓「圆满菩提，归无所得」。

　　净藏和净眼二位菩萨，对於十波罗蜜法、四无量心、三十七品助道法，皆明了通达，无所障碍。

　　又得菩萨净三昧。日星宿三昧。净光三昧。净色三昧。净照明三昧。长庄严三昧。大威德藏三昧。於此三昧。亦悉通达。

　　净藏和净眼二位菩萨又证得各种菩萨三昧。三昧译为正定正受。1、净三昧：就是圆净三垢。何谓三垢?就是贪瞋痴，或者是见思惑、尘沙惑、无明惑。把此三垢都清净了。2、日星宿三昧：日譬如实智，星譬如权智，权实无二，叫做日星宿三昧。3、净光三昧：本性清净，现出无量光明。4、净色三昧：本身清净，现出一切色。5、净照明三昧：净是三昧的体，照明是三昧的用。也就是自性清净，照明一切。6、长庄严三昧：以佛庄严而自庄严三昧。7、大威德藏三昧：大威服众，大德利生，也就是十力的威德。二位菩萨对於这七种三昧，完全通达无碍。

　　尔时彼佛欲引导妙庄严王。及愍念众生故。说是法华经。

　　在这个时候，云雷音宿王华智佛，想引导妙庄严王入佛智，以及慈悲愍念一切众生的缘故，所以讲解妙法莲华经的真实义，此经是成佛的经典，故称为经中之王。

　　时净藏净眼二子。到其母所。合十指爪掌白言。愿母往诣云雷音宿王华智佛所。我等亦当侍从亲近。供养礼拜。所以者何。此佛於一切天人众中说法华经。宜应听受。

　　在这时，净藏和净眼二菩萨，来到母亲(净德夫人)的处所。合起掌(十指合并在一起)来，向他们的母亲说：「我们愿意请母亲到云雷音宿王华智佛的道场，去聆听妙法莲华经。我们应当侍从母亲一起去佛所，亲近、供养、礼拜这位佛。为什麽呢?因为这位佛，现在於一切天入大众中，正在讲解妙法莲华经，机会难遇，我们应该听受，不可错过成佛的机会。」

　　母告子言。汝父信受外道深著婆罗门法。汝等应往白父。与共俱去。

　　净德夫人告诉二子说：「你们的父亲，他不信佛法，而信受外道长生不老、出玄入牝的邪法，深信执著婆罗门法。你们应该前往父所，对他说明这件消息，和他一同去佛所，聆听妙法莲华经。」

　　净藏净眼。合十指爪掌白母。我等是法王子。而生此邪见家。

　　净藏和净眼二位王子，乃合其掌来，对母亲说：「我们在往昔修行菩萨道，已经是法王之子，可是不幸，生在这个邪见之家，我们要令其改变为正见之家9

　　母告子言。汝等当忧念汝父。为现神变。若得见者。心必清净。或听我等往至佛所。

　　净德夫人又对两个儿子说：「你们应当有孝顺之心，忧念你们的父规，他在往昔的时候，是我们的护法。我们现在是来度他成佛，他迷著外道，不肯信正道。你们应为他现种种神变，他看见你们的神通变化，其心必定清净，就会觉悟。或者会听信我们的话，一起同往佛所，聆听云雷音宿王华智佛讲法华经。」

　　於是二子念其父故。涌在虚空。高七多罗树。现种种神变。於虚空中。行住坐卧。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。或现大身满虚空中。而复现校小复现大。於空中灭。忽然在地。入地如水。履水如地。现如是等种种神变。令其父王心净信解。

　　妙庄严王的两个儿子，思念父亲的缘故，欲度其父改邪归正，乃至父所，踊身在虚空中，有七棵多罗树(约有四十九丈)那样之高，现出种种神变。在虚空中，行住坐卧，非常自在。在身上出水，在身下出火。或者在身下出水，在身上出火。水火互相和合，没有冲突。或者现出大身，遍满虚空。或者大身现小身，小身现大身，变化莫测。令见者叹为观止，得未曾有。此身在虚空消灭，忽然落地。入地如同入水一样的容易，履水如同在陆地上走一样的方便。可以说任运自在，随心所欲。两位王子现出这种种神通变化，目的是令其父王心中清净，能生信解佛法之心，放弃外道法之恋著。

　　时父见子神力如是。心大欢喜。得未曾有。合掌向子言。汝等师为是谁。谁之弟子。

　　这时候，妙庄严王看见两个儿子，有这样的神力，变化无穷，心生大欢喜，得到从来未见过这样奥妙的境界。於是合掌，向二子问：「你们的师父是谁?你们是谁的弟子?」

　　二子白言。大王。彼云雷音宿王华智佛。今在七宝菩提树下。法座上坐。於一切世间天人众中。广说法华经。是我等师。我是弟子。

　　净藏和净眼二位菩萨，乃向妙庄严王说：「大王!那位云雷音宿王华智佛，现在於七宝菩提树下，法座上坐，为一切世间天人大众，广说妙法莲华经。他就是我们的师父，我们就是他的弟子。」

　　父语子言。我今亦欲见汝等师。可共俱往。

　　妙庄严王对两个儿子说：「我现在想去见你们的师父。你们有这样的神通，你们的师父，他的神通必定更不可思议，我可以和你们一同到佛所，聆听妙法莲华经。」

　　於是二子从空中下。到其母所。合掌白母。父王今已信解。堪住发阿耨多罗三藐三菩提心。我等为父已作佛事。愿母见听。於彼佛所。出家修道。

　　妙庄严王两个儿子，在虚空中现十八变之後，从虚空降下，来到净德夫人的住所，合掌向母亲说：「母亲!我们的父视，现在不信外道之邪知邪见法，而正估佛法、了解佛法。父亲现在可以堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。我们为父亲已经大做佛事。希望母亲看见及听到，允许我们兄弟二人到佛所，跟佛出家，修无上道。」

　　尔时二子欲重宣其意。以偈白母。

　　在这个时候，净藏和净眼想重新宣说前边长行的意思，用偈颂向母亲说明白。

　　愿母放我等 出家作沙门 诸佛甚难值 我等随佛学

　　如优昙钵华 值佛复难是 脱诸难亦难 愿听我出家

　　「我们兄弟二人愿意母亲慈爱，让我们出家修道，先作沙门，後成佛道。(沙门译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。)诸佛出世，不容易遇到。现在有佛出世，我们愿意跟佛学习一切佛法。

　　好像优昙钵罗华，三千年才开一次华，很难得遇到。遇到佛也是这样的难。解脱诸法难，也是困难。希望母亲答应我们的要求，允许我们出家修道。」

　　母即告言。听汝出家。所以者何。佛难值故。

　　净德夫人告诉二子说：「好的!我允许你们出家修道。为什麽呢?因为佛是很不容易遇著的缘故。盼望你们出家之後，昼夜精进，修行菩萨道。」

　　於是二子白父母言。善哉父母。愿时往诣云雷音宿王华智佛所。亲近供养。所以者何。佛难得值。

　　妙庄严王两个儿子，便对父母说：「善哉!父母慈爱我们，允许我们出家修道。因为不能报父母养育之恩，请父母宽恕未能尽小孝之罪。希望父亲和母亲，时常到云雷音宿王华智佛的道场，亲近佛、供养佛。为什麽呢?因为佛出兴於世，若没有善根的人，是不容易遇到佛。」

　　如优昙钵罗华。又如一眼之龟。值浮木孔。而我等宿福深厚。生值佛法。是故父母当听我等。令得出家。所以者何。诸佛难值。时亦难遇。

　　好像优昙钵罗华一样，很不容易能遇到开华时。此华即开即谢，时间不长，所谓「昙华一现」。在一瞬间，便消逝了。又好像一只独眼的乌龟，在大海中，想找浮木之孔，作为住处，谈何容易?有如海底捞针一样的难。想遇著佛，就是这样的困难。

　　因为我们在宿世所种的福，特别深厚，所以生在有佛住世的时代，遇到佛，闻到法，幸运之至!因为这个缘故，父母应当听我们的恳求，令得出家。为什麽?因为诸佛难遇，时机难逢，不可错过良机，要把握机会，出家修道。

　　彼时妙庄严王後宫八万四千人。皆悉堪任受持是法华经。净眼菩萨。於法华三昧久已通达。净藏菩萨。已於无量百千万亿劫。通达离诸恶趣三昧。欲令一切众生离诸恶趣故。

　　释迦牟尼佛说：「那时候，妙庄严王的後宫，有八万四千宫娥婇女，她们皆能堪任受持妙法莲华经。净眼菩萨对於法华三昧(权实不二之法)，久已通达无碍。净藏菩萨已经在无量百千万亿劫，通达离诸恶趣三昧(阿修罗、畜生、饿鬼、地狱四恶趣)。欲令一切众生离开诸恶的缘故。」

　　其王夫人。得诸佛集三昧。能知诸佛秘密之藏。二子如是以方便力善化其父。令心信解。好乐佛法。

　　妙庄严王的夫人，获得诸佛集三昧，就是诸佛在定中为说法。她能晓知诸佛所说秘密不传的妙法宝藏。净藏和净眼二菩萨，用这种方便善巧的力量，来度化他们的父亲——妙庄严王。令生信仰佛法的心，了解佛法的意。好乐佛法，研究佛法。

　　於是妙庄严王。与群臣眷属俱。净德夫人。与後宫采女眷属俱。其王二子。与四万二千人俱。一时共诣佛所。到已。头面礼足。绕佛三匝。却住一面。

　　妙庄严王和群臣，以及眷属等，一起来到佛所。净德夫人和後宫婇女，以及眷属等，一起来到佛所。净藏和净眼二子，与四万二千人，一起来到佛所。他们到了佛所之後，皆五体投地向云雷音宿王华智佛顶礼，然後向右绕三匝，表示恭敬，退站一面，静候佛教诲。

　　尔时彼佛为王说法。示教利喜。王大欢悦。

　　在这个时候，云雷音宿王华智佛为妙庄严王说法，指示教化，令他得到利益，令他生欢喜心。妙庄严王闻法之後，非常欢乐。

　　尔时妙庄严王及其夫人。解颈真珠璎珞。价直百千以散佛上。於虚空中。化成四柱宝台。台中有大宝床。敷百千万天衣。其上有佛结跏趺坐。放大光明。

　　在这个时候，妙庄严王和净德夫人，把他们颈上所戴的真珠璎珞，价值百千金。解下供养於佛，散於佛上。这些真珠，在虚空中，化成四柱宝台(表示四宏誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成)。在宝台之中，有大宝床(七宝所造)。在宝床上敷百千万天衣，在其上有尊佛，结跏趺坐，放大光明，遍照十方世界。

　　尔时妙庄严王作是念。佛身希有。端严殊特。成就第一微妙之色。

　　在这个时候，妙庄严王就这样的思念：佛身放光，世间希有。佛容端正，佛面庄严，又殊胜又妙好，成就第一微妙的色身。佛有三十二大人相，八十种随形好，这种庄严身，乃是从修行中得到的，所谓「三只修福慧，百劫种相好」。

　　时云雷音宿王华智佛。告四众言。汝等见是妙庄严王。於我前合掌立不。此王於我法中作比丘。精劝修习助佛道法。当得作佛。号娑罗树王。国名大光。劫名大高王。

　　在这个时候，云雷音宿王华智佛，告诉四众说：「你们看见妙庄严王，他在我的面前，合掌站立吗?这个国王，在我法之中，作为比丘，精进勤恳修习佛法，助佛弘扬正道法，将来应当证得佛果。名号为娑罗树王佛，国名为大光，劫名为大高王劫。」

　　其娑罗树王佛。有无量菩萨众。及无量声闻。其国平正。功德如是。

　　这位娑罗树王佛，有无量菩萨弟子，有无量声闻弟子。大光国土，平坦规正，没有崎岖不平之处。所得的功德，就是这样的庄严。

　　其王即时以国付弟。与夫人二子。并诸眷属。於佛法中出家修道。

　　释迦牟尼佛说：「妙庄严王听云雷音宿王华智佛如是之说，即时放弃王位，将国家委付其弟治理。毅然决定，和净德夫人、净藏、净眼二子以及诸眷属等，在云雷音宿王华智佛处出家修道，受持妙法莲华经的法门。」

　　王出家已。於八万四千岁。常勤精进。修行妙法华经。过是已後。得一切净功德庄严三昧。即升虚空。高七多罗树。而白佛言。世尊。此我二子已作佛事。以神通变化。转我邪心。今得安住於佛法中。得见世尊。

　　妙庄严王出家之後，在八万四千岁中，当勤精进，永不懈担勇猛精进修行妙法莲华经。过了这个时候之後，获得一切净功德庄严三昧。即时涌身升入虚空，高达有七棵多罗树(每棵多罗树有七八丈之高)。乃对佛说：「世尊!我的两个儿子，在过去已经大做佛事。因此之故，获得神通妙用。他们用神通的力量，转变了我的邪心，令我得安隐住在佛法之中。因为这种关系，所以我现在才能见到世尊。」

　　此二子者。是我善知识。为欲发起宿世善根饶益我故。来生我家。

　　妙庄严王对佛说：「世尊!我这两个儿子，就是我的善知识。他们为发起我宿世的善根，为饶益我的缘故，才来生在我的家中。如果没有他们的劝化，我还是信受邪法。」

　　尔时云雷音宿王华智佛。告妙庄严王言。如是如是。如汝所言。若善勇子善女子。种善根故。世世得善知识。其善知识。能作佛事。示教利喜。令入阿耨多罗三藐三菩提。

　　在这个时候，云雷音宿王华智佛，告诉妙庄严王说：「是这样!是这样!正如你所说一样。假使有善男子善女人，因为种植善根的缘故，所以在生生世世之中，皆能遇到善知识。所遇到的善知识，皆能大做佛事，指示众生、教化众生、利益众生，令众生生欢喜心，令入阿耨多罗三藐三菩提。」

　　大王当知。善知识者。是大因缘。所谓化导令得见佛。发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　云雷音宿王华智佛说：「大王!你应当知道善知识者，是大因缘。」何谓善知识?浅言之，教化众生，远离十恶之罪，修行十善之法。学佛法的人，要有择法眼，凡是大公无私，一切为众生，这就是善知识。如果自私，专为自己利益著想，这就是恶知识。要亲近善知识，远离恶知识。认识清楚，才能不受其害，而能得其益。

　　善知识能教化引导众生，见佛闻法，发阿耨多罗三藐三菩提心。善财童子就参了五十三位善知识，虚心求法，怎样发菩提心?怎样行菩萨道?最後证得无上正等正觉。

　　大王。汝见此二子不。此二子已曾供养六十五百千万亿那由他恒河沙诸佛。亲近恭敬。於诸佛所。受持法华经。愍念邪见众生。令住正见。

　　「大王!你看见你的两个儿子吗?他们在过去曾经供养诸佛，有六十五百千万亿那由他恒河沙数那样之多。亲近诸佛、恭敬诸佛，在诸佛道场中，生生世世受持法华经。他们怜愍思念有邪知邪见的众生，令他们住在正知正见的佛法之中。」

　　妙庄严王即从虚空中下。而白佛言。世尊。如来甚希有。以功德智慧故。顶上肉髻。光明显照。其眼长广。而绀青色。眉间毫相。白如珂月。齿白齐密。常有光明。唇色赤好。如频婆果。

　　妙庄严王，即从虚空中降下，来到云雷音宿王华智佛座前，乃对佛说：「世尊!如来是甚为希有。因为有一切功德和一切智慧的缘故，所以在如来顶上有肉髻相，放大光明，显照十方。如来的眼睛，既长又广，是绀青之色。如来的两眉之间，有白毫光相，洁白如坷月一样。如来的齿，又白又齐又密，常放大光明，如来的唇色，好像频婆果一般的鲜红润泽。」

　　尔时妙庄严王。赞叹佛如是等无量百千万亿功德已。於如来前。一心合掌。复白佛言。世尊。未曾有也。如来之法。具足成就不可思议微妙功德。教戒所行。安隐快善。

　　在这个时候，妙庄严王赞叹佛有这样无量功德之後，在云雷音宿王华智佛座前，一心合掌，又向佛说：「世尊!从来没有见过如来妙色庄严身。如来所说的法，非常圆满，具足成就不可思议微妙的功德。教戒众生，诸恶莫作，众善奉行。令众生安隐，得到快乐。」

　　我从今日。不复自随心行。不生邪见憍慢瞋恚诸恶之心。说是语已。礼佛而出。

　　妙庄严王说：「我从今天开始，再不随顺自己的妄心去行事。不跟著自己的惑心去颠倒。从今以後，不生邪见的心，不生骄傲的心，不生我慢的心，不生瞋恚的心。总而言之，不生诸恶之心。」妙庄严王说完这话之後，五体投地顶礼佛，礼毕而出，退立一面，待佛开示。

　　佛告大众。於意云何。妙庄严王。岂异人乎。今华德菩萨是。其净德夫人。今佛前光照庄严相菩萨是。哀愍妙庄严王及诸眷属故。於彼中生。

　　释迦牟尼佛告诉在法华会中大众说：「在你们大众心中认为怎样?我所说那位妙庄严王，你们知道他是谁?就是现在华德菩萨是也。那位净德夫人，就是现在於佛前那位光照庄严相菩萨是也。因为她哀愍庄严王和一切眷属的缘故，所以生在那个国家。作为王妃，感化妙庄严王改邪归正，深信佛法，受持妙法莲华经。」

　　其二子者。今药王菩萨药上菩萨是。是药王药上菩萨。成就如此诸大功德。已於无量百千万亿诸佛所。植众德本。成就不可思议诸善功德。

　　净藏和净眼二王子，你们知道他们是谁?就是现在药王菩萨和药上菩萨是也。这是药王菩萨和药上菩萨所成就这样诸大功德，真是不可思议。他们已经在无量百千万亿诸佛的道场，种诸善根，植众德本，成就不可思议诸善功德。

　　若有人识是二菩萨名字者。一切世间诸天人民。亦应礼拜。

　　假如有人，能认识或能听到这两位菩萨的名字者，持之於心，永念不忘。那麽，一切世间诸天的人，人间的人，都应该礼拜认识药王菩萨和药上菩萨。佛说是妙庄严王本事品时。八万四千人远尘离垢。於诸法中。得法眼净。

　　释迦牟尼佛说妙庄严王本事品的时候，有八万四千人，得到法益，能远离尘劳，能脱离尘垢。在诸法之中，获得清净法眼。能观察世间一切法，是无常、苦、空、无我。晓知出世法，是常、乐、我、净。

　　第二十八卷 妙法莲华经 普贤菩萨劝发品

　　普贤梵文为「三曼多跋陀罗」。三曼多译为普，跋陀罗译为贤。所谓「体性周遍为普，随缘成德为贤。」又译为遍吉。遍就是普;吉就是贤。虽然名词不同，但是意思是一样。普贤菩萨的地位，只差佛一点点。好像十四夜的月亮，比十五夜的月亮，只差一点没有圆明。

　　普贤菩萨是四大菩萨之一，地位很高。他拥护释迦牟尼佛所说的法，在华严法会为说法主。有普贤行愿品，发十大愿王，乃是菩萨必修之法门。

　　在法华法会上，普贤菩萨是最後向法会大众讲话。劝说大众发菩提心，受持妙法莲华经、读诵妙法莲华经、解说妙法莲华经、书写妙法莲华经。总而言之，令大众供养、礼拜、赞叹、印刷、流通妙法莲华经，定有不可思议的功德。

　　普贤菩萨修行最精进，不但愿大，而且行也大。以他的身份和地位，劝大众发心拥护法华经，大众一定相信他所说的话，依法修行。这一品是法华经最後一品。故为普贤菩萨劝发品第二十八。

　　法华经已经讲了十四个月。今天(一九七一年三月五日)讲到二十八品，快要讲完。

　　接下来是讲大方广佛华严经。所谓「不读华严，不知佛真富贵」。佛的富贵，尽在华严经里边。此经有无穷无尽的道理，希望大家不要错过听华严经的机会。

　　(记录者按：现在万佛圣城管理处规定四众修研三经，作为功课。何谓三经?就是华严经、楞严经、法华经，乃是必修的课程。就是育良小学、培德中学、法界佛教大学的学生，皆以此三经作为教科书。凡是在万佛圣城修行的人，一定要专修一经，不但会诵，而且要依法实行。万佛圣城的家风，会诵楞严咒和楞严经，这是起码的条件，否则，不够资格作为出家人。)

　　尔时普贤菩萨以自在神通力。威德名闻。与大菩萨无量无边不可称数。从东方来。所经诸国。普皆震动。

　　当说普贤菩萨劝发品的时候，普贤菩萨以自在大神通之力量，有威德有名闻。他和大菩萨有无量无边那样多，从东方而来到娑婆世界南阎浮提灵山法会。(普贤菩萨依真理而住，故没有一个固定的国土。)他们所经过的一切国土，普遍发生震动。所谓「动涌起(属於形)震吼击(属於声)」，表示一切众生的六根清净。

　　雨宝莲华。作无量百千万亿种种伎乐。

　　普贤菩萨和无量诸大菩萨，所经之国土，不但有六种震动，还在虚空降下宝莲华，如下雨一般。在虚空中，又有无量百千万亿种种的伎乐。有笙管笛箫的音乐，非常悦耳，令见者或闻者，皆生念佛念法念僧之心。

　　又与无数诸天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。大众围绕。各现威德神通之力。到娑婆世界耆闍崛山中。

　　普贤菩萨又和诸天众、诸龙王、夜叉。夜叉，译为捷疾鬼。分为三种：飞行夜叉、空行夜叉、地行夜叉。飞行和空行的夜叉会飞行，地行夜叉不会飞行，但是走起路来捷疾如飞。乾闼婆，译为嗅香神。他是玉帝(择提桓因)的乐神。玉帝想听音乐，烧起栴檀香，他们嗅香而至，为玉帝演奏各种的音乐。阿修罗，译为无端正。男修罗的五官不端正，他们好勇斗狠，到处惹是生非，令不安宁;可是女修罗的容貌，非常美丽。迦楼罗，译为大鹏金翅鸟。牠的翅膀展开，有三百六十由旬。翅膀的羽毛是金色，光芒特别灿烂。紧那罗，译为疑神。因他头上生一角，令见者怀疑。他也是玉帝的乐神，但是他奏的是庄严的法音。摩侯罗伽，译为大蟒蛇，又称为地龙。可是牠没神通，不能起云降雨。还有人、非人等，大众围绕，各现出威德神通之力，来到娑婆(堪忍)世界，耆闍崛(灵鹫山)之中。

　　头面礼释迦牟尼佛。右绕七匝。白佛言。世尊。我於宝威德上王佛国。遥闻此娑婆世界说法华经。与无量无边百千万亿诸菩萨众。共来听受。

　　普贤菩萨等来到灵山法会，大众一起五体投地向释迦牟尼佛顶礼，又向右绕佛七匝。表示七菩提分。然後向佛说：「世尊!我在宝威德上王佛国土中，遥远闻到娑婆世界说法华经。我等无量诸大菩萨众，一起来到灵山法会听受法华经。」

　　惟愿世尊当为说之。若善男子善女人。於如来灭後。云何能得是法华经。

　　普贤菩萨和无量诸菩萨说：「唯愿世尊慈悲，应当为我们大众说一说，假使有善男子、善女人，在如来灭度之後，他们怎样能得到法华经?怎样能受持法华经?」

　　佛告普贤菩萨。若善男子善女人。成就四法。於如来灭後。当得是法华经。

　　释迦牟尼佛告诉普贤菩萨说：「普贤!或者有做善的男子，做善的女人，他们能成就四种法，在如来灭度之後，自然会得到法华经，遇到法华经。」

　　一者为诸佛护念。二者植众德本。三者入正定聚。四者发救一切众生之心。善男子善女人。如是成就四法。於如来灭後。必得是经。

　　这四法就是：1、为诸佛护念：怎样才能得到诸佛护念?就是要受持法华经，再修持种种善法。这是常。2、植众德本：就是种植一切德本，修善法就是植德之根本。这是乐。3、人正定聚：就是深入正定聚之中。这是真我。4、发救一切众生之心：就是发救护一切众生的心。这是净。所谓「涅盘四德」。假使修善的男子，修善的女人，能这样成就四法，那麽，在如来入灭之後，必定能得到妙法莲华经典。

　　这四种法可以说是四安乐行，为诸佛护念是身安乐行，植众德本是口安乐行，人正定聚是意安乐行，发救一切众生之心是愿安乐行。

　　又可以说为诸佛护念和入正定聚，这二法是著如来衣。植众德本是坐如来座。发救一切众生之心，是入如来室。这四法就是开示悟入佛之知见;为诸佛护念是开佛之见;植众德本是示佛知见;入正定聚是入佛知见.，发救一切众生之心是悟佛知见。

　　尔时普贤菩萨。白佛言。世尊。於後五百岁浊恶世中。其有受持是经典者。我当守护。除其衰患。令得安隐。使无伺求得其便者。

　　在这个时候，普贤菩萨对释迦牟尼佛说：「世尊!佛法在後五百岁时，在五浊恶世之中，如有人受持、读诵、解说、书写、供养、礼拜、拥护、印经、流通妙法莲华经者，我(普贤菩萨)发愿要守护这个人，灭除他一切不吉祥的灾难，令他得到安隐，令天魔外道、牛鬼蛇神找不到机会，不得其便来侵犯这位受持法华经的人。」

　　佛灭度後，第一个五百年是解脱坚固时期，人人知道修行，皆能得到解脱。第二个五百年是禅定坚固时期，人人都能修禅习定。第三个五百年是塔庙坚固时期，人人造塔修庙作为功德。第四个五百年是多闻坚固时期，人人研究经义，但不注重修行。第五个五百年是斗争坚固时期，末法时代的人，只知斗争，不知修行。就是指现在这个时代的人，你争我夺。为什麽?无非为名为利。

　　若魔。若魔子。若魔女。若魔民。若为魔所著者。若夜叉。若罗刹。若鸠盘荼。若毗舍闍。若吉蔗。若富单那。若韦陀罗等。诸恼人者。皆不得便。

　　或者有魔王、魔子、魔女、魔民。如有人被他们所迷惑，其身心被魔光所包住，失去知觉，精神恍惚，意志不清，满口胡言乱语，说些奇怪的事情。或者有夜叉(捷疾鬼)、罗刹(食人鬼)、鸠盘荼(瓮形鬼)、毗舍闍(啖精鬼)、吉蔗(起屍鬼)、富单那(臭味鬼)、韦陀罗(厌祷鬼)，这些鬼用咒语支配人，令人去侵毁他人。我令这些天魔恶鬼不得机会来恼害受持法华经的人。

　　是人若行若立。读诵此经。我尔时乘六牙白象王。与大菩萨众俱诣其所。而自现身。供养守护。安慰其心。亦为供养法华经故。

　　普贤菩萨又说：「这个人，或者走路时，诵法华经。或者站立时，读法华经。我在这个时候，骑著六牙大白象王(六牙代表六度的意思)，和一切诸大菩萨众，一起来到受持法华经人的处所。自现其身，供养诸佛、守护受持法华经的人，用赞叹来安慰其心，主要也是为供养法华经。」

　　是人若坐。思惟此经。尔时我复乘白象王。现其人前。其人若於法华经。有所忘失一句一偈。我当教之。与共读诵。还令通利。

　　「这位受持法华经的人，假使在坐的时候，一心思惟法华经不明白之处，我便骑著六牙大白象王现在其人之面前。这个人如果对於法华经，有所忘失，或者是一句，或者是一偈，那麽，我立刻在默默中教导他，令他有所感应，记起忘失的经文。或者和他共同读诵法华经，令他记住，而能通达便利。」

　　尔时受持读诵法华经者。得见我身。甚大欢喜。转复精进。以见我故。即得三昧。及陀罗尼。名为旋陀罗尼。百千万亿旋陀罗尼。法音方便陀罗尼。得如是等陀罗尼。

　　普贤菩萨又说：「在这时候，受持法华经的法师、读诵法华经的法师、解说法华经的法师、书写法华径的法师，皆能得见我的身体，令他生大欢喜心，比以前更为精进用功修持。因为见到我身的缘故，即能得到三昧(正定)，又能得到陀罗尼(总持)，名为旋陀罗尼(在法门得旋转自在之力。浅言之，旋陀罗尼乃是由一义能明白多义，由多义能归还一义，所谓『一为无量，无量为一』。)有百千万亿旋陀罗尼，都能通达无碍。又有法音方便陀罗尼。受持法华经的人，能得到前边所说的陀罗尼。」

　　世尊。若後世後五百岁浊恶世中。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求索者。受持者。读诵者。书写者。欲修习是法华经。於三七日中。应一心精进。满三七日已。我当乘六牙白象。与无量菩萨而自围绕。以一切众生所喜见身。现其人前而为说法。示教利喜。

　　普贤菩萨又称一声：「世尊!假使在後世最後五百岁时(末法时代)，五浊恶世之中，或者有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，或者求索法华经者，或者受持法华经者，或者读诵法华经者，或者书写法华经者。欲愿依照法华经的法来修习，应该在三七日之内，专一其心，勇猛精进，而不懈担修满二十一天之後，我自然会骑著六牙大白象王，和无量诸菩萨众，自行围绕，以一切众生欢喜所见的身，而自行现在这个人之前，为他说法华经之法。指示他、教化他，给他利益，令他欢喜。」

　　为什麽要说三七日?因为人的身体，在七天之後，有个小变化(小光明)。在十四天之後，有个中变化(中光明)。在二十一天之後，有个大变化(大光明)。如果修持正法，能将黑暗(无明)变成光明(智慧)，所谓「一灯能除千年暗，一智能灭万年愚」。无明消除，智慧现前。修道就是灭无明显法性。

　　今天讲书写法华经和读诵法华经的公案：

　　从前有位法师，发心书写法华经。一般书写此经，多数用墨来写经，可是他用自己的血来写经。因为虔诚到极点，就有感应，所谓「精诚所至，金石为开」。当这位法师写完法华经後，到水池洗笔，境界现出，池中的水生出莲华。这种境界，妙不可言!

　　又有一位法师，每日至诚读诵法华经，从未间断。有一天，寺中有一头牛(耕田)，忽然死了。当天夜间梦见这头牛对他说：「我是汝母，因为我在世时，不信三宝，不信因果，所以死後，堕落畜生道而作为牛，为寺中耕田来赎罪。现在你虔诚读诵法华经，我得到利益，解脱牛身，转生邻居为人。」由此观之，受持妙法莲华经，有不可思议的功德。

　　亦复与其陀罗尼咒。得是陀罗尼故。无有非人能破坏者。亦不为女人之所惑乱。我身亦自常护是人。

　　普贤菩萨又说：「我又给受持法华经的人，这种陀罗尼神咒。因为得到陀罗尼的缘故，不能被一切非人所破坏，也不会被女人所惑乱。世俗的人，本来很聪明，可是遇到不正经的女人，就迷糊了，被境界所转，所谓『英雄难过美人关』。我(普贤菩萨)发愿常护持这位受持法华经的法师，现身为他说此陀罗尼神咒。」

　　惟愿世尊。听我说此陀罗尼咒。即於佛前。而说咒曰。

　　普贤菩萨说：「惟愿世尊慈悲，许可我说此咒。」这表示尊重，徵求佛的同意。佛当然默许。「恭请世尊!听我说此陀罗尼。即於佛前说出下边的神咒。」

　　阿檀地 檀陀婆地 檀陀婆帝 檀陀鸠舍隶 檀陀修陀隶 修陀隶 修陀罗婆底 佛驮波羶祢 萨婆陀罗尼阿婆多尼 萨婆婆沙阿婆多尼 修阿婆多尼 僧伽婆履叉尼 僧伽涅伽陀尼 阿僧只 僧伽婆伽地 帝隶阿惰僧伽兜略 阿罗帝波罗帝 萨婆僧伽地三摩地伽兰地 萨婆达磨修波利刹帝 萨婆萨埵楼驮憍舍略阿冕伽地 辛阿毗吉利地帝

　　世尊。若有菩萨得闻是陀罗尼者。当知普贤神通之力。

　　普贤菩萨又称一声：「世尊!假使有的菩萨，得闻这种陀罗尼者，应当知道这是普贤菩萨神通力量所成就的。这种陀罗尼神咒，有种种的功德。」

　　若法华经行阎浮提。有受持者。应作此念。皆是普贤威神之力。

　　假如这部法华经流通於阎浮提(南赡部洲)。为什麽叫做阎浮提呢?因为在南赡部洲，有阎浮树之林。其树所结的果子，落在河中，果汁将沙子染成金色，这种金光特别殊胜，比一般金色光强过百倍，故称为紫摩金光，所以叫做阎浮提。

　　在南闻浮提受持法华经的人，应该做这种想念：「我现在受持法华经，乃是普贤菩萨大威神力和大行愿力而成就的，否则，我没有机会能读诵这部经。」

　　若有受持读诵。正忆念。解其义趣。如说修行。当知是人行普贤行。於无量无边诸佛所。深种善根。为诸如来手摩其头。

　　假使有人，受持读诵、端正忆念、解说此经的义趣，就是开示悟入佛之知见。若能如法修行，应当知道这个人所修的是普贤一真法界的行门。这人已经在十方无量诸佛的处所，种植善根，为诸佛摩顶授记。

　　若但书写。是人命终。当生忉利天上。是时八万四千天女。作众伎乐而来迎之。其人即著七宝冠。於采女中娱乐快乐。

　　假使有人，仅仅书写法华经，这个人命终时，当生忉利天(三十三天)上，那时候，有八万四千名天女，做种种伎乐，来迎接他。这个人头顶戴七宝(金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙)所造的宝冠，在婇女之中，享受种种的娱乐，快乐无比。

　　何况受持读诵。正忆念。解其义趣。如说修行。

　　仅仅书写法华经，就有这样大的功德。何况受持读诵法华经呢!正忆念，解释其义理。如说修行法华经，所得的功德，更是不可心思，不可言议。

　　若有人受持读诵解其义趣。是人命终。为千佛授手。令不恐怖。不堕恶趣。即往兜率天上弥勒菩萨所。

　　假使有人，能受持、读诵、解说此经的义趣，这个人命终时，为千佛同时伸手摩其顶，为他授记。令他不生恐怖之心，令他不堕落在四恶趣中，即刻往生於兜率天(知足天)内院，弥勒菩萨之所居处。此内院为候补佛位诸大菩萨所住的地方。尚有外院，乃是天人所住之处。

　　弥勒菩萨。有三十二相大菩萨众所共围绕。有百千万亿天女眷属而於中生。有如是等功德利益。

　　弥勒菩萨，名叫阿逸多。弥勒译为慈氏，阿逸多译为无能胜。他就是当来下生弥勒尊佛。他现在居住在兜率内院，为众生说法。他具足三十二大人相，八十种随形好。又有大菩萨众围绕。又有百千万亿天女，以及眷属，而生在内院中，有这样功德的利益。

　　是故智者。应当一心自书。若使人书。受持读诵。正忆念。如说修行。

　　因为这种缘故，所以有智慧的人，应当专一其心书写法华经。如果自己不会书写，可以请人代写，有同样的功德。受持、读诵、正忆念、如说修行，定有无量功德。

　　世尊。我今以神通力故。守护是经。於如来灭後。阎浮提内。广令流布。使不断绝。

　　普贤菩萨又称一声：「世尊!我现在用神通力的缘故，保护守持妙法莲华经。在如来灭度後，阎浮提之内，广泛令妙法莲华经流布於世间，不令此经断绝。」

　　尔时释迦牟尼佛赞言。善哉善哉。普贤。汝能护助是经。令多所众生。安乐利益。汝已成就不可思议功德。深大慈悲。从久远来。发阿耨多罗三藐三菩提意。而能作是神通之愿。守护是经。我当以神通力。守护能受持普贤菩萨名者。

　　在这个时候，释迦牟尼佛赞叹普贤菩萨说：「善哉!善哉!普贤呀!你发心守护帮助妙法莲华经，久行於世，令所有受持法华经的众生，皆得安乐，得到利益，你已经成就不可思议的功德。你的大慈悲心，也是不可思议。你从久远以来，就发阿耨多罗三藐三菩提意，而能发这种神通之愿，守护妙法莲华经，功德无量。我应当用神通的力量，守护凡能受持普贤菩萨名号的人，令他得到不可思议的功德。」

　　普贤。若有受持读诵。正忆念。修习书写是法华经者。当知是人。则见释迦牟尼佛。如从佛口闻此经典。当知是人。供养释迦牟尼佛。当知是人。佛赞善哉。当知是人。为释迦牟尼佛手摩其头。当知是人。为释迦牟尼佛衣之所覆。

　　释迦牟尼佛称道：「普贤!假使有人受持、读诵、正忆念、修习、书写妙法莲华经者。应当知道这个人，他能见到释迦牟尼佛。如同从佛口所说，听到这部经典。应当知道这个人，亲自供养释迦牟尼佛。应当知道这个人，为佛所赞叹：善哉!善哉!善男子，善女人。应当知道这个人，为释迦牟尼佛手摩其头，亲自授记。应当知道这个人，为释迦牟尼佛之佛衣所覆护其体。」

　　如是之人。不复贪著世乐。不好外道经书手笔。亦复不喜亲近其人。及诸恶者。若屠儿。若畜猪羊鸡狗。若猎师。若衒卖女色。

　　像这样的人，不会再贪恋世间之乐。不欢喜阅读外道的书籍，也不看外道所书写的字或画的画。不亲近外道的人，也不亲近做恶的人。好像屠夫、畜养猪羊鸡狗的人、猎人、卖色相的妓女等，都要远离，不可和他们做朋友，所谓「交友必慎」。否则，同流合污，便受其害。

　　是人心意质直。有正忆念。有福德力。是人不为三毒所恼。亦不为嫉妒我慢邪慢增上慢所恼。是人少欲知足。能修普贤之行。

　　受持、读诵妙法莲华经的人，不贪世间的五欲之乐，不阅读外道的书籍，不亲近做恶的人。这个人的心意，非常质直，没有弯曲心，有正忆的思念，有福德的力量。这个人，不会被贪瞋痴三毒所恼害。也不会被嫉妒、我慢、邪慢、增上慢等所恼害。这个人，少有欲望，事事能自知足，所谓「知足常乐」，就能修行普贤菩萨之大行。

　　普贤。若如来灭後。後五百岁。若有人见受持读诵法华经者。应作是念。此人不久当诣道常破诸魔众。得阿耨多罗三藐三菩提。转法轮。击法鼓。吹法螺。雨法雨。当坐天人大众中师子法座上。

　　释迦牟尼佛又称一声：「普贤!假使在如来灭度之後，後五百岁时，若有人见到受持、读诵法华经的法师，应当作这样的念头：这位法师，在不久将来当会坐菩提道场，能破一切天魔外道，证得阿耨多罗三藐三菩提。能转大法轮、击大法鼓、吹大法螺、雨大法雨。这都是代表讲经说法的名词。这位法师当会在天人大众之中，坐在师子座之上，受人天恭敬礼拜，说法度生。」

　　普贤。若於後世。受持读诵是经典者。是人不复贪著衣服卧具饮食资生之物。所愿不虚。亦於现世得其福报。

　　普贤!假使在後世，受持、读诵法华经的人。不贪求衣服、卧具、饮食，及一切资生之物。这个人所求之愿不会空虚，愿得什麽，便得什麽。为什麽?因为不贪著的缘故。不贪著，有愿就会成就。若是贪著，有愿则不会有成就，所以说有愿不虚。这个人在现世之中，就得福报。

　　若有人轻毁之言。汝狂人耳。空作是行。终无所获。如是罪报。当世世无眼。

　　假使有人，轻视诽谤受持法华经的人，或者这样地说：「你简直是狂人，你做这种事，能有什麽用处呢?乃是浪费时间，空无所获9这个人假如做这样的恶意批评，他所得到果报，生生世世没有眼睛，成为盲人，永远见不到光明。

　　若有供养赞叹之者。当於今世得现果报。

　　反而言之，假使有人，能供养受持法华经的法师，赞叹读诵讲说法华经的法师。这个人，就在现世得到善果报。

　　若复见受持是经者。出其过恶。若实若不实。此人现世得白癞玻

　　假使有人，看见受持法华经的人，又生毁谤心，这样地说：「这是老虎戴念珠，冒充善人。千万不要相信他，他在从前做过坏事情、杀过人、放过火，罪大恶极，现在良心发现，藉念经来消罪过，那不是真修行，只是逃避现实。」不管是真有其事，或是虚妄不实，这个人，无中生有，造谣生非，在现世之中，就患白癞病，也就是皮肤玻你们看见这种病人，不问可知，他在前生或今生曾诽谤读诵法华经的人，所以才得这种果报。

　　若轻笑之者。当世世牙齿疏缺。丑唇平鼻。手脚缭戾。眼目角睐。身体臭秽。恶疮脓血。水腹短气。诸恶重玻

　　假使有人，看见受持法华经的人，不言而轻笑，即是讽刺的笑，在心暗想：「这个人迷信，诵经拜经有什麽用处!简直是浪费时间，愚人的行为。」应当知道这个人，生生世世的牙齿，不但疏少，而且缺齿。他的唇，或为吹火唇，或为三瓣唇，丑陋到极点。他的鼻，平塌不挺，两孔朝天，实在难看。他的手脚，弯曲不直，行动不便。他的眼睛，是斜眼不正，或三角形，凡是这种眼睛，爱说不实语，诡计多端。他的身体，其臭薰人，所谓狐臭。患恶疮毒疖，流脓流血，肮脏不堪。患水肿病，腹大如鼓。患气喘病，喘气如牛。这些恶性重病，无法医治，乃是业障所惑。

　　是故普贤。若见受持是经典者。当起远迎。当如敬佛。

　　释迦牟尼佛说：「因为这种缘故。普贤!若有人，见到受持法华经的法师，或者居士，应当赶快起立，到远处迎接这位法师，如同佛一样的恭敬、一样的供养、一样的亲近。」

　　说是普贤劝发品时。恒河沙等无量无边菩萨。得百千万亿旋陀罗尼。三千大千世界微尘等诸菩萨。具普贤道。

　　释迦牟尼佛说普贤菩萨劝发品的时候，有恒河沙数耶样多的菩萨，皆得百千万亿旋陀罗尼。又有三千大千世界微尘数那样多的菩萨，皆具足普贤菩萨所行之道，也就是十大愿王：1、礼敬诸佛。2、称赞如来。3、广修供养。4、忏悔业障。5、随喜功德。6、请转法轮。7、请佛住世。8、常随佛学。9、恒顺众生。10、普皆回向。

　　佛说是经时。普贤等诸菩萨舍利弗等诸声闻。及诸天龙人非人等。一切大会皆大欢喜。受持佛语。作礼而去。

　　释迦牟尼佛说完妙法莲华经的时候，普贤菩萨和诸大菩萨，舍利弗尊者和诸大声闻，以及天龙八部、人非人等，一切大会中的大众，皆大欢喜，受持佛所说的法语，依法修行。聆听妙法莲华经之後，大众向佛顶礼，感谢佛，然後返回自己所住之处所，所谓「法归本位」。

　　这部妙法莲华经，自一九七○年一月十日开始讲解，讲到今天(一九七一年四月九日)已经圆满结经。

　　在西方第一次有这样长的法会，请这样长的经典。希望你们学会这部经典，到处辗转教化众生，转大法轮、击大法鼓、吹大法螺、雨大法雨，令所有的众生，皆获得妙法莲华经的法益。你们要负起「续佛慧命」的责任，令佛法发扬光大，使人人得到法喜充满，则功德无量矣!

　　通过以上的讲述我们可以知道妙法莲华经的浅释，其实念诵妙法莲华经也是为了让我们的生活更加的美满并减少痛苦和伤悲，使我们的烦恼和劫祸得到消减，而且通过念诵妙法莲华经还可以帮助我们远离伤害，使我们的身体更加的健康。以上如有不正确之处请多多包涵。