富楼那，你又问，地、水、火、风本性圆融，盈布一切世间。但是为什么水火二性并不会相抵触而毁灭，为什么虚空及大地等，都是遍布于形质世界之中，它们本来并不是相容相和的?富楼那啊!譬如那个虚空，它的形质不是种种物相群集而成，但是它并不拒斥那种种物相在其中生发。为什么这样?富楼那啊!那个巨大的虚空，太阳照射时它就明亮起来，云层遮障时它就昏暗起来，风吹拂时它就摇动起来，天气澄澈时它便清朗起来，云气凝结时它又浑浊起来。尘土聚积就成为土堆，水澄静就可以映物。这些又是什么意思呢?这些种种不同的事物是从那些事物之中生出，还是从虚空中生出?如果这种种事物是从那些事物中生出的，那么，当太阳照射时，十方世界全体就是太阳，为什么会在空中又看到一个太阳?如果是虚空自己生出光明，虚空就应能够自照，可是为什么深夜云雾遮障时，虚空中不生出光亮呢?应当知道，这个光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。同时，它既不与太阳相异，也不与虚空相异而生。观见所见的事物本来就是虚妄的，一定不能指出实体来，就像等候空花再生一样，只能结成一个空果而已。还有必要去诘难水火二性不相抵触灭绝的奥义吗?观见的真性只在妙觉明见，妙觉明心本性圆融，在没有显示其虚妄的假相之前，先就融摄了水火二性的对立，在本真观见之中，为什么要说水、火不相容的呢?本真的妙觉了知也是这样的情形。

你以为空一旦被认知了别，就会有空现示出来，地、水、火、风各自都被认知了别时，它们就各自现示出来。如果它们一起被认知了别，就会一起现示出来。那么，什么是一起现示?富楼那，就如在一团水中现出太阳影子，二个人一同观看水中之日，他们一个往东走，一个往西走，就会分别有二个太阳随著他们走。一个向东，一个向西，并不一样，但是，我们知道太阳只有一个，为什么还要说他们各有一个太阳在跟随呢?既然各有一个太阳相随，就应当有二个太阳，为什么各自看到的却只是一个太阳呢?所以，怎样说都是虚妄，没有凭据可证明是正确的。富楼那，你以为色境和空境在如来藏中相倾相夺，但是，如来藏却是随顺著众生业力，而现示为色境和空境的，并遍在于一切事物之中的。所以，在一切法界之中，显示种种现象，风吹而有物动，空阔而有澄明，日照而有光亮，云积而有昏暗。众生迷闷无知、违背妙明觉见去应和尘物，应和久了，便生出种种业力烦劳，于是世间种种形质障碍尘物烦恼生出。我则以为，妙明觉心不生不灭，契合于如来藏中，而如来藏就是妙觉明心、其圆照一切法界。所以在如来藏中，一即是无量，无量即是一，小中有大，大中有小，不动清净道场遍在于十方世界，一身即含有十方无尽虚空，一毛发类上现示无尽宝刹，坐在微细尘埃里就可以转动大法转。这是因为灭尽尘缘妄境，归合于妙明的真觉，所以才生发出真如妙觉明性。如来藏本来即是妙圆真心，即是无上圆满心体，所以他不是认识心，亦不是空境。不是地，不是水，不是风，不是火。不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、声、香、味、触、法。不是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、亦不是意识界。既不是明，也不是无明，亦不是明和无明的灭尽。如此乃至既不是老，也不是死，亦不是老和死的灭尽。不是苦，不是集，不是灭、亦不是道。不是智慧，也不是得法。不是布施，不是善性，不是精进，不是忍辱，不是禅定，不是般若智慧，不是波罗蜜多究竟彼岸，这样直到不是如来，不是佛，不是三藐三菩提心，不是大涅槃。不是常住，不是欢喜，不是本我，亦不是清净天。因为如此既非世间也非出世间种种事物境界的缘故，所以如来藏的本真明妙心体，既是认识心，又是空境。既是地，是水，是火，又是风。既是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是色、声、香、味、触、法。既是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界，也是意识界。既是明，也是无明，亦是明和无明的灭尽。既是苦，是集，是灭，也是道。既是智慧，也是得法。既是布施，又是善性，既是精进，亦是忍辱，既是禅定、又是般若智慧，亦是波罗蜜多究竟彼岸，这样直至既是如来，又是佛，既是三貌三菩提心，亦是大涅槃。既是常住，是欢喜，是本我，亦是清净天。以这样既是在世间，又是出世间一切事物的缘故，如来藏的本真妙明心体，既远离一切是，也远离一切不是，既是一切的是，又不是一切的是。为什么沉沦于世间欲界、色界、无色界种种有为事物之中的众生，以及出世间声闻、缘觉这些修行者们，都以他们各自所知的心来测度如来的无上菩提，是将世间言说引入到佛的真知真见之中吗?这就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶这些乐器，它们都能发出美妙的声音，但是没有灵巧手指的弹拨，那美妙声音终不能发出来。你与众生也是这样，你们的宝觉真心原是各自圆满生光的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是只要你们一举识心，尘劳就会生起。这都是由于你不能精进求取无上觉道，反而却贪恋小乘修行，以此小道修行为满足的结果。

富楼那说：我与如来宝觉圆明真妙净心，本来是圆满无差别的，但是我从无始久远以来即遭妄想，长久沉沦在轮回之中，即使今日得皈无上觉道，仍然未能究竟。世尊，既然一切妄念都已灭绝，只有妙性常存，敢问如来，一切众生为什么会有妄想，从而自蔽本真无上知见，遭受流转轮回呢?

如来对富楼那说：虽然你已经拔除了迷疑，但是仍然有疑惑没有除尽，我且以世间现示的事物再来问你。难道你没有听说室罗城里的演若达多的事吗?他早晨起来，忽然想起去照镜子，这时他很喜欢镜子里的头有眉有眼历历清晰，却诧异自己的头，说是看不到眼睛眉毛，可能这是妖魅的头吧?一时，他就惊恐无状狂跑而去。这是什么意思呢?这个人为什么会无故狂跑?富楼那说：这个人心生了狂想，再无其它原因。如来说：妙觉圆明心本来即是圆妙的，既然说它生起妄乱，怎么会有原因呢?如果有所原因，又怎么说它是妄乱生起的呢?种种妄想并无本因，而是自身由微细而渐粗，次第辗转相互为因的。迷从迷中集积起来，遍历世间劫时，虽然佛已经阐明了这些，仍旧不能返回到妙圆觉心来。迷惑的原因，从迷疑里生出。认识到迷疑没有本因，妄想也是无所依持，既然没有生起，如何能将它灭去呢?得到菩提智慧的人，就像睡醒的人说梦中之事，尽管心中将梦中之物看得清清楚楚，可是他怎么可以取得到梦中之物呢?何况没有原因，也就是本来一无所有。像城里的演若达多，怎么会有原因去惊恐自己的头没有了呢?如果狂性一停下来，头不是仍然在自己身上吗?实际上即使狂性不停息，头也从来没有遗失啊!

富楼那，这就是妄想的本性，它是因为什么而能存在呢?只要你不去追随世间相续，众生相续和业果相续，断绝这三种缘，杀、盗、淫这三种恶业的细因就不会生起，那么，你心中如演若达多一样的狂性就会歇止下来，狂性一旦歇息，就圆满成就了菩提妙心。无比净明心本来遍在于法界，并不是因人才得到，为什么要去辛劳精勤去修证它呢?这就譬如有人在自己衣服缝隙中有如意宝珠而不自知，反而却因为穷困到他乡去奔走乞食。虽然他贫穷，但是宝珠并没有遗失，这时，突然有智慧之人指示出来，于是他便能随心所愿，过了富裕的日子，这时，他才悟解到，神珠自己本有，并不从外而得。

这时候。阿难在大众中顶礼佛足，起立对如来说：世尊宣示之贪杀、贪盗、贪淫三种恶业，又宣示了断绝三种相续的缘，三种因就无从生起，然后像演若达多那样的狂性就会歇止，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界并不因他人而有。这里因缘的作用皎然分明，为什么如来要完全放弃因缘的说法呢?我就是悟解到因缘的道理才得开悟的啊!世尊，不止像我这样年少无知的有学声闻修习者是这样，既使是今日法会中的大目犍连、舍利弗、须菩提等德高望重的修行者，他们都是从老婆罗门修道者那里听闻到佛所说的因缘之后，才发心开悟而成就无漏智慧的啊!如来今日说菩提妙心遍在法界，不是因缘所生，那么，王舍城里拘舍犁等外道修行者所说的自在自然，不就成了佛法的一义谛了吗?恳请如来垂赐悲心，开启我的迷闷吧!

如来告诉阿难：正如城中演若达多的狂性因缘，如果能灭除，那么不狂之性，自然而然就现示出来。关于因缘与自在自然、其道里到此为止。阿难，演若达多的头本来就是他的头，是他的头就是自然自在，不然的话，就不是他自己的头。是什么因缘使他惊恐狂走呢?如果头是自在自然的，是因缘而使他惊狂的，头又为什么不是自然自在?是因缘的缘故使其遗失的。头本来就在，既使狂性妄乱生起，它也没有变易，又何必要什么因缘呢?如果说狂性本身是自然自在的，未狂之时、狂性又潜藏在哪里?如果说不狂也是自然自在的，头本来就不是妄念所认为的那样，又为什么要狂走呢?如果悟解到自己的头本来即在，是识性发狂使其狂走，那么，你就会知道，不论是说因缘，还是说自然自在，都只是戏论而已。所以说，断绝三种相续之缘，即是菩提心。菩提心生起，生灭心就灭除，这只是与生相对而言的灭，依然是生灭，只有生生灭灭灭灭生生都灭尽，没有任何的造作功用、才是灭生都尽。如果有自然自在之物，那么就该明白这个自然心生起，生灭心就灭除，这也是生灭。没有生灭的，才叫做自然。就如世间种种事物杂和成为一体，叫做和合性，那些没有和合的，即称为本然性。本然的不是自然的，和合不是并合，并合与自然都不是，以至于离和合也都不是。这一句才真正叫做无戏论法。到了这个地步、菩提涅槃还在遥远之处，不是你历经劫难辛勤修习就可以证明的，既使你忆想著十方如来佛，诵持著十二部经，以及知道无可计数的妙理，也只能有益于种种戏论而已。你虽然谈论著什么因缘、自然，似乎也明白肯定，人们称你为‘多闻第一’但是，这积集了许多劫的多闻薰习，并不能使你免离摩登伽女的魔咒，还须如来佛的大神咒去熄灭摩登伽的淫火，令其得阿那含果位，永断欲界妄念，入佛成就精进，令其爱河干枯，这才令你得到解脱。阿难啊!虽然你多少劫时之中都忆持著如来的密义妙严，还不如一日发心修习无漏智慧，远离世间爱憎二种苦。就像摩登伽女过去世是淫女，一经神咒之力销除了爱欲，就入法中成为比丘尼，与罗侯的母亲耶输陀罗，一同悟解了自已的宿世因缘以及历世因缘，悟解到贪爱是苦，于是一心修习无漏智慧，或许，因此而能挣脱尘世烦恼纠缠，蒙受佛的授记。你怎么还自己欺骗自己，让自己滞留在种种听闻之中呢?