「大佛顶」为此一部经题之首,上来解释了一个大字,今天要解释佛顶这两个字,佛者觉义,这个佛字是印度话,梵音(印度话)说佛陀耶,因东方人说话简略,就说一个佛,要翻中国话呢,就是知觉的一个觉字,所以,哪个人没有知觉呢?人人都有知觉,所以,人人皆能成佛呀!这个成佛不是一种希奇的怪事,是人人本分的事情,所以人人都有知觉,成就自己的知觉也不是额外的去求,也不是特别地修炼,他的要紧就在这个意思上,因这个人自己迷惑了,不能够觉知本觉、不能知自本知,这个就迷了。所以,佛看见我们世间上众生很苦啦,所以嘛,在娑婆世界非生现生、非灭现灭,从兜率降王宫,也就是佛对众生大权示现,其实他久已成佛了,特意地现这么一个佛身,让人看看,说我十九岁出家,三十岁悟道,说法度众生,怎么是成佛呢?说是「自觉觉他,觉行圆满」,就是一个知觉哇!这是简单说,要是说具足了呢,见、闻、齅、尝、觉、知!眼睛见、耳朵闻、鼻子齅、舌头尝、身上感觉、心里头知道,见、闻、齅、尝、觉、知!就是说这个觉字,就代表这六个,这六个有见分、有相分、有自证分。我们这个人迷惑了,所以,这一迷惑就随着所知觉转了,这个人还是有个知觉,有知觉,他不能够自己觉自己的觉、知道自己的知呀,怎么称所知觉呢?世间上所有的这些事情,就在这上头发生了知觉了,不知道知觉自己的知觉,知觉把知觉忘了,就成了所知觉了,所以,由这上头所知觉是知道什么呢?知道这个六尘,这个尘劳世界、尘劳妄想的这个思想,由这真变成虚妄的了,怎么叫虚妄的呢?眼,知觉在形色上了,眼见色;耳呢,迷惑在声音上了;鼻子迷惑在香臭上了;舌头迷惑在滋味上了;身上感觉,更不用说了,触觉在身就是身上感觉痛痒酸麻呀,都在这上面做了知觉了,心里头分别外头这五尘:什么色好看、什么声好听、什么味好闻、什么东西好吃、什么东西舒服,就是这么一套,就把自己的本觉就迷了,你要不迷呢?不迷能是佛呀!迷惑!迷惑你就是众生,所以这种道理,这是人人的本分事情,人自己迷惑了就没有办法了。所以佛出世嘛,特意地也现出一个凡夫身,所以引导人,让人可以离苦得乐。世间上知觉这个色、声、香、味、触、法这六尘,这六种尘让人发生劳动、劳心、劳力,总而言之,就是为这六个字:色、声、香、味、触、法,名字叫六尘,所以,你要反过来呢?反过来就对了!反过来你就是不容易了,回光返照了!就不能够随着迷惑转啦,并没有旁的巧法子!见、闻、齅、尝、觉、知,这本是六种人的根性,由这里可以返本复元,人不能返本复元,因什么呢?变成了六种的认识,什么六种的认识呢?眼,认识这是什么样的形色;耳朵呢?闻识,闻这是什么样的声音;鼻子闻,也是一种认识,这是什么香臭味…;舌头也有认识,辨别这是什么样的滋味,这都是发生认识啦;身体呢?这是什么一种的感觉,是痛、是痒、是涩、是滑;心里呢?说分别是非邪正,眼、耳、鼻、舌、身、意发生了六种的认识,我们这个人都随着认识转了,随认识转怎么就不好呢?所认识的是六尘:色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘,认识这六尘怎么就不好呢?都是无常的,他不能常在呀,你认识他就随他转了,你瞧瞧吧!我这个身体,这是自己的色相-色尘,这是头一种的亲认识,最亲近的认识,自己的认识呢,又认识自己家中眷属的认识,你就知道拿镜子当真的了,完了呢?由这个亲戚朋友越见越认识越远,所以,这都是人对人的认识。这个认识就错了,也不管你是自己的身体,也是不能长久的,到时候就得销灭了,就得死啦!所以,世间上一切宇宙山河大地,到时候也得坏,到时候也是靠不住的,所以这些靠不住的认识,就认识错啦!没认识正当,因什么没正当的认识呢?不认识自己!自己是什么呢?自己有三因的佛性,佛性就是觉性,就是一个天理,正当的根本上就是一个正因的佛性、了因的佛性、缘因的佛性,这三种佛性,后首一分别,又分别正、缘、了-正因的理性、缘因的善性、了因的慧性。这还不错呀!这是说佛开悟是打这上醒悟的,我们这个人把刚才说的这三样都迷了,都迷了!所以佛出世说法让人要自己回头,要认识!怎么个认识法呢?这个地方讲这个佛字了,这是讲这个经题了,说是「自觉觉他,觉行圆满」,这就是个知觉!自己知觉了,让旁人也知觉,旁人知觉了,「觉行圆满」,我让人知觉了上头有缘的都圆满了,这就叫佛,「度尽众生,方成佛道」嘛!怎么叫度尽众生呢?佛成了佛,怎么把众生度尽了呢?世间上就没有众生了,都度完了,不是那么个讲法;和他结过缘的众生,就像种庄稼一样的,一插一插的,他所以度化的这个众生都让他明白啦,都让他觉悟啦,他「自觉觉他,觉行圆满」啦,对他有缘的众生圆满了,他这就要成佛了,是这么个意思,没成佛的时候呢?行菩萨道!觉有情呢?我自己觉悟了,让一切众生都认识自己、都觉悟了自己,就是这么一个意思。

佛要说法的时候,就让人的这个知觉,这里头说了无量无边的方法让人觉悟,说了四十九年,没有第二个法,说是让你觉悟!你要说的就多了,多的时候呢,所以佛就得现出相来,让人跟着学呀,说佛怎么成的佛呀?怎么觉悟的呀?是不是呀?佛特意地示现,以为我好像普通人一样,在菩提树下静坐,悟这个理,按中国的这个年月讲,就是腊月初八,他在印度可不定是哪个日子了,因年历不同,那就不一样了,年岁说不同了,反正就是初八这个日子,要在咱中国就是腊月初八,说佛成道啦,这初八成的道,怎么成的道呢?这佛说告诉人这个法呀,让人自己要认识自己。

天明腊月初八东方有一个大明星出来了,夜睹明星悟道,夜间一睹见这个明星,悟了道啦,开悟了!他开悟的时候说了几句话,他一看见东方这个明星,他说了什么话呢?「奇哉!奇哉!」说这太出奇了!怎么出奇的呢?说「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着不能证得。」这是佛一成道就说这个话,这是在「华严经」上,他一成道,他就称这个事太出奇了!太惊人了!说奇哉!奇哉!怎么个奇法呢?说一切众生,就指世界上的人类吧!众生!连天上人也叫众生,是一切的飞、潜、动、植、矿物都叫众生,都有佛性、都能成佛,迷的有深、有浅,认识有高、有低,他所以有成佛的、不成佛的,有早成的、有晚成的,不一样啦!你看这句话说的有多恳切呀,包括无余!说一切众生,有十二类众生,有色生、无色生、有想生、无想生、非有色生、非无色生、非有想生、非无想生,这一说说十二类,说一切众生皆有如来的智慧德相,个个都有如来的明智、有如来的夙慧,这个智慧两个字有分别呀!这个智是现前我明白,明明白白的,这叫明明白白的这个智呀;慧呢,是宿世的这个因缘,那种智慧,那宿世带着的慧命,那永远不死呀!

我们这个人,今世的智就成了来世的慧;今世的慧就是前世的智,智慧有先有后。说一切众生皆有如来的智慧,你听这个话,有如来的智慧,不但在说心里头有如来的相好,和如来是一样的相貌,这指着法身说,是一样的,有如来的智慧、有如来的相好,因什么怎么不成佛呢?这说对呀,一样呀,为什么不成佛?这底下有譬喻呀,说但以妄想执着不能证得,你就听这两句话说得有多结实,不因旁的毛病,什么毛病?这个但字用单字讲,单单地因他妄想,不应当想的他乱想,这叫妄想。这妄想就够受的啦,再加上执着,抓住就不松手了,就讲这是我,这是我的知觉、这是我的心,其实你心里生的是妄想心,那是害你的那种知见,错了嘛!所以但以妄想执着而不能证得,要那么一说,这妄想执着怎么去呢?道理说在这儿,妄想执着要怎么去?所以嘛!这才告诉人去妄想执着的法。

佛出世说法,不是还一定有个什么东西叫佛法。佛者觉也,就是你自己的知觉,你用错了,用错了!怎么错的呢?妄想执着!不应当想的想,想出来还罢了,你还抓住,还不松手,就执住了,那么佛怎么办呢?佛的法都是破你的执着的法子,佛说一大藏教,说了四十九年,哪一句话都是破人的执着,你把这个执着性给破了,妄想就丢了,你这就是佛呀!说是这么一句话,并没有旁的,哪有出奇的事情呢?

我这个话就是但以妄想执着不能证得,这是赞成,他心里头明白啦,夜睹明星,他呀!在后半夜,天将亮了,看这个大明星,像我们,哪个人没看见过明星呢?对不对?因为什么就不能悟道呢?所以嘛!这个道理就在这狸。所以嘛,这个地方我就多说上几句话,大家可以上里头追求追求。

我们就是着在相上了,我们人一看见,不管是什么相,是光明、是黑暗,这个相是好看、是不好看,这一番的精神都着在相上了,怎么个理呢?不能回光返照,你拿着你那个精神、你这个眼里的,统统都是精神,你一出去一看,看见了!这是谁看见的呀?你就觉着看见,你也看见、我也看见,这也不希奇,所以不能醒悟,佛特意在这个地方就赞成了两句,说「奇哉!奇哉!」你说这个地方是怎么个意思呢?他悟道了。

我们这些个世间上的人,哪个人没看见明星呢?怎么就不悟道呢?就是在这一触动的光景啊!这里这一触动、一看见这个星光,这么一触动,由这个星光一反个呀,就见着自己的见性啦,看见这个性啊!大家要知道,他那边那个光,光明是个色相,是相分,形相的一分子,由星星的光里出来的,在我们的眼里这个知见呢?是知见上的一分子,就是两分子,可以拿着他那个星光,把我这个眼睛一触,触动啦!这就叫一句,普通的话叫触目惊心,把自己的这个心惊起来了,怎么触目惊心呢?他一看这个明星有多少万里,大家想想,多少万里!你看见光,那个星球也到了跟前,比地球还大,你心思心思!你看见那么一点,就在这个工夫上,你想一想?这离得太远了,多少万里地,我这个知见也是亿万多万里,数不过来,几百万里、几千万里,就这么大呀!你把自个儿都看小啦,你就拿这个知见看五尺来高,拿秤约约一百多斤重,今天又磅一磅一百二十五啦,就弄这一套在身上,这都是自己迷惑了,太迷惑了!迷惑里头加迷惑!就是这个见着明星的这个见是自己呀!大家知道呀!悟道!这道怎么讲呢?道者通达之义,你这个人你通啦!他为什么没道?好比道有荆坷、有河水、有烂泥、有乱石头,不好走啊,那就没有道,都拥塞住了。他这个光明大道,你这一看到底,你就知道人人的法身说这么大呀,这些知见呢,你敢放开呢?「竖穷三际,横遍十方!」就这么大,你知道你的见这么大,你的知觉就这么大,见、闻、齅、尝、觉、知都这么大,谁能醒悟哇?他所以说得明明白白,就这么说呀,也没有人拣起来、也没有人接受,所以这个地方我说的这个话,大家慢慢地研究研究,要明白这个理,又该怎么样呢?得回生换熟!什么叫回生换熟呀?你把他搁生啦,你天天拿眼睛看什么色好看、什么声好听,你就弄了这么一套,就迷的不得了啦,他这个地方看熟了,眼看色、耳闻声、鼻子齅香、舌头尝味、身上感觉怎么舒服、心里分别怎么对,就弄了这么一套,自个儿把自个儿就害了,把自己就害了!你讲这些东西,怎么叫妄想执着呢?你还抓住还不放松,你看这个颠倒不颠倒?佛说是颠倒众生,在世界上,甘心受苦嘛!你有这么大的家当你不要,世界上又是争名夺利的弄这么一套,你这多冤枉啊,冤枉到哪狸了?你真是!

所以你要知道这么大,这怎么办呢?这个道理就在这里,光知道该怎么办哪?最要紧就在这儿,怎么叫修行啊?你见道而后修道!这个地点就见了道啦,怎么见了道?你通啦!你心里不拥塞着了,没有挡着的了,你通的怎么样呢?回生换熟!你把那眼见色、耳闻声那一套俗套子,你把他撂下,把他撂生了,你把这一套你搁生了,你把他换熟了,换熟了怎么换哪?你也不想那一套,就像每天眼睛爱看好色、耳听好声,就这么一套,一转过来就行了,你这眼睛还有什么瞧法?你要撂个光啊!也不管你是男女老少、富贵贫贱,你要把这个心一转,转过来说我就是看不见这个明星,我就拿这个做个比量,比量!你比量什么?就是个大,法身!就像佛的法身一般大,一切众生皆有如来的明智,明明白白的,你怎么不认?有如来的夙慧,今世的明智是从哪里来的呢?是夙世的善根啊!这是夙根种来的!所以你今天要明白了,明白了该怎么样呢?还是这句话,回生换熟!怎么叫回生换熟?把你那套熟的都放下,换什么呢?你把这些生的,把它撂生了,总也没看见,今天早上我可看见啦,可别松手啦,你松手,你看不见也这么想,你看见的时候也这么想,时时这么观念,也不一定观那个明星啊,借着明星观你那个见性啊!自己见你的见性,你观明星,明星还是个见,拿着他把你这个知见触动啦,在这个地方你自此就观我这个知见有多大。释迦佛打眼见的悟的道、观世音菩萨打耳朵闻悟的道,按「楞严经」后面一共二十五样,都能悟道,悟道最容易的,就这两样最容易。佛是眼睛见悟的道,见着自己的见啦;观世音菩萨在海边修行悟道,闻听海潮音,到了时候就响、到时候就灭,他打耳朵里这个闻性闻着自己的闻啦,别拿那个闻闻那个声音哪,借着声音知道我有个闻性,永远也不灭,这个东西。世间上的声色,才刚说的,眼见色、耳闻声,那代表世界上的一切,你知道都是无常的,那海水潮一会儿就不潮啦,这个音声怎么不响了?我这耳朵的闻性怎么没灭?雀叫我为什么又听见?他不随着海潮音一块灭呀,这边风刮在树下,我也听见啦,那边有人说话也听见啦,你足见你这个闻性是没灭,海潮的声音可灭了,你借着海潮的声音你认得你自己的闻性啊!释迦佛是见着这个明星的相,观那个形相,反见着自己的见性啦,见、闻、觉、知的见性啊!这个道理就在这里,最要紧了!得怎么办呢?就是这么一个观想,你返见见自见,反过来见!你就见我这个见性有多大,无量无边,耳朵的闻性呢?你别跟着声音跑,借着声音你说闻着自己的闻性啦,你闻着自己的闻性,这个东西不容易,得慢慢的才熟啦,回生换熟!你把他观熟了,这就叫成道。我呀!做人难啊!那我也下地狱呀,我告诉你,我研究了几十年,我就研究了这么几句话,我告诉诸位吧!

你把他转成了六性,拿什么转呢?拿六根转,什么叫六根呢?六根里头有浮尘根、有胜义根,胜义根里头还有见相二分,这叫胜义根的见分,见分是什么呢?拿这个见字,眼看见的见起头,见、闻、齅、尝、觉、知这六个字,这叫根,大家知道,这叫胜义根的见分,他怎么叫根呢?宇宙、山河、大地、森罗万象,都是打这个根上生出来的,大家要知道啊,有说打这里出的、那种长的,印度那个外道,又说打方向里出来的、打时间里头长出来的,这都是揣度。究竟的理都是打这个人身上都有的这六种根:见、闻、齅、尝、觉、知,要会转的呢,就转成了六性,不会转的就转成六识,六识,认识呀!认识什么呢?认识世界上的色、声、香、味、触、法,认这六尘,你要是转成这六性呢?见性、闻性、齅性、尝性、觉性、知性,也还是在六个上,就变成了六性,凡圣的机关犹如反掌,大家知道,你能把这条理研究明白了,你还得有观行的功夫,你怎么观着他?世间上也是观行成的,你做买卖学木匠,你天天这个心总在木匠上观念!你做生意,你的心就注重在本利,讲本图利,怎么个利、不利为观念,世间法也是这个观念的,你就做官,你就是科学、哲学,这都没离了观念,说你要转凡成圣呢,这也是观念哪;这观念打哪来的?打根上来的,什么叫根呢?见、闻、齅、尝、觉、知这六根,这六种叫胜义根、叫见分,知见的这一分子,胜义根还有相分,浮尘根呢?就是人的有形像的,眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心里头还有个心房,这六样是有形相的,叫六尘根,所以在这上头起了这六种胜义根,在胜义根上起观念,这就叫对啦,这就叫能转凡、能成圣啊,这个地方并没有旁的巧法子,把这里我所说的这个不算哪,你们诸位可以把佛经打开,只要是大乘经,他要与这上头相合的,你就可以照着这条路走,要不相合呢,那我在这胡说八道,是不是呀?这是一定的道理,都在这里摆着呢。

「大佛顶」这三个字在经题上还没解释完,因这个经是佛说的经,依佛经研读这个佛法,虽然是解释这个名字,套在这个佛学上是应当多解说几句话,所以,这也是研究点时间。上来是说,这个佛字是「自觉觉他,觉行圆满」,这是佛经里头通常的一句话呀!佛者是觉义,是自己觉悟了,觉他人,让其他的人都觉悟了,凡有缘的人都让他觉悟了,「觉行圆满」这就是佛,把这个有缘的人我行这个觉悟人的行愿,这个字念行(行为的行)也念行(六度万行的行),觉行圆满也可以说,圆满了,怎么叫圆满呢?有这么一句常言:「度尽众生方成佛道」,说把这个众生度尽了,这才能成佛,这句话要一往之谈,说过去就不好讲啊,怎么个理呢?

「众生度尽方成佛道」,这个世界上这些众生太多了,你没度尽呀!释迦佛怎么就成了佛呢?说「度尽众生方成佛道」呀,众生还没有度尽哪,佛怎么就成佛道呢?这道理他是一往之谈,这是说佛法度化人就像种庄稼一样啊!未种令种,种上了,未熟今熟,熟了呢?还得收割,所以这三层啊!种上种子,还得培养,培养好了这才收成。这是说佛成佛呀,度尽了和他有缘的人,已经有少数佛缘的,佛也度尽了,方成佛道,不是说普通人都度尽了方成佛道,这句话得解开了说,这话虽然是这么说,说是这个自觉觉他,怎么才能自觉呢?这个事情得两解两说,按佛经上说,人人都有三因的佛性,有三种因,只要是世界上这个人,也不管是富贵贫贱、男女老幼,统统的都有这三种的佛因,没有三种佛因,你悟?悟个什么东西呢?他不是打外面学的,是自己本有的、本具的,是这么个道理,说具足的,有佛的三因,这是天然的,哪三种呢?是正因的佛性、缘因的佛性、了因的佛性,正、缘、了这是人人本具、本有的,不是学的,生下来就有,他自己迷惑住了,没有人提醒了。若分开解释说呢,正因的佛性就是正因的理性、缘因的佛性就是缘因的善性、了因的佛性就是了因的慧性,这个了字是心里头明了,他机缘要成熟,他顿然间就开悟了,他悟个什么东西?不是人家说的那个话我才明白了,不是那个道理,是自己本有的,人家说的话叫我开悟,那不好使唤,不是的!他是自己本有、本具的,他要不是这种道理不能传呢!假比要能传,他儿子传给他爹,他爹成了佛,这不是个好孝子吗?对不对呀?他爹最近的是他儿子,他爹为什么不传给他儿子呢?是不是?他不能传哪!所以是人人本具的,就得你自己醒悟,你看释迦佛吧,他也不是他师父教给他,你看他夜睹明星悟道,上次也说到这儿了,他一触动这个明星,顿然就明白啦!明白什么呢?认得自个儿啦!人家告诉的,不是啊,明白什么呢?拿这个明星一触动他这个心,就是心理明白,明白什么东西?就是明白,明白个什么呢?早先怎么不明白呢?机缘成熟了,他自己本具的,他借着这个明星,他把他自己这个觉性-「正因的佛性」冲动啦!冲动了,他明了啦!就是「了因的慧性」,智慧呀!这是他自个儿具足的,不是学的,「了因的慧性」他自己足了呢,他就说法度他人,与人结缘,这是「缘因的善性」,这是必须的。这个人,世间上众善奉行,唯有度化人让人明白佛法,这种功德是最上的功德,所以,这三因佛性;正因的理性、缘因的善性、了因的慧性,这是人人本具的。

说到这个佛,夜睹明星悟道,这不是说过一次了吗?这个地方说几次也不算多,他因什么呢?要紧就在这儿,说夜睹明星悟道,他悟个什么东西呢?他要是有所悟,悟出个什么东西,那就成了妖魔鬼怪啦!告诉你讲吧!什么也没悟出来,那怎么叫开悟了呢?他借着那个明星的光明啊,他心里这么一明白,你要说明白个什么就错啦!他就是一个明白,他这么一明白,这明白就大啦,他距离的那个明星,不止几百万里,几千万里也多呀!他就知道我这个明白,「竖穷三际,横遍十方!」不是现在才明白的,从来自己也不承认哪,从来就是竖穷三际,过去世、现在世、未来世都有我的明白,我就看这个明星吧,多少万里地,你说从那边,那是个边际,我这里也是个边际,当中算个边际,这也叫三际,由这三际竖着看,你横竖着十方,这也不知有多大啦,什么就是个明白,就是个明啊!这个话,你假比大家也有念过儒书的,说是:「大学之道在明明德」,大人之学的这个道理呀,在哪儿?什么叫个道哇?就在当下这个明白,明白这个明,大家就知道啦,你要明白了自己这个明就叫明德,你要心里说我明白个什么,就糊涂啦,你们不信,你们诸位自己比量比量,说我这什么也不要想,你问问我这个心里头是明白不明白?当然没糊涂,这个东西就是呀!你心思心思看,还有个什么东西呀?这个人心里头成了习惯性啦!总在心里头明白个什么东西、明白哪句话、哪个文章怎么讲,弄这么一套,自己把自己就害了,他是这么个道理呀,就是明白自己那个明啊!「在明明德」,这个话说的多明白,底下又引出来曾子作的「大学」,古德唐告曰:「克明德」,太甲曰:「顾视天之明…」帝典曰:「克明峻德」,「皆自明也!」就是这个明,他还说出什么?他要说出个什么他就够不上个圣人了,你信不信?所以这个明字,不许再加什么字义,也不许再加什么说啦,你明白了是明,明白不了就算是没那么回事,你要一明白什么就错了。你假定说,这个话说到这,说到释迦佛夜睹明星悟了道了,我们这个人可以试验试验,你看不见明星,你旁的星星还看见啦,你要愿意提早起来,也有东方起明星,也可以看呀,你看一看,你比量比量,他怎么悟的道呢?你拿眼睛看一看,看一看你不就是个明白吗?你也别把这个光明搁在心里头,一看到就是这么回事情。说这个明啊,就到我这个心里头就明白了,外头这个光明,不是这个虚空的这个光明,这就是你心里头这个明白,这个明被引出来啦,这是个「正因的佛性」;你借着这个外缘,那个明星,那是「缘因的善性」;你心里头了然了,这是「了因的慧性」,这是人的三个佛性。所以我用错了在哪个地方呢?就是这一个明字吧,就说这个明吧!也可以说知觉,就依照明白说吧,有能明、有所明、有本明,我们人把这三个明字,本明抛在脖子后头去啦!不管啦!能明偶尔会说,说也不知道怎么回事情?每天所用的呢,就是用这个所明,这是我所明白的事情,因什么所明的事情啊?有这种事实在这里摆着,这个事怎么办?怎么对?怎么不对?怎么好?这就算我明白了。这个东西明白的叫所明白,所有的事情你明白的,你假比今天咱们研究这个佛经,我这是随便这么就是个研究性,我就这么多说几句话,假比你说到这个地方上了,说到这个明字,该怎么个明法呢?我说这个话,你们诸位要记住了呀,就怕你们受了毒啦,你记住我这个话有什么用处?无非是借着我这个话,就像佛看见那个明星,借着这个明星心里这么一明白,就对啦,你再要把那个明星记住了,老是天天观那个明星就错了。我说那个话,你们诸位知道,这是我所说的话,你们诸位所明白的,你要是再转一个个儿,他一说我就明白,必是有个能明白的,是不是呀?他说了我就明白,他借着这个明白,这还算不错,比那个所明白还高一点,到了这个地方,你再一转个儿,这个能明白打哪里来的?借着所明白来的,因我所说的你明白,所明白是从哪里来的?借着能明白才有的,能、所,你要研究佛法,得要能所双亡!能明白的也把他放下、所明白的也把他放下,根本上都有个本明白,要没有这个本明白这叫「正因的佛性」,能明白的是「了因的慧性」,所明白是「缘因的善性」。所以,说到这个地方,就得多说几句话,佛出世说「法华经」,说过去世的、现在世的、未来世的,开权显实的时候,就说未来世的。

佛出世说法四十九年,这就不提那些个了,到了那个法华会上,这是说这个佛字,就说在这儿,因此,这个人不容易明白,佛是循循善诱,由浅入深,说到开权显实的时候,佛也快要入灭了,你明白了我也这样……把这个事情说开了,你不明白我也得说啦。所以,过去世诸佛也是这么说法,现在世也是这么个说法,说到释迦佛这个事还是现在世了,不但现在世,将来未来世,怎么叫未来世呢?释迦佛在二千几百年前这么说吧,我们这个时候就是佛的那个时候的未来世呀,过去世已经过去啦,现在世呢?释迦佛那时候说法呢,说这未来世,就是为给我们这个时候的人说的,所以才引出来这个话来,引的是什么话呢?咱就不说那些个啰嗦了,直接了当地就说了:「诸佛两足尊,知法常无性,佛种从缘起,是故说一乘。」你听这话,先说这四句,这是佛所演的教,后边这才说入理,入这种性理,诸佛,这是说未来的诸佛,过去诸佛这都说完了,现在的诸佛呢?掌教的佛,那也算说完了,这最后给那个未成佛的,叫未来的佛,未来的佛!佛已经说下啦,让未来的人悟这个理,所以我这是触动了,到了这个时候,我这给大家随便这么说一说。这个未来的佛,他说的刚才这四句话这是先说教,说完了这四句教,底下再说理,这个时间太短促,一说起来这个岔就长啦,你不说长了人又不好明白,还没等着说完又到了时间啦,这也是一个病呀!

说到这个未来的佛,未来的佛还没成呢!这才一历耳根永为佛种,耳朵一听进一句佛经、一句佛号,这佛的种子就下啦,这都是未来的佛呀!所以呢,「见即成因」,你看见佛像了,看见菩萨像、佛像,你一生恭敬心,这也是这佛因也种下去了,咱们就先不说这个,这个种子种这个因,这还都在所因以内呢、在所明白以内,究竟为真正的真实的明白,释迦佛最后说的未来的佛,他说了这么四句话,先说教,先说这四句。诸佛-未来的诸佛,还没成的佛呢,将来人怎么成呢?「诸佛两足尊」,这两样得具足,这才称为尊,尊都是世尊,都成佛啦,这两样具足啦!哪两样呢?福要足、慧也要足。第一,得修福结这个佛缘,你不结佛缘,你怎么能明白佛法呢?第一这叫缘因的善性,你得先结佛缘、先修善,然后,还有一个了因的慧性,你这明了,说是这个明呀,你有这个善缘,你结上佛缘啦,你这才可以明白了因的慧性-智慧,一个智慧、一个福,福慧这是两样都足了,这才成佛,福足、慧足,成就什么呢?成就他自己这个正因的理性,三个性,天然的有个正因的理性,他代着一体二用啊,是一个了因,了因是智慧、缘因是善缘-缘因的善性。所以说,诸佛-未来的诸佛,两样得具足,才可以成为世尊,两足,福也修足啦、慧也修足啦!「诸佛两足尊」,怎么叫两足呢?这底下就说了:「诸佛两足尊,知法常无性。」法,就是指着世间上所有的种种样样都叫法,他知道这个法呀,在这个地方说叫佛法吧,说知觉的知,这就是了因的慧性啊,说知道这个法,佛法接上这个佛缘,这就是缘因的善性,这叫两足,知、法,这两个法:一个知、一个法,就是两足,这底下一个常,常呀!你要知道这个,永远也不坏、永远也不变,常是怎么个常呢?是不是无故的说常就说常了吗?底下随跟着一个字就是个无,你看这一句话分好几层讲啊,「知法常无性」,他知道这个法呀,知是一个字,是智慧,法是缘因的善性、了因的慧性,两足呀,两足尊称为世尊,因什么呢?因这个知就是一个法,知说是了因的慧性,法呢,就是缘因的善性,这个缘因的善性、了因的慧性该怎么样呢?常在呀,这么就把知、法、常,一个字一个字地讲,这个知、法、常有什么好处呢?怎么叫做常呢?这底下有问题呀,福也足了、慧也足了,都能常了,怎么叫做常呀?你知道,这底下有个写成的一个字,「知法常无性」,都在这个无字上,他没有一定有个什么东西,知道这个法呀,知、法,知是一个了因的慧性、法是个缘因的善性,了因的慧性、缘因的善性就是常,常在,因什么常在?无呀,没有呀,说这么明了,根本上就没有,你可别着在智慧上呀,还有个智慧上,有个善缘呢,你看在这说都没有,你说怎么办呢?你这不是骗人吗?什么也没有了,这么不是骗人吗?不是呀,你这什么心理都没有了,你这什么也抓不住了,你这心里也不就空了吗?你想想呀,你心里还有什么呢?这就是你的本心就露出来了,你要知道了!你的本心都拿着这个大光明镜子,都拿五色油泥都遮上了,你把这个油泥照了镜子里头,拿了镜子当明白了,哎呀!红的、蓝的、绿的、白的,你看这个知道多少哇,你心思你把油泥擦去,这个镜子一照,把天地都照下去了,你看你这个用处有多大?这个道理就在这儿呢,就怕你又糊涂了,一个智慧,一个了因的慧性、缘因的善性,这两样都足了,就全凭一个无呀,你没有拿这个代表好说呀,说完就扫光啰!是一个无性,性字也是假定的名词,到了究竟,无有性!连性也没有,你说到了这个地方,你们自己,你们诸位,你们听完了,你们想一想,这个什么也没有,这怎么办呢?你这不是成了老习气了吗?你什么也没有,你心里不能空了吗?「心空及第!」-宗下说的,你就到了家了,你心里一空了,什么也没了,你就到了家了,「心空及第!」这是宗下不有一句成话嘛,就全凭这个空呀,全凭这个没有呀,你再到究竟处,连空也没有了,这心里就是明明白白的。