在未听经前，不知道眼耳鼻舌身意是从何处来，现在才知道，都是从如来藏里面来的。你们一定会怀疑，为何如来藏这样大，可以装这样多的东西?如果详细分析，每人有每人的眼耳鼻舌身意六根，还有六尘六识，及其他种种恒河沙数的物象。大家参杂在一起，那怎能用呢?如果说不参杂在一起，各人和各人分开，恐怕没有地方能装得尽。所以我说：如来藏比什么都大，无所不包，无所不容。我们现在都在如来藏里面，为何看不见呢?其实你们天天都看见，只是不认识而已。每天目观耳闻及所有一切，无非都在如来藏里。苏轼说：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。明白佛法，便知什么都在如来藏里。不懂佛法，无从知道，还生诽谤心，说佛为何这样贪心，把什么东西都收藏在如来藏里面。这是误解得太可笑，其实如来藏不单是佛所有，而是我们每个人都有份的。

如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。

阿难!这个能尝苦淡的知，不是从甜苦淡来，就不是他生。不是从舌根来，就不是自生。不是从虚空来，亦就不是无因生。

何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。

为什么呢?苦就尝性是从甜苦来，淡味便消灭，怎能知道有淡味呢?如果从淡来，就没有甜味，怎能知道有甜苦二种尘相呢?

若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯知味根。本无自性。

假若从舌根生，没有甜淡酸苦等味尘的时候，你之味根就离尘无体，没有能尝的自性了。

若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知。舌入虚妄。本非因缘。非自然性。

若说尝性是从空出，虚空假若能知味，那就不是你口能尝到，而且虚空知味。若是它自己知味，和你的舌头又有何关系?所以知道，舌能尝味，其相虚妄，其性则真，因皆属如来藏性，而不是因缘生，亦不是自然性。

阿难。譬如有人。以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。

现在说身体的觉性。阿难!譬如有一个人，用一支冷手，接触另一支热手。如果冷的程度多，那支热手就会渐渐地变成冷;如果热的成分高，那么冷手便会渐渐地变成热。照这样看来，二手相合，就觉得有热有冷;二手相离，亦觉得有冷有热。不过二手相合时，冷热可以互相涉入(即互相影响)。涉入得太久，冷热的程度就会变了样子，即发生劳相。不但冷热涉入，甚至会变样子，就是你之身体触觉亦会变样子。因为本来都是属于菩提心中，湛然不动的真性，受了传递影响而发生的疲劳现象，这都是虚妄不实的。

因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。

由于离合二种妄尘，黏著湛然不变的觉性而为妄觉。在觉性中，吸入这虚妄尘相，就叫作知觉性。但这知觉，离开离合违顺二尘，毕竟是觉触不到什么。亦即离尘无体，没有自己的本体。离合属二尘，违顺属二相。离合各有违顺二相，违即违背属苦触，顺即顺从是乐触。

如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。

阿难!这个知觉性，不从离合违顺来，就不是他生。不从身根出，就不是自生。又不从空生，就不是无因生。

何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。

为何缘故呢?若说知觉性是从合尘来，离尘便消灭，怎能觉知有离呢?违相和顺相，亦是这样的道理。

若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知。元无自性。

若说从身根出，那么没有离和合两尘，加上离合各有违顺二相，共有四相的时候，你之身根就离尘无体，没有知觉的自性了。

必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。

若说身根是从空出，虚空自有知觉，那又何关你的觉性?所以要知道，身体的感觉是虚妄的;但其相虽妄，其性则真。因皆属如来藏性，而不是因缘生，亦不是自然性。

阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相踰越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。

现在说意根。阿难!譬如有一个人，疲劳的时候，就想睡眠。睡眠既足，精神恢复，自然清醒。历看前尘之相，便会忆起往事。如果想不起便会忘记，这都是颠倒的形相。生、住、异、灭亦是一样。好像初睡为生，已睡为住，将寤为异，已寤为灭。开始忆念为生，正在忆念为住，将妄为异，忘尽为灭。

在佛法里生住异灭，即成住坏空，是很重要的。无论什么，都不出成住坏空。如眼前之桌，用木做桌为生，木已成桌为住，桌变坏为异，坏桌烧作灰为灭。就是我们的身体，甚至这三千大千世界，亦都在成住坏空里面，流转不停。世界是二十小劫为成，二十小劫为住，二十小劫为坏，二十小劫为空，每一小劫有十三万九千六百余年。据历史家计算，中国是一个古国，已有数千年历史，但比之一小劫，实在微之又微。所以我们知道的东西，确实太少。

吸习中归，不相逾越，称意知根：意根能吸入外尘种种形相及生住异灭四相，次第迁流中，再回归至意根，很有规则的前不落后，后不越前，所以叫意根为能知之根。

兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。但这个能知之意根和疲劳之尘相，都是菩提心中湛然不变之真性，因妄想而发生种种疲劳现象，都是虚妄不实在的。

因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。

因于生灭二种妄尘，黏著湛然不变之知性，而为妄知。汇集这能知之妄性，居在意根里面，吸收内尘，见闻二尘，逆流至第六意识，即回流而送至意识里，还未到第八识，所以叫流不及地。在第六意识里，有知觉心，叫觉知性。

此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。

这个觉知性，既然是因尘而有，故一离开寤寐生灭二尘，就没有自己的本体。

如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。

是这样的，阿难!这个具觉知之意根，不是从寤寐生灭来，就不是他生。不是从意根出，就不是自性。亦不是从空生，就不是无因生。

何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。

是何缘故呢?若这觉知性是从醒时来，那么当睡的时候，知性已随醒时去了，又怎会知道睡时呢?就如现在，在睡眠中，能作梦的又是谁呢?若说生住时，知性就来，那么当异灭时，知性已经跟生住去了，又谁能知道异灭时的境界?若说异灭时才有知性，那么当生住时，知性已随异灭去，那这个能觉知生住，和能分别苦乐的，又是谁呢?

若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。

若说知性是从意根出，但寤寐二相乃是随身体之内，肉团心开合而成。肉团心是肉质，状如倒挂莲花。寤时则开，寐时则合。如果离开这寤寐开合二体，那这觉知性，就等于空中花，毕竟没有能知之自性了。

若从空生。自是空知。何关汝入。

假若是从虚空生出，虚空本来属无知，纵然是有知，亦虚空自知自觉，又何关你意入的事。

是故当知。意入虚妄。本非因缘。非自然性。

因此应该明白，意根以及所对法尘，都是虚妄相，然其性则真。因是属如来藏性，其体不变，故此不是从因缘生。如来藏性其用随缘，故此不是自然性。

复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。

阿难!六根和六尘相对的时候，就叫做十二处。为什么我说十二处也是如来藏的妙真如性呢?

阿难。汝且观此只陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。

阿难!你现在先看这个只陀树林，里面的树木花草和泉池等物象，你以为这些东西，是因有色尘才会生出眼根的见性，还是因为有眼根，才会生出色相呢?

阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发。一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。

假如由眼根生出外境之色相，则眼具生色之性。但你观虚空时，虚空全无色相。那么，所生之色相既无，那个能生之色性即眼见，亦应消灭了。消灭则显出什么都没有，无色相、无空相，何人又能明白那便是虚空呢?你若同样的分析眼根生空相，亦是这个道理。这是破眼生色相空相之论。因为空和色，都是眼根所对，故佛破之。

若复色尘。生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。

若说外之色尘，能生内之眼见。若没有色尘，眼睛便看不见。但观空时，并无色相。这时，能生见之色尘已灭，而所生之见亦应销亡。见既销亡，则一切都没有了，什么都看不见。又谁来明白什么是空?什么是色呢?这里是破色生眼见论。

是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

因此你应当知道，能见的眼根，和所见的色空，俱无一定的处所。因为眼不生色，则色无处所。色不生眼，则见无处所。根尘皆无，则色尘和眼见，亦全属虚妄。故这不是权教二乘所计之因缘，亦非外道所之自然性，这都是从如来藏妙真如性所表现的。

阿难。汝更听此只陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。

前边佛已解释眼根与色尘之关系，现在说耳根与声尘。阿难!你且听这只陀园内，饭菜办好，用饭的时候便击鼓。大家集合的时候便撞钟，钟声与鼓声，前后相续。

中国大丛林，可容数百至数千僧伽，故食饭时，一定要打板敲犍槌，以便散住各寮房之僧众，都能听见，一齐集斋堂来吃饭。出家人吃饭时，都要穿袍搭衣，十分严肃，大家都持不语戒。同时亦是食不起座，由行堂来代添饭添菜。从前有一老居士，已受五戒，并持食不语戒。可是他把五戒都犯了，只存食不语戒还未犯。有一晚他梦见食不语戒神对他说：“你既五戒俱破，为何不破食不语戒，让我亦可跑开?”老修行醒后，才知守戒便有戒神保护，所以即再找明师，重授五戒，从此严守不犯，终亦成道。

至于食饭时打鱼头木板，亦有来源。据说：从前有一恶人，死后堕落为海中大鱼，其尾巴大而坚，状如大树，专门拖翻来往船支。后由一阿罗汉教化并超度它，便把它的尾巴树刻成鱼形，以作寺里食饭时打板所用，代它消除业障。这仅是传说。又因鱼眼昼夜不闭，警惕修行人少睡觉多用功，有此作用，所以在念经或持咒时，一定要打木鱼。

于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。

你的意思以为如何?此等钟鼓之声，是来到你耳边，还是你的耳根跑到声音那边去?

阿难。若复此声。来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祗陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。

阿难!若说声音是来到你的耳边，就如我往丰德城托钵乞食，这只陀林就没有我的踪迹。声音既来你耳边，那么大目犍连和大迦叶就应该都听不见才对呀!但他们都听见，甚至连其中一千二百五十比丘，都听到钟声，同来食处。

若复汝耳。往彼声边。如我归住祗陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。

若说你的耳根跑到鼓声的旁边，就如我乞食回来，住只陀园内，丰德城就没有我。既然你的耳根跑到鼓声旁边，那么同时击钟，你就应该听不见，何况还有其他象、马、牛、羊种种声音，你都可以听到吗?你只有一个耳朵，怎能听到这样多的声音呢?

若无来往。亦复无闻。

如果无声来耳边，耳不往声处，则根尘两不相遇，亦就无所听闻了。

既无来往，如何成闻?其实如来藏性是周遍法界，就如无线电，在月球广播，地面随时能收听。彼处一说，此间即闻。如同室内谈话，一样清楚，哪有来往之相?这证明根性周遍，托缘便显。性本来是周遍的，只是托缘而显出，不是藉缘而生。尘性亦是一样。

是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

因此你应当明白，耳根的听觉和音声之尘，俱无内外一定处所。即听与尘，二者皆无自性，皆属虚妄。故不是权乘的因缘论，亦不是外道的自然性。

阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。

现在说鼻根与香尘。阿难!你又嗅此炉中所燃烧的旃檀香(又名牛角旃檀，生于北俱庐洲牛头山中，是一种异香，价值连城，香味殊胜。)如果燃一铢，于室罗筏城里，气味四溢，在四十里内，同时可嗅此香气。(廿四铢为一两，十六两为一斤)。此香还可治瘟疫之流行病，故十分宝贵。

于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。

你以为这香气是从旃檀木生?是从你鼻生?还是从虚空生?

以上就是楞严经第三卷解释了，我们修行的时候可以多看看这些讲解，这些东西是能够帮助我们很快的去理解和修行经文的，能够让我们知道楞严经中心思想是什么，能够让我们更好的去修行的。