阿难听佛说真性不灭，又起疑心，故即座起立，礼佛合掌，长跪求佛解释：‘世尊，假若此见性闻性，原无生灭，为何世尊，刚刚责我等，遗失真性，颠倒行事?希望佛兴大慈悲，洗涤我们被尘垢所遮盖之迷惑。'

阿难以为有生灭，便会遗失;无生灭，是不会遗失。佛是因阿难为颠倒所迷而遗失，不是因断灭之见而说遗失。因迷而遗失，非真遗失，只是似失而非失。

即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。

于是如来就垂下他的金色臂，千幅轮手，下指手地，问阿难说：‘你见我的手，是正的还是倒的?'阿难因屡次遭如来棒喝，又不敢以己见来答。故推说：‘依照世间一般习惯，认为这样下垂的手是倒的。而我实在不知道，哪样是正，哪样是倒。'

真性是平等的，在圣不增，在凡不减。减尚不减，哪有失去的道理呢?因众生迷而不觉，就好像被尘垢所遮盖而不见，如遗失一样。佛以臂的正倒，作为譬喻真性不失之理。

佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指于空。则名为正。

佛再追问阿难：‘如果世间人以下垂的手为倒，那么世间人究竟以哪样是正呢?'阿难这时，不敢推说世间人，就答：‘如来的兜罗绵手，指向虚空，就叫作正。'

佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。

佛即竖臂，对阿难说：‘如果世间以这为正，像这样的颠倒，只是首尾相换而已。即下垂的手，换作上竖，就认为正，与臂无增，下垂为倒，臂亦不失。他们根本不知道手臂，本来没有正和倒，只是自己迷惑，反执著下垂为倒，上竖为正。即是加一倍瞻视，亦即迷中倍迷。'(愚意：倍通背，即颠倒)‘瞻'即瞻仰，仰看上竖之臂;‘俯'即俯视，俯看下垂的手。无论说正说倒，都不离此臂，但臂根本没有失去。

则知汝身。与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。

可知我的身，和如来清净的法身，比较起来，就知道如来的身，叫正遍知，自了知心包万法。你等的身，执著心在身内，执著法在心外，这就叫做性颠倒身。

真心本来亦无迷悟，只是悟时名正遍知，悟亦无所得;迷时叫性颠倒，虽迷亦本不失，只是多一迷很而已。手臂亦一样，上竖为正，而臂无所得，下垂为倒，臂亦无所失。

随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。颠倒所在。

佛说：‘现在随你细心观察，你的色身和佛的法身比较，你身既然叫做颠倒，必有名字，亦有相状。那么究竟在什么地方，叫做颠倒呢?'这时阿难和大会听众，被佛这一问，大家双目直视如来，都不知怎样回答。

‘瞪'，双目直视叫瞪。‘瞢'，眼睛昏闷不清叫瞢。颠倒相亦很难知道在什么地方。颠倒虽由心而生，但实在是由迷而生执著，由执著而生颠倒，是没有形相的。难怪被佛一问，大家都目瞪口呆，不知所答。

佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音。遍告同会。

佛见阿难及诸大众，不知身心颠倒所在，目瞪口结，不能回答。便兴慈悲心，怜悯阿难及诸大众，发海潮音，普告同会诸听众。

诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。

佛说：‘诸善男子，我时常这样说。色法与心法诸缘，按百法明门论所说：色法有十一种，心法有八种，即八识心王，五十一个心所法，二十四个不相应法，和色法，(心法，有为法不相应，但和无为法有点相应。)再加上六种无为法，共成百法。诸缘有四种：(一)亲因缘;(二)增上缘;(三)次第缘，亦名等无间缘;(四)所缘缘。

所有这种种由缘所生之法，皆不出一念心所现。所谓山河大地，森罗万解，一切万物，都从一念心所生。一切都是包括在一念心里，不是心被这些万物所包括。如能认识本来真心，则这一切万法万物，根本都是幻有。

真心如镜，诸法如镜中像、镜中影。修道便要修至影来即现，影去即灭。真心是湛然清净，没有半点尘影污染的。

汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。

你的色身和识心，都是由妙明真精妙心中所现出来的物，就是你之识心，亦是在妙明真心里。因为不知道，便错认这个识心为真心，认贼作子，生出种种颠倒相。

云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。

为何你等，把本来自妙，本来圆满灵明的真心和宝贵光明的自性，都舍弃遗失，而在妙悟中，自取迷昧!即是把自己常住真心，全体大用，本有家珍都丢弃遗失，反认识心为自己真心。不当认而认，这便是颠倒执著，这亦是悟中生迷，迷上加迷。

悟就知万法唯心，心包万法。迷就迷法皆在心外，心只在身中。如手臂本无正倒，而分正倒，这就是执著。若无执著，就是正遍知;有执著就成为性颠倒，如人迷东为西，东实不转为西，只是迷情妄执，东西颠倒。颠倒中妄计颠倒，这就是认悟中迷，亦是不迷中而起迷。

晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。

晦昧即无明，黑暗。无明便看不见，故等于空。因无明黑暗，就将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空。在这顽空晦昧中，再依无明之力，转本有智光，为能见之妄见。这就是瞪以发劳;和黑境结在一起，就生出四大之色。

色杂妄想。想相为身。

色既结暗而成四大之色。妄想即识心，从妄想的识心参杂妄色，就造成五蕴之色身，亦即名色。这是十二因缘的道理。

聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。

聚集种种因缘，而从眼、耳、鼻、舌、身、意进入。因六尘影子，便生出分别计度之心，造成内心摇动不息，趣外即触。趣走向外边去，各处驰跑，妄想心可以各处奔跑，触亦可以各处奔跑。没有真正智慧，就迷乱地向外乱跑，不辨东西南北，终日昏昏扰扰，把元妙真心，宝明妙性都失去了，反而不明白。把不光明作为自己的心性，亦即认识心为真心。

一迷为心。决定惑为色身之内。

第一种执迷不悟，就是坚决认定真心在色身之内，一般人最大错误，便是错认心在身里面。那么，不在身里面，是否在身外边呢?也不是的，而是我们都在真心里面。

不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。

既然迷执心在身内，而不知道真心实在是广大周遍，包含万象，外洎即外及山河虚空大地，皆是妙明真心中所现之物。

我们这真心是包含虚空万物，而不是虚空包罗万物。明白这个道理，便不会丢失真心。

譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。

我们的真心既然广大无比，能包罗万物，有如澄清百千大海之大，而我们反弃之不要，只认一水泡浮沤，作为大海，岂不大错!

目为全潮。穷尽瀛渤。

不明真心广大有如百千大海，反认为一小浮沤为全海之潮，已包括一切大瀛小渤。(大瀛即大海，小渤即大海旁之小海。)

真心不在内，不在外，而是包罗万象，又是人人都具有，只因不认识，便成为性颠倒。

汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。

你等(指没有证果的有漏之众)皆是迷中倍迷，好像我垂手，便说倒手;我举起手，又说是正。实我手本来无差别，无倒正，而偏说有倒正，这是本来无问题，而造出问题。百千大海不要，而反认一小沤为海;广大无比之真心不要，而反认识心为真心;本来不迷而执迷，便是迷中加迷。故佛说：‘这样真是最可怜悯的人!

阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。

阿难承蒙佛慈悲，从邪术救回，又得佛多次深切教诲，万分感激，就流泪叉手向佛说：‘我虽是承蒙佛教导，这样微妙的法音，而明白觉悟，妙明真心本来是圆满常住不变的。'

而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。

但我明白佛所说的最妙法音，还是依然用我的分别攀缘心来领悟和敬仰。

允是诚的意思，缘心即识心。这是说，这个识心能分别善恶好坏，所以实是我所依赖瞻仰而不能舍离。因恐怕舍离这个分别心，就不知用什么心来听法。

徒获此心。未敢认为本元心地。

佛所说之真心，能包罗虚空万象，山河大地，阿难丰不敢十足相信。所以说：‘我现在才知道具有妙明真心，但只明白其道理，还不敢接受，正式承认为本来圆满、原有常住的心地。'

愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。

阿难虽然得到佛指示，见性就是常住真心，但还不敢接受这种道理，因为他惯用攀缘心来听法，误认为没有攀缘心，就没有法可听。故说：‘现求佛慈悲哀悯，宣示圆满无碍之音，拔除我的疑惑深根，使能归至无上道，即证不生不灭之果位。'

圆音，即一音。佛能以一音演说法，众生随类皆得解。佛之声音，是圆满普被，故三界六凡众生，听闻之后，皆和自身语音一样，都能明白。只要和佛有缘，无论距离多远，都可以听得清清楚楚，好像在佛身边一样。

以上就是楞严经第二卷解释了，我们修行的时候可以多看看这些讲解，这些东西是能够帮助我们很快的去理解和修行经文的，能够让我们知道楞严经中心思想是什么，能够让我们更好的去修行的。